В чем проявляются процессы дегуманизации культуры. Дегуманизация духовной культуры

Концепция культуры X. Ортеги-и-Гассета определила решение им и других проблем, в том числе и его теорию культуры. Но также учение X. Ортеги-и-Гассета о культуре одновременно было во многом обусловлено и конкретной социально - исторической ситуацией европейского буржуазного общества первой половины XX века. «Разделение труда, в условиях буржуазного общества ведущее к увеличивающемуся разрыву между физическим и умственным трудом, между материальным и духовным производством, и тесно связанный с этим процесс отчуждения, в результате которого индивид превращается в односторонне развитый придаток промышленного производства, приводили к тому, что в процессе производства индивид постепенно переставал вступать в качестве субъекта культурно-исторического действия. Отражая этот процесс и пытаясь осознать его, буржуазные мыслители, начиная с просветителей, противопоставляли труд людей и их деятельность в области культуры»

Концепция культуры X. Ортеги-и-Гассета имела несколько аспектов, соответствующих этапам развития его философии, но во всех случаях философ выступал против нарождающейся буржуазной массовой культуры как псевдокультуры с заложенными в ней стандартами мышлении, тем самым уводящей человека от самостоятельного - в данном случае через приобщение к культуре - освоения мира, от задач самостоятельного осмысления своего бытия. В трудах X. Ортеги-и-Гассета термин «массовая культура» не употребляется, но объектом его критики становятся черты буржуазной культуры как «массовой культуры».

Концепция культуры X. Ортеги-и-Гассета, изложенная в работе «Тема нашего времени», отличается определенной биологизацией. Но, связывая культуру с биологической жизнедеятельностью человека, Ортега таким образом выступал против анонимности понимания культуры, пытался представить подлинную культуру как часть собственного индивидуального бытия человека, как то, что существует не вне его, а только во взаимодействии с ним.

Другой аспект учения X. Ортеги-и-Гассета о культуре связан с попыткой раскрыть ее как систему идей о мире и о человеке, руководящую каждодневным существованием человека в мире. X. Ортега-и-Гассет рассматривал культуру как средство, инструмент, помогающий человеку в его жизни. Человек часто сравнивается X. Ортегой-и-Гассетом с терпящим кораблекрушение: для того, чтобы спастись, он должен за что-либо ухватиться: как за средство спасения он хватается за культуру, ее принципы, ценности, идеи. С точки зрения X. Ортеги-и-Гассета, культура - это система ясных и твердых идей, совокупность убеждений.

Исследование X. Ортегой-и-Гассетом культуры как системы непросто идей, но идей-убеждений тесно связано с его критикой буржуазной культуры, превращавшейся в массовую культуру.

Подчеркивая связь культуры с жизнедеятельностью индивида, X. Ортега-и-Гассет стремился растревожить успокоившее себя буржуазное сознание, заставив его современных представителей вновь вернуться к осознанию драматизма жизни и необходимости для человека считаться с этим драматизмом.

В связи с анализом культуры X. Ортега-и-Гассет «ставил вопрос о том, что представляет собой сложный мир идей человека» . Отмечая, что идеи человека имеют различную природу, он прежде всего остановился на различии между идеями науки и идеями культуры.

«Идеи науки человек знает, обязан с ними считаться, без них он не может жить на уровне своего времени. Например, физика и ее способ мышления являются для X. Ортеги-и-Гассета одним из внутренних двигателей души современного европейского человека. Идеями культуры человек живет. Культура - это сфера действенных убеждений о том, что есть мир и что есть ближние, о том, какова иерархия предметов и действий»

Поэтому идеи-убеждения, составляющие культуру, в отличие от идей-знаний науки X. Ортега-и-Гассет обозначал как живые идеи. Культура - это система живых идей, которыми обладает каждое время.

Эти идеи-убеждения, относящиеся к сфере культуры, X. Ортега-и-Гассет называл верованиями, подчеркивая, что их нельзя смешивать.

В рассуждениях по поводу культуры выразилось осознание испанским мыслителем кризиса мировоззрения человека буржуазного мира. Система идей, питавшая сознание этого человека и служившая духовной основой его существования в мире, показала свою несостоятельность. Человек буржуазного мира располагал определенным идейным арсеналом, определенной совокупностью идей. Но к XX веку стало ясно, что эти идеи не представляют собой мировоззренческих истин. В мировоззренческой системе человека буржуазного общества образовались многочисленные пустоты, которые и стали заполняться искусственно создаваемыми теоретическими конструкциями, с помощью которых пытались объяснить и оправдать этот мир. Чем больше возникало пустот, тем больше создавалось псевдоидей о мире.

Совокупность псевдоидей о мире и создавала ту потерявшую связь с живой реальностью человеческой жизни культуру, которая, превратившись в массовую культуру, приняла на себя функции фабрики грез.

Создание все большего количества идей, возникающих на месте верований человека, вело к перепроизводству идей. Учение X. Ортеги-и-Гассета о культуре фиксировало наличие массы идей, существующих вне связи с реальными верованиями современного человека. Он констатировал, что его эпоха - первая половина XX века - испытывает великое беспокойство, возникшее в конечном счете из того, что после длительного периода обильного создания интеллектуальной продукции и максимального внимания к ней человек не знает, что делать с идеями. Современный европеец начинает чувствовать, что их роль в жизни отлична от той, которую им придавали раньше, но он еще не знает их истинного места в его жизни.

X. Ортега-и-Гассет в учении о культуре ставил в идеалистической форме вопрос о мировоззренческой основе жизни человека, пытаясь определить, в каких слоях сознания человека она коренится. Указывая на появление большого числа идей, не укорененных в сознании человека, не воспринимаемых им в качестве составляющих его жизненную реальность, X. Ортега-и-Гассет фиксировал кризис буржуазного мировоззрения, буржуазной идеологии. Но для него отсюда следовал вывод о необходимости обращения не к системе идей, научно исследующих проблемы существования человека в современном мире, а к идеям, неотрывным от жизни человека. Выделение им особых идей - идей-верований указывает, что сам X. Ортега-и-Гассет предполагал искать основы мировоззрения в слоях человеческого сознания, близких обыденному сознанию, другими словами, в той совокупности идей, которой человек обладает до начала научного осознания им мира и которая по природе своей очень близка «жизненному разуму». X. Ортега-и-Гассет отделял культуру от науки, указывая на различную природу их истин. Истины науки, по его словам, анонимны, они существуют объективно, самостоятельно по отношению к человеку. Истины культуры имеют смысл, лишь став частью его жизнедеятельности.

Поскольку X. Ортега-и-Гассет определяет подлинную культуру как «живую» культуру, т. е. неотрывную от жизнедеятельности индивидов, приобщение человека к культурным ценностям предполагает, во-первых, принятие индивидом определенных культурных ценностей, его личностное приобщение к ним и, во-вторых, обращение индивида к определенным культурным ценностям в с илу его спонтанной, внутренней личной потребности. Другими словами, к идеям и истинам науки человек может относиться как к существующим независимо от него. Ценности культуры существуют для человека лишь в том случае, если он лично затронут ими, если он воссоздал их для себя, включил в свой мир, сделал своим личным достоянием.

Культура, таким образом, выступает в учении X. Ортеги-и-Гассета «как сфера, выполняющая особые функции в жизни человека. Научные идеи, давая человеку знания о внешнем мире, ориентируют его в этом мире в соответствии с теми законами, которые действуют в нем. Идеи культуры призваны помочь человеку в его внутренней ориентации».

Основная проблема - существование человека в современном мире, в данном случае в мире современной культуры. Он ставит перед индивидом очень важную в условиях массового общества задачу: осмыслить характер современной буржуазной культуры, преодолеть ее влияние, освободиться от содержащихся в ней стандартов мышлении я и возродить в себе способность к подлинному приобщению к культуре, к подлинной культурной деятельности. Однако при этом борьба за подлинность в сфере культурной деятельности, борьба против давящих на его сознание стандартов выступает как личная задача индивида, в решении которой он может и должен рассчитывать только на себя.

Дегуманизация как проблема современного общества

Н.Н. ВАСНЕВА 1 , С.А. ВАСНЕВ 2

1 Национальный исследовательский ядерный университет «МИФИ»

2 Российская академия государственной службы при Президенте Российской Федерации

ДЕГУМАНИЗАЦИЯ КАК ПРОБЛЕМА СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВА

В статье исследуется проблема тенденций роста дегуманизации в современном обществе. Авторы придерживаются мнения, что данная проблема касается мирового сообщества в целом, она просматривается в тех или иных формах в странах с различным экономическим потенциалом, с различным типом политического правления, практически на всех уровнях социальных связей. Создается впечатление, что современному обществу уже не так интересны идеалы гуманизма, толерантности и социальной солидарности. Цель статьи – проследить истоки дегуманизации, ее наиболее очевидные формы проявления. Проблемы дегуманизации в настоящее время достаточно активно обсуждаются отечественным научным сообществом. Ставятся вполне правомерные вопросы: что такое дегуманизация? В чем эта дегуманизация проявляется? В росте насилия со стороны власти? В технологическом рассмотрении человека как средства в политике, в менеджменте и т.д.? И тут же возникают сомнения в том, возможна ли она вообще в принципе, если все ее проявления – это выражение различных мотиваций человека в обществе . Да, современный человек противоречив, имеет чрезвычайные амбиции, но, тем не менее, время ставит эту проблему, которая требует своего объяснения. Отмечается, что дегуманизация представляется как многоаспектный феномен, который проявляет себя в самых различных сферах: экономике, политике, культуре. Термин «дегуманизация» в широком смысле было предложено рассматривать как утрату духовных и нравственных ценностей; отказ от мировоззрения, основанного на справедливости, внимании и уважении к личности, к индивидуальным качествам человека . Можно согласиться, что помимо этого достаточно широкого подхода, дегуманизацию можно рассматривать и как явление, присущее той или иной отдельной сфере, скажем, искусству. Хосе Ортега-и-Гассет поставил проблему дегуманизации искусства еще в первой четверти ХХ века. Дегуманизированное искусство Ортега-и-Гассет рассматривал как те новые направления в искусстве, которые, по его мнению, осуществляет «бегство от человека». Он пишет, что это наблюдается, когда присутствует в художественном выражении избыточная метафора, избыточная стилизованность, отсутствие чувственного выражения, где форма поглощает содержание, что в целом лишает искусство человеческой патетики и всякой «трансценденции» . Действительно, в свое время и Л.Н. Толстой считал, что искусство, не ведущее человека к добру, бесполезно и вредно. Сегодня подобный ответ не является достаточным для объяснения всей гаммы проблем и нюансов современного искусства. Да, есть не только классическая живопись в стиле реализма, но и такие современные направления в живописи, как сюрреализм, кубизм, экспрессионизм, импрессионизм и т.д. И это вовсе не означает, что вся современная живопись дегуманизирована. Никто не может даже подумать о том, что Сальвадор Дали мог призывать к насилию и ко всем прочим порокам человека. Но то, что искусство способно не только выразить глубокую озабоченность человека о смысле своего существования, но и вызвать в нем агрессию и ненависть к личности, то в этом нет никакого сомнения. И именно здесь скрыта противоречивость современной массовой культуры, которая поставлена на индустриально-рыночную основу, где творят не только новые культурные ценности, но и производят товарную продукцию. Элитарное искусство не потому стало недоступно широким массам, что продуцирует высшие отборные культурные ценности для «избранных», а потому, что большинство не готово их потреблять, а чаще не желает утруждать себя этим «высоким» искусством. Хотя и здесь нет однозначных подходов к поиску истинных причин отношения к классике. Не следует забывать, что театры и музеи не пустуют, галереи заполняются, несмотря на глубочайшую психологическую нагруженность современного «обывателя». И все же надо поставить главный вопрос, почему современное общество дает повод ставить вообще проблему потери гуманистических идеалов и ценностей? Известно, что в процессе развития человеческой цивилизации, начиная с глубокой древности, не раз ставились вопросы признания гуманитарных ценностей как высших ценностей в обществе. Первоначально эти попытки выражались через народное творчество, где в преданиях, мифах, сказках, песнях борьба идеалов добра и зла закономерно завершалась победой добрых сил. То есть уже на ранних этапах развития человеческой цивилизации нравственные ценности помогали выживать человеку в достаточно суровых условиях окружающей среды. Начиная с эпохи Возрождения, гуманизм как широкое течение общественной мысли положил начало глубочайшему перевороту в культуре и мировоззрении не только людей того времени, но и обеспечил необходимые предпосылки для формирования и развития системы гуманистических взглядов представителей более поздних периодов. Вопросы, волновавшие представителей раннего гуманизма, касались признания ценности человека как личности, его права на свободу, счастье, проявление и развитие всех его способностей. Принципы равенства, справедливости и человечности были признаны как естественные права человека, как необходимая норма отношений между людьми, между обществом, личностью и государством. Идейный представитель эпохи английской буржуазной революции Джон Локк, разрабатывая идейно-политическую доктрину либерализма, одним из первых выдвинул в качестве приоритетных «естественных прав» человека свободу слова, веры и защиту частной собственности. По убеждению Маркса идеи Локка стали «…классическим выразителем правовых представлений буржуазного общества в противоположность феодальному» . Действительно, период зарождения и развития буржуазных отношений был значительным шагом на пути развития потенциала личности, борьбы за гражданские права и свободы. Именно в период формирования капитализма Гегель стал рассматривать историю как «прогресс духа в сознании свободы», что порождало надежду, что по мере экономического и социального развития общества постепенно будут сниматься проблемы отчуждения, социального принуждения человека во всех своих известных формах, появятся новые условия для его интеллектуального развития. Было приложено немало усилий со стороны политических и экономических элит, чтобы мотивировать человека на реализацию этих высоких целей. Но современное общество, основанное на потребительских ценностях, не только не решило проблемы роста дефицита общественных ресурсов, но и углубило проблемы роста социального нигилизма, антисолидарности, потребительского отношения к человеку, потерю функции ответственности за все, что происходит вокруг. Нормой все более становится агрессивная мотивация в достижении результата любой ценой, что неизбежно приводит к перманентным социальным конфликтам на всех уровнях общественной жизни. Все это свидетельствует о том, что все более и более размываются гуманистические ценности, которые в условиях тотальной коммерциализации становятся элементарным товаром. Помимо всего прочего, имеет место глубочайшее противоречие между проявлениями крайнего индивидуализма и глубокой деперсонализации. Все идет к тому, что вся жизнь современного человека все более помещается в среду принудительной ролевой стандартизации, в состояние лиминальности и стигматизации. Целая армия социологов и психологов трудится над разработкой методик коллективного поведения, корпоративной психологии и этики. Всех призывают работать на цели корпорации и организации. Нельзя даже подумать о том, что наука не должна работать на солидарность, на организацию, на сплочение, на соединение и т.д. Но возникает, в связи с этим, множество вопросов: почему растет состояние одиночества человека в условиях тотальной «организованности», почему много брошенных детей, почему растет число неполных семей, почему так много одиноких стариков? Значит, есть те проблемы, которые не замечаются и не решаются, а значит, о них надо говорить и как можно больше, и как можно чаще. Думается, что важнейшей составляющей дегуманизации является и рост отчуждения в сфере труда. Известно, что проблема отчуждения впервые была поставлена в работах представителей немецкой классической философии. Одной из сторон отчуждения в философии Гегеля было специфическое отношение человека к созданной им реальности в условиях буржуазного правового общества. Фейербах исследовал антропологическую сторону отчуждения, природу которого он видит в психологическом состоянии человека – чувстве зависимости и страха. В противоположность идеалистическому направлению Маркс и Энгельс стали искать основы отчуждения в социально-экономической природе капитализма: в господстве частной собственности, товарно-денежных отношениях, превращении труда в средство существования. Маркс и Энгельс определили следующие концептуальные моменты отчуждения: а) отчуждение самой деятельности человека, который выходит из процесса труда обедненным и опустошенным; б) отчуждение условий труда от самого труда, где рабочему противостоят в отчужденной форме в качестве капитала не только материальные, но и интеллектуальные условия его труда, что особенно очевидно в отчуждении управления производством и в отчуждении науки от рабочего; в) отчуждение результатов труда от наемного рабочего; г) отчужденность работников от норм, предписываемых социальными институтами, а также от самих институтов, которые превращаются в бюрократические системы, построенные по иерархическому принципу; д) отчуждение идеологии от жизни, приводящее к формированию у членов общества такого уровня притязаний и ожиданий, который не соответствует действительным возможностям общества, что нередко становится причиной отклоняющегося поведения . Марксова трактовка отчуждения в сфере труда по-прежнему актуальна и сегодня. В условиях современного производства и управления не только не снято отчуждение работника от результатов своей деятельности, но степень этого отчуждения еще более возросла. Это связано с ростом интеллектуальной и информационной составляющей характера труда, когда работник, скажем, управленческого труда не видит своего конечного продукта, являясь лишь функцией в сетевых или управленческих проектах. Специализация и профессионализация менеджеров породили тип «отчужденного» профессионала-управленца, которого отнесли к группе «офисного планктона», бесстрастно кочующего из компании в компанию в поисках «лучшей доли». Нельзя не отметить укореняющуюся тенденцию превращения инженеров, конструкторов, технологов в безликих офисных работников. Актуальна также в свете отчуждения труда и проблема достижения статусов. Принято считать, что общество представляет все достаточные условия для возможности достижения престижных социальных статусов. Действительно, такая возможность имеет место. Но проблема в том, что добиться желаемого результата удается далеко не всем. И, в этом случае, возникает множество вопросов. Например, почему получение престижного образования еще не гарантирует успешной карьеры? Социальная практика свидетельствует, что большая часть граждан не способна соотносить свои возможности со своими амбициями, чаще ориентируется не на собственный внутренний самоанализ, не на развитие адекватной мотивации, а, скорее, на внешние типологические модели статусного поведения. Таким образом, с точки зрения социологии, налицо типичный случай статусно-ролевого конфликта, источником которого является неадекватное самовосприятие индивидом желаемых престижных социальных статусов. Ради справедливости следует отметить, что данная тенденция объективно обусловлена переходом от индустриального к постиндустриальному обществу, когда большая часть рабочей силы начинает перемещаться в сферу услуг, вызывая социальные структурные изменения, влияя на увеличение мобильности рабочей силы, что было отмечено в свое время Д. Беллом, А. Тоффле-ром, М. Кастельсом, которые подчеркивали, что фундаментальную характеристику труда в новом постиндустриальном обществе будет отличать общение людей с другими людьми в отличие от прежней старой особенности индустриального общества, где человек преимущественно общался с машиной. Этот новый характер труда призван открывать иные возможности для развития личности, повышать роль образования и науки. В этих условиях должна формироваться новая информационная культура общества, которая не должна сводиться лишь к навыкам использования вычислительной техники и телекоммуникационных систем. Она, в первую очередь, нацелена на готовность людей воспринимать новую информацию, овладевать новыми средствами, включая цифровые профессиональные средства общения, овладевать все большим количеством языков, на которых сегодня представлены современные научные, экономические, технические и другие знания. И данная тенденция должна как бы улучшать качество рабочей силы, нагружая ее гуманитарным смыслом. Но на самом деле, пока происходит лишь пугающее количественное увеличение доли бюрократической, но не интеллектуальной элиты. С другой стороны, увеличивается степень информационного неравенства не только между людьми, но и регионами, странами, где возникают разные условия формирования информационной среды. И.И. Колин справедливо подчеркивает, что проблема информационного неравенства является не только глобальной экономической, геополитической и социальной, она также и проблема культурологическая. Использование преимуществ информационных технологий зависит не только от уровня развития экономики той иной страны, но и от уровня образованности и лингвистической культуры общества, ее ориентации на новое, информационное направление вектора развития современной цивилизации. И есть все основания полагать, что проблема информационного неравенства будет обостряться, порождая все новые экономические и гуманитарные противоречия. Отмечается, что формой отношения к труду все более становится отчуждение. Этим страдает большинство политиков, чиновников, литераторов, что проявляется в незащищенности от произвола администрации, от произвола власти, от невозможности повлиять на принимаемые решения, от непонимания тех людей, которые трудятся с тобой в одном коллективе. Наблюдается отстраненность, которая обусловлена трудностями карьерного роста, делового и дружеского общения, неприятием ценностей коллектива . Понятно, что отчужденный труд всегда носит зависимый характер. Эта зависимость – есть принуждение к труду, которое может выступать в нескольких формах: а) экономическое принуждение, проявляющееся в потребности обмена рабочей силы на материальное вознаграждение, идущее на удовлетворение базовых потребностей человека; б) социальное принуждение, когда работник нуждается в социальном статусе; в) моральное принуждение, когда работник нуждается в социальном и моральном одобрении. То есть явно прослеживается зависимость между отчуждением труда и его дегуманизацией. Самой мощной мотивацией в современном потребительском обществе выступает экономическое принуждение, работник вынужден делать выбор (и он его делает) в пользу неинтересного, монотонного, рутинного, травмоопасного, но хорошо оплачиваемого труда. Работники уже мало обращают внимание на опасные, вредные, чрезмерно тяжелые и напряженные условия труда, которые до сих пор превалируют в мировой экономике. По данным Международной организации труда доля травмоопасного, вредного и тяжелого труда имеет тенденцию не к снижению, а увеличению. Хочется еще и еще раз цитировать строки из «Фауста»: «Люди гибнут за металл». Дегуманизация проявляет себя не только в экономической, но и политической сфере. Современную политику отличает нетерпимость, агрессивность, неоправданное повсеместное использование насильственных средств. Следует заметить, что речь не идет о классических функциях политической власти, использующей рациональное насилие как естественное средство решения проблем ради общих целей, о чем писали Н. Макиавелли и М. Вебер. В современной мировой политике это насилие нередко носит чрезмерный, неоправданный характер, порождающий глубокий пессимизм в сознании людей. Примером может служить экспансионизм блоковых государств по отношению к государствам, провозгласивших путь независимого развития (Афганистан, Ирак, Иран). В этих условиях совершенно справедливо стали не только ставится вопросы о девальвации гуманитарных ценностей, но и о перспективах духовности человеческой цивилизации. В частности, актуальна проблема соотношения дегуманизации общества и проблемы нравственного воспитания. Потеря моральных и нравственных ориентиров чревата тем, что новые технологии могут быть использованы не в экономических целях развития, тем более не в гуманитарных целях, а в разрушительных целях ради узконациональных интересов. В этом ракурсе проблемы российского общества просматриваются как достаточно актуальные. Россия пережила многие трагические этапы своей истории. Сегодня удалось преодолеть уже многие проблемы, которые два десятка лет тому назад казались непреодолимыми в ближайшей перспективе. Россия включилась в общий ритм развития экономических и политических структур, прошла в кратчайшие исторические периоды времени сложный период трансформации основных социальных институтов, вступила в период модернизации экономики. В настоящее время одной из проблем, которые могли бы частично снять растущие проблемы дегуманизации, является вопрос качества власти, или как подчеркнул Эдуард Попов, представляющий Фонд имени Питирима Сорокина, в России существует проблема «элиты» против «элит». Свою концепцию Э. Попов строит на том утверждении, что в сегодняшних условиях «варваризации» и дегуманизации политики как никогда актуален возврат к традициям античной классики, когда Платон впервые заявил о том, что «власть есть обязанность лучших». По мнению Э. Попова, нынешняя российская элита соответствует определению элиты с точки зрения функциональности, но не качества. Элите в ее классическом понимании соответствует другой термин, широко применяющийся в теории элит, – «контрэлита». Это те лучшие, которые должны управлять государством. Элита в ее подлинном значении – это положение в обществе, а не чиновничий табель о рангах . Надо отдать должное, что в России понимается и осознается эта проблема как актуальная. Итак, можно сделать следующий вывод: дегуманизация как проблема современного общества достаточно очевидна, что требует определенных усилий, как со стороны научного сообщества, так и со стороны правящих групп для снятия тех основных противоречий, которые могут и в дальнейшем усугублять данную проблему.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Тульчинский Г.Л. Гуманитарность против гуманизма? [Электронный ресурс]. – Режим доступа: htth:/public/x2869.htm. 2. Комлев Н.Г. Словарь иностранных слов. М.: ЭКСМО, 2006. 3. Хосе Ортега-и-Гассет . Эстетика. Философия культуры. М.: Искусство, 1991. 4. Маркс К.., Энгельс Ф. Собр. соч. 2-е изд. Т. 26. Ч. 1. 5. Философский энциклопедический словарь: гл. редакция: Л.Ф.Ильичев, П.Н. Федосеев, С.М. Ковалев, В.Г. Панов. М.: Сов. Энциклопедия, 1983. 6. Колин И.И. Информационная глобализация общества и гуманитарная революция. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: /D37Kolin.htm. 7. Попов Эдуард . «Элита» против «элит». [Электронный ресурс]. – Режим доступа: /index.php?id=250.

Проблема дегуманизации культуры, уже давно тревожащая европейских интеллектуалов, не утратила своей остроты и в наши дни. И об этом нужно думать, писать, кричать... Только пробудив общество от губительного сна, можно ещё надеяться возродить гуманистический потенциал каждого из нас.
Я всё время задаю себе вопросы: Когда это началось? После Первой мировой войны? Или раньше, когда возникли первые мысли о естественном отборе, о важности капитала, о человеке массы, о диктате либидо, о всеобщей относительности?
И да, я понял... Великие европейские умы конца позапрошлого столетия, решившие всех усреднить, порвавшие с метафизикой, замкнувшие жизнь на физике - вот кто приуготовил страшный XX век, исказивший понятие о человеке, поправший основы ренессансного гуманизма. Именно с их подачи в столетии кинематографа, атома и полёта в космос было окончательно девальвировано представление о божественной природе личности, её оригинальности и сложности.
Существо человека было искусственно сжато в ходе масштабных социальных экспериментов. Полное и научно доказанное развенчание homo universalis привело к возникновению одномерного человека - узкого профессионала, бездумного исполнителя, винтика системы. Механистическая парадигма прошлого века сделала практически невозможным диалог частного с вечным и его непреходящими ценностями. Раз уж человек мыслился лишь материалом для реализации разного рода утопий, то ни о какой заинтересованности элит в развитии духовной жизни общества не могло быть и речи. Этим наследием утопического века-радикала мы, к сожалению, успешно пользуемся и в наши дни. Я с прискорбием хочу сообщить, что XX столетие продолжается, что его массовые подходы к отдельной личности отнюдь себя не исчерпали. Глобальный капитализм, в буквальном смысле поработивший население стран третьего мира, с успехом продолжает дело дегуманизации культуры, извращает представления о свободной и творческой личности, отбирает у каждого из нас шанс на лучшую жизнь.
Дегуманизация культуры началась не с лагерей Сталина, не с Освенцима и Дахау, но с массового производства картин и фильмов. Да, именно комерсализация искусства (его ориентация на вызов и сенсацию, на головоломку и потакание всякого рода пошлости) привела к тому, что культура утратила представление о духовной сути человека, о глубинных чаяниях и запросах einer sch;nen Seele. Напичканный абстрактными теориями натурализм (эстетствующая дикость!) искусства, продолжающийся и в наши дни, привёл к тому, что люди разучились понимать настоящие шедевры, созданные мастерами предыдущих эпох. Теперь не понимают Тициана и Рембрандта не потому, что смысл их художественного послания устарел, но по причине атрофии души, утрате подлинного художественного вкуса, дискретном восприятии извечной полноты мира.
Несмотря на всё то одичание, в которое мы так незаметно и так глубоко впали, я не перестаю верить в будущее возрождение гуманистических начал мира. Для этого, быть может, необходимо какое-то колоссальное событие или некий мощный импульс, который бы изменил положение дел. Однако начать нужно с себя!
Каждому из нас необходимо стать ответственнее и человечней. Только личное решение бороться с дегуманизацией культуры способно изменить теперешнюю ситуацию. Совершенно ясно, что не остановив мировой дегуманизации культуры, мы не сможем продолжать развиваться, не сможем оставаться людьми в полном смысле. Теперь уже не время для наивных мечтаний и оборонительного снобизма. Пришла пора сплотить усилия людей доброй воли со всех концов земли и начать решительную борьбу с вирусом дегуманизации.

УДК 1:37.01

Левицкая Ирина Александровна

Ивановский государственный химико-технологический университет

[email protected]

ПРОБЛЕМА ДЕГУМАНИЗАЦИИ ОБРАЗОВАНИЯ В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ

В статье рассматривается древнегреческий идеал пайдейи и дается обоснование его актуальности в современной философской и педагогической мысли.

Ключевые слова: идеал пайдейи, гуманизация, образование, компетентностный подход.

В сложные, критические периоды жизни общества возрастает потребность в теоретическом анализе изменений духовной культуры, важнейшей составляющей которой является система образования.

В современном обществе и образовании в значительной мере проявляются черты их дегуманизации. Наблюдаются утрата духовных и нравственных ценностей, отказ от мировоззрения, основанного на справедливости, отсутствие внимания и уважения к человеку, обесценивание жизни человека. В образовании на первый план вышли требования к уровню профессионально-технических знаний при забвении его гуманистических основ. Игнорирование вопросов личностного развития, формирования гражданственности человека отрицательно сказывается и на уровне профессиональных качеств молодых специалистов.

Из современной школы постепенно уходит воспитательная функция, приоритет отдается обучению в самом традиционном его виде как передаче готовых знаний, что противоречит поставленной в период перестройки цели образования. «Образованный человек - это не столько человек знающий, сколько подготовленный к жизни, ориентирующийся в сложных проблемах современной культуры, способный осмыслить свое место в мире», - так комментировали суть проходящих образовательных реформ в 1992 году . По мнению А.Я. Кузнецовой , сегодня в образовании наблюдаются такие негативные явления, как дезинтеграция знания, осколочность предметного образования, нарушение целостности и устойчивости развития человека. Существующая система образования все более превращает знание в товар на рынке идей, в инструмент манипулирования людьми.

Компетентностный подход, который развивается сегодня, снимает часть указанных выше проблем, а именно:

1) дает ответы на запросы производственной сферы (Т.М. Ковалева) ;

2) проявляется как обновление содержания образования в ответ на изменяющуюся социальноэкономическую реальность (И.Д. Фрумин) ;

3) и как обобщенное условие способности человека эффективно действовать за пределами учебных сюжетов и учебных ситуаций (В.А. Болотов) ;

4) характеризуется возможностью переноса способности в условия, отличные от тех, в которых эта

компетентность изначально возникла (В.В. Ба-шев) ;

5) компетентность определяется как атрибут подготовки к будущей профессиональной деятельности (П.Г. Щедровицкий) ;

6) компетентность человека имеет вектор акме-ологического развития (Н.В. Кузьмина) ;

7) компетентность основывается на знаниях, как интеллектуально и личностно обусловленная социально-профессиональная жизнедеятельность. Основанный на компетентности подход характеризуется усилением как собственно прагматической, так и гуманистической направленности образовательного процесса и не противоречит формированию общей культуры личности в системе образования (И.А. Зимняя) .

Тем не менее центральная проблема гуманизации образования, ценностного наполнения когнитивного образовательного резервуара остается нерешенной. Все это иллюстрирует меру кризиса, охватившего образование, и доказывает необходимость пересмотра его философских оснований, прежде всего, философско-антропологических. Чтобы преодолеть кризис, система образования должна быть ориентирована на человека как высшую ценность бытия . Гуманизация образования в современном российском обществе становится насущной потребностью и должна рассматриваться как принцип образования и как путь и средство выхода из критического состояния.

Проблема гуманизации образования находится в центре современной гуманистической философии образования и гуманистической педагогики, как отечественной (Э.Н. Гусинский, Ю.И. Турчанинова, А.П. Огурцов, В.В. Платонов, В.А. Сухомлинс-кий, Ш.А. Амонашвили, Л.И. Новикова, Т.Н. Маль-ковская, А.В. Мудрик и другие), так и зарубежной (Ф. Смит, К. Роджерс, Д. Дьюи, Ж. Пиаже и др.).

Основная задача гуманистической педагогики -пробуждать у человека тягу к самопознанию и критическому исследованию, к самостоятельности. Ее цель - воспитание человека гуманного, открытого всему миру, всем не тоталитарным и не человеконенавистническим мировоззрениям, идеологиям и политическим учениям, способного сделать осмысленный, свободный и ответственный выбор в любой из областей культуры и социальной жизни. Как говорил В.А. Сухомлинский, «в человеке, которого мы воспитываем, должны сочетаться нрав-

ственная чистота, духовное богатство, физическое совершенство» .

Гуманистическая педагогика призвана преодолеть отчуждение человека от самого себя, от своих способностей и потребностей. В ее рамках этические принципы проверяются каждым человеком непосредственно в контексте конкретной ситуации, своего уникального жизненного опыта. Гуманизм выступает здесь за нравственную свободу каждого отдельного человека определять смысл и образ своей жизни на основе не столько групповых, идеологических или религиозных, но прежде всего, общечеловеческих ценностей. Образование должно помочь каждому человеку открыть для себя и осмыслить эти ценности.

Цель, заложенная в гуманистической концепции образования, совпадает с греческим идеалом пай-дейи, в котором также предполагалось формирования культурной, развитой личности, воспитание человека интеллектуального и здорового, хорошо развитого физически, сочетающего красоту тела и нравственные добродетели. Древнегреческая пай-дейя представляла собой своего рода программу культивирования истинно человеческого в человеке. Она была ориентирована не на формирование некоторых индивидуальных способностей, навыков и «талантов», а на достижение идеала духовного и физического совершенства - калокагатии. Пай-дейя формирует, образовывает человека как такового. Овладевая «предметами всеобщего интереса», человек трансцендирует свое «Я» и, отвлекаясь от субъективного и случайного, усваивая более широкий и объективный взгляд на вещи, приближается к воплощению идеала, с которым ему в дальнейшем в течение всей жизни нужно будет соизмерять свои помыслы и поступки .

Целью образования считалось «обретение мудрости как искусства жить» , которая, конечно же, исключала профессиональное обучение какому-либо искусству или ремеслу. Аристотель, например, четко различает образование как таковое и специальное знание того или иного предмета: «человек всецело образованный способен судить о любых вещах, в то время как “знающий” сведущ только в определенной области» . С этой точки зрения, быть «образованным» лучше, чем просто «знающим», а воспитание, которое «заключает цель в самом себе», предпочтительнее ремесленного «обучения», которое «необходимо для применения в деловой жизни и имеет в виду другие цели» . Главной же целью воспитания Аристотель считал гармоническое развитие личности, развитие высших сторон души - разумной, нравственной и волевой.

Идея приоритета воспитания над обучением, высказанная древнегреческими философами, соответствует глубинным истокам отечественной педагогической культуры. Для российской педагогики

всегда «строительство внутреннего человека», его нравственного стержня было важнее, чем некая сумма знаний. В отечественной педагогике советского периода принцип единства воспитания и образования отстаивали такие известные педагоги, как К.Д. Ушинский, В.П. Вахтеров, С.И. Гессен, А.С. Макаренко. Например, А.С. Макаренко критически относился к традиционной педагогике, в которой всегда на первом плане были вопросы дидактики, а воспитательные проблемы отодвигались на второй план. Педагог считал это принципиальной ошибкой, поскольку воспитание является широким явлением, которое включает в себя и обучение, и образование .

Особый акцент А.С. Макаренко делает на социальном характере воспитания, считая, что «воспитанию подлежит не только ребенок, не только школьник, а каждый гражданин на каждом этапе. Подлежит воспитанию или в специально организованных формах, или в формах широкого общественного влияния. Каждое наше дело, каждая компания, каждый процесс в нашей стране всегда сопровождается не только специальными задачами, а и задачами воспитания» . Аналогичный принцип характерен и для греческого идеала пайдейи. Пайдейя - дело всей жизни (а не исключительно лишь периода «школьного» воспитания), и притом главное дело: «это продолжающаяся всю жизнь борьба за познание высшего Блага, против владеющего душой невежества, преграждающего ей путь к счастью» .

Ориентируясь на стандартизированный образец - всестороннее и гармоническое развитие личности, - А.С. Макаренко не выпускал из поля зрения индивида как представителя человеческой общности с его естественными задатками (темперамент, характер, способности, интеллект). По мнению Макаренко, человек «должен быть просвещенным, квалифицированным, дисциплинированным, политически развитым... В нем надо воспитывать чувство обязанности и чувство чести, умение подчиниться товарищу, умение быть вежливым, суровым, добрым и беспощадным - в зависимости от условий жизни и борьбы .

Идеи, близкие по своему содержанию к идеалу древнегреческой пайдейи, высказывал и другой великий русский педагог - В.П. Вахтеров. В его педагогической концепции, которая получила название «Эволюционная педагогика», основу составляет идея развития, то есть трактовка обучения и воспитания как поступательного движения, соединенная с убеждением, что образование во всех его видах и формах является одним из важнейших факторов общественного прогресса. И главное значение для педагога, по мнению В.П. Вахтерова, имеет развитие личности воспитанника. «Психолог изучает ребенка, чтобы на простейших проявлениях детской психики легче понять и психику

вообще; антрополог - чтобы найти в развитии ребенка указания и намеки на развитие всего человечества; археолог - чтобы в изделиях и рисунках ребенка найти аналогии с археологическими находками; филолог - чтобы в развитии детской речи уловить законы развития языка, и пр. А педагог, пользуясь своими наблюдениями, может присоединить к ним результаты работ и психологов, и антропологов, и биологов и т. п. с тем, чтобы сообразовать с законами развития ребенка его воспитание, смену методов и материалов для его образования по мере возрастания своего воспитанника» .

В постсоветский период в социальной среде приоритетными становятся прагматические идеи, что приводит к дегуманизации культуры и образования. Информационная революция, широкая компьютеризация являются прогрессом в технологии обучения, но они способны поглотить человеческую личность, поэтому сегодня не случаен выход к проблеме понимания античности как культурного и образовательного идеала. Задача современной философии образования состоит, на наш взгляд, в выработке гуманистического идеала образования, сохраняющего основные принципы греческой пай-дейи, прежде всего принцип единства образования и воспитания.

Возможно ли сохранение традиционных ценностей образования в кардинально изменившемся со времен античности мире? Ответ на этот вопрос зависит от того или иного решения философско-онтологической проблемы общей природы человека. Если общая природа человека и универсальные человеческие потребности действительно существуют, то соответствующие им ценности могут сохраняться на протяжении длительных периодов истории культуры. Если же человеческая природа изменчива и носит конкретно-исторический характер, тогда ценности в каждую эпоху специфичны и, соответственно, специфичны избираемые конкретным обществом образовательные стратегии. Однако анализ названной проблемы выходит за рамки данной статьи.

Библиографический список

1. Аристотель. Собр. соч. - М.: Мысль, 1976. -Т. 1. - 552 с.

2. Аристотель, Платон. Пайдейя: Восхождение к доблести. - М.: УРАО, 2003. - 480 с.

3. БашевВ.В., ФруминИ.Д. Проблемно-рефлексивный подход в обществознании: уч.-метод. пособие. - М.: МИРОС, 2002. - 176 с.

4. Болотов В.А., Сериков В.В. Компетентност-ная модель: от идеи к образовательной программе // Педагогика. - 2003. - № 10. - С. 8-14.

5. Вахтеров В.П. Нравственное воспитание и начальная школа. - М.: Ред. жур. «Русская мысль», 1901. - 241 с.

6. Зимняя И.А. Компетентностный подход. Каково его место в системе современных подходов к проблемам образования? (Теоретико-методологический подход) // Высшее образование сегодня. -2006. - № 8. - С. 21-26.

7. Йегер В. Пайдейя. Воспитание античного грека: в 3 т. Т. 1. / пер. с нем. М.Н. Ботвинника. -М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шачилина, 1997. - 336 с.

8. Калинина Н.А. Гуманизация образования: философский аспект // Вестник Южно-Российского государственного университета экономики и сервиса. Гуманитарные и социальные науки. - 2011. -№ 4. - С. 53-61.

9. Ковалева Т.М. Школьные умения и ключевые компетентности - что общего и в чем различие // Педагогика развития: ключевые компетентности и их становление: материалы 9-й научнопрактической конференции. - Красноярск, 2003. -С. 63.

10. КузнецоваА.Я. Гуманистическая концепция философии образования // Философия образования. - 2006. - № 1. - С. 43-50.

11. Кузьмина Н.В. Акмеологическая теория повышения качества подготовки специалистов образования. - М.: Исследовательский центр проблем качества подготовки специалистов, 2001. - 144 с.

12. Макаренко А. С. Педагогическая поэма. - М.: Азбука-классика, 2009. - 416 с.

13. Мехова А.А., Будыкина Е.П. Гуманистическая философия образовательных реформ: адекватность целей и результатов их реализации // Источник. - 1996. - № 3. - С. 6-14.

14. Платон. Собр. соч.: в 4 т. Т. 1. - СПб.: Санкт-Петербургский университет, 2010. - 632 с.

15. Сухомлинский В.А. О воспитании. - М.: Политиздат, 1988. - 269 с.

16. Фрумин И.Д. Компетентностный подход как естественный этап обновления содержания образования // Педагогика развития: ключевые компетентности и их становление: материалы 9-й научно-практической конференции. - Красноярск, 2003. - С. 36-55.

15. Щедровицкий Г.П. О методе исследования мышления. - М.: Инст. Развития им. Г.П. Щедро-вицкого, 2006. - 600 с.

Современное общество - и не только российское, но российское в особенно явной форме - переживает интенсивнейшую трансформацию. Речь идет не только и не столько о производственных и информационных технологиях, динамике форм деловой активности или динамике политических структур на мировом и национальном уровнях. Трансформации подвергаются и отнюдь не внешние, а внутренние и духовные не то что аспекты, а основы социальной жизни - вплоть до морали и религии.

Современный человек находит детали своего облика, знакомые свойства, связи, структуры, но только не себя самого. Движется по направлению к себе, но никогда не достигает себя, проваливаясь в окружающий его предметный мир. Отчаянный поиск самоопределения, свободы и ответственности современного человека, так же как и стремление уйти от этой свободы и ответственности, никак не достигают желаемого результата.

Процессы социальной трансформации, тем более столь масштабной и глубокой весьма драматичны и травматичны. Нередко они воспринимаются как утрата или разрушение основ человеческого бытия, как дегуманизация общества и утрата перспектив духовности. Однако, такая квалификация вызывает ряд вопросов. Означают ли пафосные формулировки типа «проблемы дегуманизации современного общества», что раньше общество было «гуманизировано». Где и когда было такое общество?

И что такое вообще - дегуманизация? Расчеловечивание? Утрата человечности? В чем и где? В цивилизации? В культуре? В философии? В чем эта дегуманизация проявляется? В росте насилия - прежде всего со стороны власти? В технологическом рассмотрении человека как средства в политике, в менеджменте, даже в медицине - как поставщика запасных частей, в искусстве? И тут вопрос спорен. Достаточно хотя бы напомнить достижения в охране окружающей среды, в медицине, степень комфорта жизни и условий труда, достигнутых современной цивилизацией. Да и возможна ли дегуманизация в принципе, если все ее проявления - дело рук человеческих, воплощение его идей, потребностей, чаяний?

Главная проблема не в дегуманизации, а в самом человеке. И наше время, действительно, ставит эту проблему чрезвычайно остро. Сам человек стал проблематичен, нуждается в некоей гомодицее. Что такое человек? К концу ХХ столетия все отчетливее становится ясным, что в его двойственной природе, в единстве тела и сознания, плоти и духа, сущность человеческая связана все-таки именно со вторым.

Основной пафос критики современного общества направлен на обессмысливание бытия, укорененное утилитаризме, экономизме и техницизме, коммерческих, капиталистических и, в конце концов, бюрократических институтах власти, тяготеющих к тому, чтобы лишить жизнь ее смыслового богатства и глубины. Обвинения принимают разнообразные формы: утверждается, что больше нет места героизму, аристократическим добродетелям, высоким целям, утрачена любовь и ощущение глубины жизни.

При желании во всем можно обвинить Декарта, впервые задавшегося проблемой человеческого самосознания. «...Из опустошенного cogito Декарт, подобно пауку, вытягивал мир - современный мир, по сути дела, материальный мир, материалистический мир, мир Просвещения, вероятно, западный, империалистический, протестантский и капиталистический, этноцентрический и фаллоцентрический технологический мир как таковой, а не мир значения и любви, смеха и слез, но мир абстрактного мышления» .

Мы живем в период крайнего индивидуализма и в то же время - глубокой деперсонализации. Индивид стремится действовать в соответствии с собственными представлениями о жизни и своем назначении, делать «свое» дело, но все эти представления и способы жизни испытывают мощнейшие внешние давления и рано или поздно сводятся к стремлению соответствовать неким групповым субкультуральным стандартам, социальным ролям. От человека требуется только одно - отождествить себя с какими-то матрицами, принять такую матрицу как свою идентичность . В противоположность неолиберальным представлениям о «конце истории» наблюдается большое количество различных групп и движений, ожидающих резких и радикальных перемен, несущих человечеству неожиданные метаморфозы. Кто-то ждет этого от космических пришельцев, кто-то от углубленной коллективной подготовки - медитации, инвокации и т.п., кто-то - нового пришествия Христа, нового Аватара или некоей космической Сущности, которые обновят все и вся. Для любого непредвзятого наблюдателя очевидно, что мы живем в эпоху интенсивного перехода человеческого (личностного и социального) существования из одного состояния в другое, в эпоху тотальной лиминальности. Речь идет именно о качественных подвижках, а не количественном наращивании социальной организации и коммуникаций, о качественных изменениях способов жизни, общения, сознания - причем, изменениях весьма неоднозначных. Так же как десятилетняя девочка имеет весьма туманные представления о том, что замужняя жизнь потребует от нее фундаментального изменения сознания и эмоциональных реакций, так и нынешнее человечество имеет весьма туманные представления о своем будущем - не в плане будущего цивилизации, а в плане более фундаментальном, в плане индивидуации.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Перспективы метафизики:Классическая и неклассическая метафизика на рубеже веков

На сайте сайт читайте: "перспективы метафизики:классическая и неклассическая метафизика на рубеже веков"

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Все темы данного раздела:

Координата рационального.
Современная фаза развития теоретического сознания вновь выдвигает на первый план проблему рационального. Это обусловлено целым рядом обстоятельств, среди которых не последнюю роль играют как продол

Сущность и рациональность
Любое осмысленное знание, претендующее на истину, есть познание некоторой сущности. В современном философском дискурсе, в наше постмодернистское время рассуждений о симулякрах и деконструкции, стил

Существенность сущности
Автор «Метафизики», со свойственной ему лапидарностью, отмечал: «...о сущем говорится в различных значениях, но всякий раз по отношению к одному началу: одно называется сущим потому что оно сущност

Сущность и идентификация
Глубоко в истории философии и логики коренится понимание развития познания как взаимодействия двух основных форм фиксации и выражения знания: непосредственного указания предмета и его описания. Ари

Рост знания: динамика существенного и диалогичность осмысления
Развитие знания и осмысления это не только путь от выделения свойств вещи к знанию вещи как комплекса этих свойств, но и встречное движение - от идентификации некоторой нерасчлененной целостности к

Существенность и необходимость
Традиционная формальная логика отвлекается от этого обстоятельства. Она строится как анализ объемных (экстенсиональных) отношений (как отношений между объемами понятий) нейтрально к существенности

Существенное как синтез истинного, должного и возможного
Как представляется, рассмотренный круг вопросов ставит проблему возможности логико-семантического анализа, строящегося не только на традиционных критериях непротиворечивости адекватного описания де

Существенность и эффективность, рациональность и ответственность
Существенность является выражением единства анализа и синтеза, выявления расчлененности предмета познания, описания этой расчлененности («сделанности») и программы воссоздания в новом единстве, зад

Сущность и свобода
Проведенное рассмотрение показывает, что идеи сущности и существенности непосредственно связаны с рациональностью как эффективностью и конструктивностью целенаправленной деятельности. Что позволяет

Два типа рациональности
Рациональность как эффективная «техничность» Знание - одно из средств обоснования деятельности, шире - жизни. Лишь будучи соотнесенным с контекстом конкретных потребностей

Произвол и безответственность рационалистического активизма
Естественная человеческая потребность видеть мир осмысленным и справедливым, оправданным. Но на каких основаниях сравниваются сущее и должное, во имя каких интересов будет осуществлено в их единой

Космичная» рациональность
Но рациональность и существенность связаны не только с целеустремленностью, но, в конечном счете, и с конечностью, ограниченностью выражения, описания и отображения. Они суть ни что иное как проявл

Инорациональность свободы и ответственности
Осмысление действительности не сводимо к осознанию «сделанности» вещей и явлений. А идея не сводима к программе эффективной (успешной) деятельности. Все это, разумеется, составляет ткань осмысления

К новой метафизике нравственности?
Необходим радикальный переход к новому пониманию человека. Или он - самозванец, стремящийся к экспансии, агрессии, насилию и убийству как крайней форме самоутверждения. В этом случае он может сдерж

Философия и наука: ревность без любви
По мере формирования науки, по мере дивергенции и все большей специализации научных дисциплин, нарастали напряжения в отношениях науки и философии. Между ними сложились непростые, взаимо-подозрител

Нефилософская философия
Между тем явно и довольно остро ощущается голод по «внешкольной», неакадемической философии, по независимому и честному суждению. Не случайно в годы духовного застоя возник и активно разгорался, ос

Не философия - методология - наука, а наоборот
В этой связи поучительно рассмотрение претензий философии на так называемую методологическую функцию по отношению к науке. В нашем столетии даже оформился самостоятельный философский дисциплинарный

Философствование и философия
Итак, есть живое философствование и есть академическая философия. Есть собственно философы - те, кто философствует, и есть преподаватели философии, делящиеся радостью узнавания чужого философствова

Философствование ученых: как теория становится метафизикой
Начав с рассмотрения философии как нормативно-ценностной системы, с форм и способов философстования, мы вновь оказываемся перед содержательной стороной философствования - фактом противоречивости мы

Философия техники в современной культуре
Философия техники - это сравнительно новая ветвь философии, специфика которой заключается в необычности предмета исследования. При столкновении с предельно рациональным, «весомым, грубым, зримым» м

Определение техники
Методической основой преподавания технических дисциплин является так называемый естественнонаучный подход к технике. Согласно этому взгляду, техника есть принадлежность прикладной науки. Тем самым

Мир техники и мир человека: проблемы их соотношения
Соотношение мира человека и сотворённой им технической среды достаточно сложно. Мы остановимся на двух важнейших вопросах - на проблеме трансформации человеческой сущности, погружённой в про

Новые тревоги и новые горизонты мира техники
Конец столетия ознаменовался усилением антитехницистских настроений. В ходу несколько драматичный тезис о крахе «великой технологической иллюзии», с которым связывается современное состояние умов.

Культурология: от видЕния к вИдению.
В 1983 г. один из авторов сдал в издательство питерского университета книгу под названием «Познание и культура». Речь в ней шла о социально-культурных и личностных факторах познания. Издательство к

Возможна ли культурология как «чистая» наука?
В спорах о статусе культурологии и ее перспективах на будущее невольно соединяются две разные идеи. С одной стороны, речь идет о демаркации между философским и культурологическим типами знания и о

Семиотическое пространство культуры
Человек становился человеком по мере того, как он осознавал себя в качестве одного из звеньев всеобщей цепи, растянувшейся и в пространстве и во времени и названной «человечество». Обнаружение все

Язык и текст в культуре XX века
Европейская метафизическая традиция ассимилирует в себе два основных варианта осмысления проблемы культурного текста. Один из них корнями уходит в античную традицию и связан с учительской культурой

Метафора - знак неполноты бытия
Человеческая деятельность никогда не строится так, чтобы все сведения, необходимые для успешного осуществления конкретных деятельностных актов, были в наличии. Одной из ее важнейших особенностей яв

Философская антропология и метафизика свободы.
Во «Введении к антропологии» М. Шелер сформулировал пять основных и определяющих идей о человеке. Первая суть иудео-христианский миф о сотворенном человеке и смысле его бытия. С этой мифол

Самосознание и страх, диалог и Третий
«Не полон ли мир ужасов, которых мы совершенно не знаем? Не потому ли нет полного ведения, что его не вынес бы ум и особенно не вынесло бы сердце человека?» - спрашивал в начале XX столетия В.В. Ро

Пространства священного. Христианская антропология на рубеже веков
Проблема метафизического осмысления сущности христианства в современной ситуации претерпевает весьма противоречивые трансформации. С одной стороны, христианская идея не перестает оставаться стержне

Исповедальное слово в метафизической перспективе
Тема исповеди относится к одной из самых потаенных областей человеческой культуры. Искренность исповедального слова и его неотторжимость от религиозного опыта проявляет, проясняет метафизические ос

Философический эксгибиционизм
Запомнился один сюжет из философских быта и нравов нескольких лет давности. Готовился очередной выпуск «Санкт-Петербургских чтений по философии культуры». Тема его звучала довольно претенциозно - «

Философия культуры и уровни междисциплинарности.
Возможности теории и философии культуры ограничены, что становится очевидным при рассмотрении динамики культуры и смыслообразования. При рассмотрении развития культуры, а тем более таких его фактор

Семиотический подход
Очевидной привлекательностью в плане возможностей осмысления лиминальности обладает семиотика как общая теория знаков. Семиотический подход доказал свою плодотворность в культурологии и искусствове

Семиодинамика или глубокая семиотика
Однако и традиционный семиотический подход ограничен возможностями только описания de facto лиминальности и лиминального дискурса, но не самой динамики перехода в осмыслении и смыслообразовании, чт

Комментарии к предстоящему: ракурсы и взоры
«Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает». Тот, кто знает и говорит, минует не. Не неба, очерчивающего окоемом: здесь происходит то, что принято

Приближение
«Би. Приближение. Счастье! Вникни в гадание. Изначальная вечная стойкость. Не лучше ли сразу прийти? Опоздавшему - несчастье». В изначальной вечной стойкости преодолевая нед

Радиальный ответ
«В месте и скрытом и тихом мы создали храм». «В месте и скрытом и тихом» - ответ на метафизическое вопрошание о месте (пространстве). Ответ радиальный, ибо гласит о том, по

Я как точка сборки ответственности
Очевидна историческая тенденция сужения границ Я, границ личности как вменяемого, свободного и ответственного субъекта от племени, общины, рода до психосоматической целостности индивида, к определе

Распыляющееся Я?
Границы свободы и ответственности сузились настолько, что перешли в запредельное. Разве уже сейчас не возлагается ответственность не на целостную личность, а на стихии, процессы и системы ее образу

Пол и идентичность
Где же спасение? Каков тот якорь, которым Я может зацепиться за мир? Может быть пол, гендер? Выше уже отмечалось, что в европейской традиции за последние два века укрепилась понимание генд

Постчеловеческая телесность
Более того, в наши дни можно говорить уже и о постчеловеческой телесности. Греческий философ Х. Яннарас в своих «Вариациях на тему «Песни песней» пишет: «Загоревший мальчик с гибким, как у

Фундаментальные метафоры: зооморфизм, техноморфизм и теоморфизм
Хаптическая рефлексия небезосновна, она ищет опоры вовне, уподобления каким-то формам бытия. Представления о человеческой самости, идентичности человеческого самосознания с какой-то формой ищут и н

Постчеловечное Я
Где и когда Я? Где и когда личность? К концу ХХ столетия эти вопросы звучат весьма нетривиально. Психологи и даже педагоги говорят о пренатальной (внутриутробной) стадии развития личности. Родителя

Приключение духа разума и свободы
Духовная драма, если не трагедия, ХХ столетия вопиет об осмыслении. XX в. фактически оказывается полем пересечения ряда сюжетов духовного поиска, осознает себя эпохой практики и экспериментов, когд

Ad absurdum постмодернизма
Рационализм Просвещения (модерн), последовавшая сциентизация практически всех компонентов культуры определили судьбу философии последних двух столетий: из любви к мудрости она превратилась в любовь

К новой метафизике нравственности и инорациональности?
Во вновь расширяющемся в запредельное конусе свободы и ответственности их субстанция становится виртуальной, труднодоступной здравому смыслу и обыденной практике, а идентификация, определение грани

Самосознание, духовность и персонология
Человек современной культуры требует постановки своей индивидуальной трагедии в центр универсального исторического процесса, не просто рациональной осмысленности мира, но и соразмерности смысла с е

Персонология, глубокая семиотика и новый парадигмальный сдвиг
Какова роль философии в этих процессах? Не случайно в центр дискуссии о кризисе современности ставится не понятие разума, а понятие личности. Это связано с общей тенденцией в современной философии,

СОКРАЩЕНИЕ ПЕРВЫХ ОСНОВАНИЙ МАТЕМАТИКИ».
ПРЕДУВЕДОМЛЕНИЕ Для двух причин я люблю и восхваляю Математику, во-первых, для исправления хорошего порядка, коим содержащееся в ней учение предлагается и утверждается. Потом для ее нау

1. Вольф Христиан. Вольфианская экспериментальная физика с немецкого подлинника на латинский язык сокращенная, с которого на российский язык перевел Михайло Ломоносов. 2-е изд. СПб: Типограф

Слово и тело постмодернизма: от феноменологии невменяемости к метафизике свободы.
Еще в 1970-е годы, чем дальше, тем больше, все возрастала популярность французского постструктурализма. Ж. Бодрияр, Ж. Батай, Ж. Деррида, Ф. Гваттари, Ж. Делез, Ж. Лиотар, стали законодателями фило

Телоцентризм
«Слово и тело» - не столько парафраз известной формулы российского сыска, сколько обозначение существа проблемы. Сутью современной цивилизации, с которой кое-кто связывает даже «конец истории», явл

Логоцентричность телоцентризма
Прежде всего, относительно кризиса логоцентризма и рационализма в современной культуре. Можно сколько угодно интересно, ярко и «со страшилками» говорить и писать об этом. Но следует все-таки помнит

Фигура умолчания постмодернизма
«Доверия к слову в культуре практически не осталось, - пишет М.Н. Золотоносов. - В этой ситуации можно предположить, что в XXI веке основные открытия будут совершены на основе не научных и техничес

Невменяемость
Так и видится, как читатель из адептов деконструктивизма, тонко и снисходительно улыбаясь на моветон этой статьи, замечает: «Ну вот, об ответственности заговорил. Какая, к Богу в рай, ответственнос

Человекобожие?
Но даже если признать, что главное в осмыслении деконструкция, метафора, ирония, интерпретация как взаимоперевод, Outside-Inside позиция, то и здесь мы приходим к серьезным проблемам метафизики нра

Ответственность и свобода
Но может быть именно в этом и заключен главный урок постмодернизма? Наглядный и масштабный урок в духе П.Я. Чаадаева - «как не надо». Урок следствий сознательной невменяемости, свободного отказа от

От Канта к Бахтину
В этой связи представляется важным и плодотворным обращение к сопоставительному анализу наследия двух, по-своему - ключевых для осмысления духовного опыта XX столетия фигур: И.Канта и М.М.Бахтина.

Бытие как со-бытие
В свете проведенного рассмотрения очевидно, что ответом на вопрос, «чье» сознание может быть указание какого-то пункта духовного целого, относительно места, позиции личности в мире. В этом плане че

Границы личности как границы свободы и ответственности
Феноменология, экзистенциализм, философская герменевтика весьма убедительно продемонстрировали, что интерпретация, понимание и даже язык - не только коммуникативные процессы, а являются проблемами

От шизоанализа к грамматологии и обратно
Из обыденного человеческого опыта и из практики психологической науки известно, что необходимой характеристикой здорового человеческого мышления является способность осознавать антитетически заостр

Смерть смерти»: постмодернистический проект
Метафизика представляет собой один из самых сложных исторических типов философского (и религиозного) дискурса не только в силу исторической укорененности ее в человеческом мышлении. Из абсолютной ф

Персонологические основания динамики осмысления
Как было показано выше, традиционный логический, теоретико-информационный, семиотический и даже культурологический подходы к динамике осмысления метафизического знания оказываются ограниченными и н

Хаптика: тело смысла и смысл тела
Особого внимания заслуживают телесные факторы динамики осмысления и смыслообразования. Во-первых, потому что от них отвлекалась и отвлекается до сих пор традиционная теория познания в своем стремле

Некоторые пророки и предтечи
У хаптики и телоцентризма имеются авторитетные и убедительные пророки. Собственное бытие дано человеку, прежде всего, в телесной форме, как телесность. Именно тело очерчивает первичную границу Я и

Социально-культурные факторы
В 1970-1980-х гг. мощно проявился духовный кризис идеологии с ее пониманием человеческой жизни как жизни в идее, когда смысл жизни каждого и всех придает некая идея, оправдывающая все тяготы этой ж

Хапос, grooming и смысловое оплотнение
Любопытна, в этой связи, уже упоминавшаяся трактовка происхождения культуры, предложенная недавно М.Н. Эпштейном. Традиционные концепции исходят из противопоставления культуры и «нат

Осязательность и эротичность: гендер и пытка
Традиционно соотношение тела и разума понимается в кантовском духе доминирования разума и трактовки тела как аппарата получения чувственных ощущений. С хаптической же точки зрения, ситуация перевер

От мифократии трансцендентального к смыслоутрате: деконструкция тоталитаризма и тотальность деконструкции
Собственно Российскую империю в 1918 г., очевидно, ждала судьба Австро-Венгрии. Финляндия, Польша, прибалтийские республики, Закавказье, начавшийся распад и собственно «метрополии»: Сибирь, Дон, юг

Исторический пессимизм как оптимизм
Дело оказалось намного трагичнее, чем предполагалось первоначально. Главная беда оказалась духовном опыте общества, в его «коллективном бессознательном», в том, от чего не откажешься в одночасье, ч

О современном политическом мифотворчестве
Одной из отметин современной интеллектуальной жизни в России является смешение и жанров и стилей мыслительной деятельности. Подчас весьма трудно выделить особенности философской рефлексии в том чис

Об искренности русского коммунизма
Еще одной отличительной особенностью современного этапа эволюции политической идеологии в России является ее прозрачно ненавязчивая искренность, или, более точно, синтетическая способность к вообра

Детская болезнь правизны
Социологические исследования различных уровней давно доказали, что истины, кажущиеся объективными и неопровержимыми, чаще всего становятся поводом для критики и переоценки. Одной из пробле

Нонконформизм в советской культуре: истоки и своеобразие
Духовная ситуация конца XX в. ставит очевидную проблему осмысления советского культурного наследия во всей разноплановости его исторических и художественных особенностей. Эта проблема особенно акту

Империя и свобода: итоги и перспективы постсоветского духовного опыта
Итак, перспективы современного российского общества и российской государственности весьма неоднозначны и связаны, прежде всего, не столько с преодолением, сколько с конструктивной реализацией культ

Деструктивность русского национализма и перспективы цивилизованного национального государства
Нынешняя Россия, фактически, имеет два варианта решения проблемы консолидации общества: этнизация или создание цивилизованного национального государства. Первый путь, как уже говорилось, чреват взр

Духовность, з/ к и гуманизм
Весьма неоднозначны ценностное содержание и эволюция российского духовного опыта. Поиски справедливости российских революционных демократов обернулись обоснованием и оправданием индивидуального тер

Постсоветская индивидуация как общецивилизационная potentia
Современное российское общество находится в состоянии глубокой и всеохватной трансформации, усугубляемой процессами трансформации общецивилизационной. Распад традиционных социальных тканей порождае

Легитимность, идентичность, служение
Метафизический (трансцендентальный) уровень бытия вообще играет важную, если не центральную роль в социальной практике. Например, проблема власти это отнюдь не проблема силы. Не менее важна проблем