В середине 20 века возникает форма культуры. Развитие культуры во второй половине XX — начале XXI века

Культура России 20 века развивалась в условиях, порожденных сложностью и противоречивостью современной эпохи. Она была почти зеркальным отражением и повторением того, что происходило в экономической, социальной и политической сферах жизни общества. Многообразие социальных перемен и великих потрясений, происшедших в России в 20 столетии, а также особый характер культурного национального наследия, новые творческие и идейные искания российских деятелей культуры сыграли важную роль в развитии культурной жизни страны. Отечественной культуре этого периода свойственны многочисленные взлеты и трагедии, свершения и заблуждения. Но, как и в предыдущие столетия, многие достижения русской науки, произведения литературы, музыки, изобразительного искусства получили международное признание и стали фактами мировой культуры.

КУЛЬТУРА РОССИИ В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ 20 ВЕКА (с 1900 г. до конца 30-х годов)

Конец 19 начало 20 века получили название «Серебряного века» русской культуры. Однако этим не исчерпывается содержание культурной жизни тех лет. В начале 20 века произошла встреча двух культурных потоков, которые во многом отличались друг от друга. С одной стороны, в культуре преобладали традиции реализма, идущие от 20 века, когда на первое место выдвигалась общественная функция культуры. В это же время появляется и набирает силу новое направление в русской художественной культуре -- декадентство, обозначающее такие явления в искусстве, как отказ от гражданских идеалов и веры в разум, погружение в сферу индивидуалистических переживаний. Эти идеи были выражением социальной позиции части художественной интеллигенции, которая пыталась «уйти» от сложностей жизни в мир грез, ирреальности, а подчас и мистики. Но и таким образом она отражала в своем творчестве кризисные явления тогдашней общественной жизни.

Декадентские настроения захватили деятелей различных художественных направлений, в том числе и реалистического. Однако чаще эти идеи были присущи модернистским течениям.

Понятие «модернизм» (фр. moderns -- современный) включало многие явления литературы и искусства 20 века, рожденные в начале этого века, новые по сравнению с реализмом предшествующего столетия. Однако и в реализме этого времени появляются новые художественно-эстетические качества: расширяются «рамки» реалистического видения жизни, идет поиск путей самовыражения личности в литературе и искусстве. Характерными чертами искусства становятся синтез, опосредованное отражение жизни в отличие от критического реализма 19 столетия с присущим ему конкретным отображением действительности. С этой особенностью искусства связаны широкое распространение неоромантизма в литературе, живописи, музыке, рождение нового сценического реализма.

Русская литература продолжала играть исключительно важную роль в культурной жизни страны. В эти годы еще жил и работал Л. Н. Толстой, создавший замечательные по художественной выразительности и силе обличения произведения, в которых протест против общественного зла и социальной несправедливости звучал остро и гневно. Л. Н. Толстой не принял и не поддержал модернизм в искусстве.

В рассматриваемое время лучшие свои произведения создал А. П. Чехов: повести и рассказы («Моя жизнь», «Мужики», «Дом с мезонином», «Невеста» и др.), драматические произведения, поставленные на сцене Художественного театра в Москве («Чайка», «Вишневый сад», «Три сестры»). В его творчестве отражалась реальная жизнь России, «до ужаса простая» и сложная. И хотя А. П. Чехов не был сторонником определенной системы общественно-политических воззрений, его произведения несли в себе ожидание новой, лучшей жизни.

В годы «внутреннего обновления» начался творческий путь А. М. Горького (Пешкова). В своих произведениях, написанных в это время («Старуха Изергиль», «Челкаш», «Песнь о соколе», «Буревестник»), он воспел гордого, свободного человека, любовь как источник жизни, бесстрашие тех, кто звал к борьбе и был готов отдать жизнь за свободу. Творчество А. М. Горького, его общественно-культурная деятельность связаны с возникновением нового явления литературы 20 столетия - «героического реализма», который был призван не только изображать жизнь, но был бы «выше ее, лучше, красивее». Особое значение для формирования этих новых принципов воспроизведения жизни имели драма «Враги» и роман «Мать», написанные А. М. Горьким в 1906 г. под влиянием революционных событий этих лет.

Но процессу эволюции традиций реализма в новую эпоху продолжал противостоять модернизм как наиболее значительное по времени существования, так и по распространению и влиянию на общественно-культурную жизнь направление в художественной литературе начала 20 века.

Модернизм был сложным течением, внутри которого можно выделить отдельные направления, преобладавшие на том или ином этапе его развития (символизм, акмеизм, футуризм, эгофутуризм и т. д.). Каждое из них выдвигало свою эстетическую программу, но все они сходились в главном в отрицании принципов реалистического искусства.

Символизм был закономерным этапом художественного развития, через который прошли и литература, и изобразительное искусство, и театр в первом десятилетии 20 века. Он получил развитие в творчестве таких поэтов, как В. Я. Брюсов, К. Д. Бальмонт, Ф. К. Сологуб, Д. С. Мережковский, 3. Н. Гиппиус, А. Белый. В кругу символистов начался творческий путь А. А. Блока. Поэтов-символистов объединяли общие черты миропонимания и поэтического языка. Наряду с требованиями «чистого», «свободного» искусства символисты подчеркивали индивидуализм, доходящий до самолюбования, воспевали таинственный мир, им близка тема «стихийного гения», «сверхчеловека».

К концу первого десятилетия наступившего века в среде художественной интеллигенции вспыхнула полемика вокруг символизма, которая выявила его кризис. На смену ему пришел акмеизм (от греч. акме - высшая степень чего-либо, цветущая пора). Основоположниками акмеизма считаются Н. С. Гумилев и С. М. Городецкий. В новую поэтическую группу вошли А. А. Ахматова, О. Э. Мандельштам, М. А. Зенкевич, М. А. Кузмин и др. Акмеисты в отличие от символистской туманности провозгласили культ реального земного бытия, мужественно твердый и ясный взгляд на жизнь.

Особое место в поэзии акмеизма занимает творчество А. А. Ахматовой (А. А. Горенко). Ее первый поэтический сборник «Вечер» вышел в 1912 г. Отличительные черты ее поэзии: сдержанность интонаций, подчеркнутая камерность тематики, психологизм, лиричность и эмоциональность.

Значительно по своей художественной ценности литературное наследие Н. С. Гумилева. В его творчестве преобладала экзотическая и историческая тематика, он был певцом «сильной личности». Гумилеву принадлежит большая роль в развитии формы стиха, отличавшегося чеканностью и точностью.

Одновременно с акмеизмом в 1910-1912 гг. возник футуризм. Как и другие модернистские течения, он был внутренне противоречивым. Наиболее значительная из футуристических группировок, получившая впоследствии название кубофутуризма, объединяла таких поэтов, как Д. Д. Бурлюк, В. В. Хлебников, А. Крученых, В. В. Каменский, В. В. Маяковский и др. Разновидностью футуризма был эгофутуризм И. Северянина (И. В. Лотарева).

Футуризм провозглашал революцию формы, независимой от содержания, абсолютную свободу поэтического слова. Футуристы отказывались от литературных традиций.

В русской поэзии предреволюционных лет были яркие индивидуальности, которые трудно отнести к определенному литературному течению. Среди них можно выделить М. А. Волошина и М. И. Цветаеву.

Огромное влияние на становление общественной и творческой зрелости деятелей русской культуры оказала революция 1905-1907 гг. Именно в эти годы вырос интерес к большим общественным проблемам у А. Блока, В. Брюсова, А. Белого.

Революционные события 1905-1907 гг. повлияли на творчество многих русских писателей, композиторов, художников России. Тема революции, впечатления, связанные с ее восприятием, присутствуют во многих художественных произведениях этих лет.

Именно в этот период чрезвычайно возросла роль театра. У истоков нового театра стояли К. С. Станиславский и В. И. Немирович-Данченко. В своей речи, обращенной к труппе при открытии Московского Художественного театра, К. С. Станиславский особенно подчеркивал необходимость демократизации театра, сближения его с жизнью. Мы приняли на себя дело, - говорил он, - имеющее не простой, частный, а общественный характер. Мы стремимся создать первый разумный, нравственный, общедоступный театр и этой высокой цели мы посвящаем свою жизнь.

Художественный театр стал одним из центров прогрессивного театрального движения. Основу его репертуара составила современная драматургия А. П. Чехова и А. М. Горького. Принципы сценического искусства, выработанные в его стенах, явились частью общей борьбы за новый реализм, оказали большое влияние на все театральное дело в России.

В начале 20 века существенные изменения произошли в музыке. Открытие новых консерваторий в Саратове, Одессе, Киеве наряду с уже действовавшими консерваториями в Москве и Петербурге свидетельствовало об успехах музыкального образования в стране, повышении уровня профессионального мастерства музыкантов и композиторов.

В творчестве композиторов происходил известный пересмотр музыкальных традиций, отход от социальной проблематики, все больше повышался интерес к внутреннему миру человека к философско-этическим проблемам.

Новые черты русской музыки начала 20 века нашли наибольшее выражение в творчестве С. В. Рахманинова и А. Н. Скрябина. На их творчестве, как и других композиторов молодого поколения, отразилась идейная атмосфера предреволюционной эпохи, в их музыке находили выражение романтический пафос, зовущий к борьбе, стремление подняться над «обыденностью жизни».

Сложные процессы происходили в изобразительном искусстве. Искания в русской живописи, характерные для этого времени, связаны с творчеством таких художников, как М. А. Врубель, К. А. Коровин, М. В. Нестеров, В. А. Серов. Поиски их носили различный характер. Фантастический, сказочный мир, тяготивший к символике, открыл М. А. Врубель («Демон»). Импрессионизм (от фр. - впечатление) получил наибольшее развитие в творчестве К. А. Коровина («Зимой», «У балкона»). Религиозно-этические искания свойственны картинам М. В. Нестерова («Видение отроку Варфоломею»). Гимн прекрасной человеческой личности звучит в полотнах В. А. Серова.

В начале 20 века все более усиливается интерес к народному искусству, к культуре Древней Руси (картины В. М. Васнецова, Н. К. Рериха, иллюстрации к русским сказкам И. Я. Билибина, музыка И. Ф. Стравинского). Усилиями энтузиастов и меценатов, таких, как княгиня М. К. Тенишева, создаются художественно-культурные центры по возрождению народных промыслов, в моду входит изучение истории иконописи. Интерес к народному искусству отражал начавшийся в то время поиск исторических, культурных корней русского народа, а также реакцию на ставшее привычным «западничество» дворянства и части интеллигенции.

Характерной чертой культуры начала 20 столетия стало появление и быстрое распространение городской массовой культуры. Наиболее ярким примером этого феномена стал невиданный успех нового вида зрелища - кинематографа. Мелодрамы, детективы, псевдоисторические ленты составляли основную часть кино репертуара тех лет.

В сфере гуманитарных наук в начале 20 века происходит важнейший перелом. Несмотря на ограничения, предпринимаемые властями, в российских университетах начинают активно проводиться исторические, философские, экономические и правовые исследования. Широкую известность не только в России, но и в международных научных кругах приобрели исследования русских историков В. О. Ключевского, С. Ф. Платонова, В. В. Струве и С. Ольденбурга; экономиста М. И. Туган-Барановского; литературоведа С. А. Венгерова; библиографа Н. А. Рубакина. Самым ярким явлением становится зарождение русской религиозно-философской мысли, принесшей мировую славу русской философии, крупнейшими представителями которой являлись Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, В. С. Соловьев, П. Б. Струве, С. Н. Трубецкой, П. А. Флоренский, С. Франк, Л. Шестов и другие. Научные труды этих философов, в которых утверждались примат духовности, «новое религиозное согласие», поиски путей своеобразного соединения материального и духовного, утверждение всемирной теократии, были выражением сложностей интеллектуальной и идейной жизни той поры.

Модернизация страны требовала и свежего притока сил в сферу естественнонаучных знаний, обеспечивавших технический прогресс. В России открывались новые технические институты, готовившие инженеров различного профиля.

В сфере фундаментальных наук учеными мирового уровня стали физик П. Н. Лебедев, математики и механики Н. Е. Жуковский и С. Чаплыгин, математик В. Стеклов, химики Н. Д. Зелинский, И. А. Каблуков. Мировое признание получили труды великих русских ученых В. И. Вернадского, И. И. Мечникова, И. П. Павлова, К. Э. Циолковского.

В начале столетия все еще продолжалось географическое «открытие» России. Огромные неисследованные просторы побуждали отважных ученых и путешественников совершать рискованные экспедиции. Манили новые морские пути, новые земли. Путешествия В. А. Обручева, Г. Я. Седова, А. В. Колчака получили широкую известность. За ними следили тысячи взволнованных новыми открытиями людей.

Живая «ткань» русской культуры складывалась и в многочисленных научных обществах. Они объединяли не только научную элиту, но всех самоотверженных любителей, готовых бескорыстно служить науке. Наиболее известными были Русское техническое, Географическое, Историческое, Археологическое и другие общества.

Росла сеть образовательных учреждений. Государственные ассигнования на народное образование и просвещение увеличились с 1902 по 1912 г. более чем в 2 раза. В 1908 г. был принят Закон о всеобщей грамотности населения. К 1914 г. только в начальных школах Министерства народного просвещения обучалось 6 млн. детей. В стране действовало 6 университетов, 16 высших технических учебных заведений.

Продолжали сохранять свое значение в общественно-культурной жизни и средства массовой информации: газеты и журналы, а также книгоиздательства. В 1912 г. в России выпускалось свыше тысячи легальных газет и журналов. По количеству издаваемых книг Россия занимала третье место в мире. Крупнейшим монополистом в издательском деле того времени являлся И. Д. Сытин. Под влиянием передовых людей русской культуры он начал издание просветительской литературы для народа. Миллионы букварей, учебников, библиотек для самообразования, популярных календарей, детских книг его издания расходились по России.

Распространение просвещения было тесно связано с ростом политического и общекультурного сознания народных масс.

В целом же культура накануне Октябрьской революции представляла собой итог сложного и огромного пути. Культурное наследие дореволюционного времени составляет золотой фонд нашей отечественной культуры.

Октябрь 1917 г. считается началом советского периода в истории отечественной культуры. Известно, что революция в России была в немалой степени следствием кризисных явлений в духовной жизни. Но в годы революции этот кризис не только не был преодолен, но и еще больше углубился. Революционный взрыв означал непримиримое отрицание традиционных основ культуры и духовной жизни: религии, классического искусства, традиций народной жизни. Все они рассматривались как проявления «реакционной» культуры феодального и буржуазного общества.

Самый сильный удар был нанесен после Октября 1917 г. по церкви. В январе 1918 г. Совнаркомом был принят декрет об отделении церкви от государства. Формально это был общедемократический шаг, но фактически лишение церкви имущества и юридических прав, содержавшееся в этом декрете, ставило церковь вне закона и делало ее объектом государственных гонений. Советская власть, стремясь провести «красногвардейскую атаку» на чувства верующих, приступила к закрытию и разрушению церквей и монастырей, изъятию икон и святых мощей. Воинствующий атеизм стал государственной политикой. Подлинная свобода духа, означавшая осознанный выбор веры, на деле была отменена.

Трагичным оказалось положение выдающихся русских писателей, художников, поэтов, ученых. Большинство представителей творческой интеллигенции было подозрительно властям за их приверженность принципам классического наследия русской культуры. По фальшивому обвинению, по сфабрикованному делу так называемой «Петроградской боевой организации» были уничтожены видные российские ученые: профессора М. Тихвинский, В. Таганцев, поэт Н. Гумилев. Запугивание интеллигенции осуществлялось не только расстрелами и заключением в тюрьмы. Неугодных высылали. Осенью 1922 г. начинается полоса высылок за границу. Среди высланных -- цвет русской гуманитарной науки: философы Н. Бердяев, С. Франк, С. Булгаков, социолог с мировым именем П. Сорокин, экономист, предвосхитивший большинство сегодняшних идей в рыночной экономике, Б. Бруцкус. Отказали в поддержке утверждающемуся режиму и покинули Россию И. А. Бунин, А. Н. Толстой, А. И. Куприн, М. И. Цветаева, Е. И. Замятин, Ф. И. Шаляпин, Н. П. Павлова, К. А. Коровин. Для России это была громадная потеря интеллектуалов, выдающихся талантов. Перекрывая каналы распространения буржуазных идей, Советская власть избавлялась от оппонентов, стоявших на политически противоположных, но патриотических позициях. Освободившуюся нишу заняли представители «пролетарской интеллигенции», специализировавшиеся на трактовке цитат Маркса и его последователей в выгодном для властей духе.

Впрочем, в тех сферах науки, до которых у властей не доходили руки и которые, по их мнению, не представляли опасности для социализма, сохранялись элементы свободного научного творчества. Это относится и к генетике (до прихода к власти И. В. Сталина), представители которой в России совершили крупнейшие научные открытия (в первую очередь, наша отечественная гордость Н. И. Вавилов), теоретической физике, математике, военному делу. Там, где сохранились, пусть и не полностью, научные кадры, специалисты различных профилей, сформированные в старой, дореволюционной России, создавалась возможность отбора и подготовки энергичных и талантливых учеников. Многие из них впоследствии составили славу отечественной науки.

Как и в науке, в художественной жизни давала о себе знать могучая инерция процессов, шедших в стране на рубеже 20-30-х годов. Этот период характеризуется утверждением тоталитарного режима в России. Провозглашенная им «культурная революция» способствовала распространению авторитарного стиля руководства наукой, литературой и искусством, что негативно отразилось на развитии общественно-культурной жизни российского общества.

Тем не менее, к началу 30-х годов наметились новые тенденции в развитии отечественной культуры. В литературе и искусстве обозначился поворот к реализму. Укрепились связи между группами писателей, представителей изобразительного искусства, архитектуры, музыки. В ходе дискуссии, развернувшейся в начале 30-х годов по вопросу о художественном методе советской литературы и искусства, была выработана концепция социалистического реализма.

Ведущей темой литературы 30-х годов стала тема революции и социалистического строительства. Неизбежный распад старого мира, приближение революционных потрясений - главная идея романа М. Горького «Жизнь Клима Самгина». Проблема человека в революции, его судьба - об этом эпопея М. Шолохова «Тихий Дон». Символом героизма и нравственной чистоты стал образ Павла Корчагина героя романа Н. Островского «Как закалялась сталь». Тема индустриального развития страны раскрывалась в произведениях Л. Леонова «Соть», В. Катаева «Время, вперед», Я. Эренбурга «Не переводя дыхания». Значительное место в художественной литературе 30-х годов заняли произведения, посвященные отечественной истории и выдающимся деятелям культуры прошлого. Это «Петр Первый» А. Толстого, «Смерть Вазир-Мухтара» Ю. Тынянова, драмы М. Булгакова «Кабала святош» («Мольер») и «Последние дни» («Пушкин»).

Блестящие образцы поэзии создали в своем творчестве А. Ахматова, О. Мандельштам, Б. Пастернак, С. Есенин. В жанре сатиры успешно работали М. Зощенко, И. Ильф и Е. Петров. Классикой детской литературы стали произведения С. Маршака, К. Чуковского, Б. Житкова, С. Михалкова.

С конца 20-х годов на сценах театров утвердилась советская пьеса. Среди театральных премьер того времени в историю советского театра вошли «Оптимистическая трагедия» В. Вишневского, поставленная в Камерном театре под руководством А. Я. Таирова, «Анна Каренина» В. И. Немировича-Данченко и В. Г. Сахновского во МХАТе, пьесы М. Горького на сцене Театра им. Е. Вахтангова и др.

Значительные шаги в своем развитии сделала в 30-е годы отечественная кинематография. Была создана собственная база кинематографии: открыты киностудии, кинотеатры, созданы системы киноаппаратуры. Росту популярности кино способствовало появление звуковых фильмов, первыми из которых были в 1931 г. «Путевка в жизнь» (режиссер Н. Экк), «Златые горы» (режиссер С. Юткевич). Лучшие фильмы 30-х годов рассказывали о современниках («Семеро смелых», «Комсомольск» С. Герасимова), о событиях революции и гражданской войны («Чапаев» С. и Г. Васильевых, «Мы из Кронштадта» Е. Дзигана, «Депутат Балтики» Я. Хейфеца и А. Зархи). К этому же времени относятся музыкальные кинокомедии Г. Александрова «Веселые ребята», «Цирк» с неповторимой Любовью Орловой в главных ролях.

Музыкальная жизнь страны в те годы связана с именами С. Прокофьева, Д. Шостаковича, А. Хачатуряна, Т. Хренникова, Д. Кабалевского, Я. Дунаевского. В 1932 г. был образован Союз композиторов СССР.

Характерной особенностью культурной жизни общества 30-х годов являлся процесс объединения творческих сил. Но образование единых творческих союзов не означало прекращение идейно-эстетической борьбы она велась под лозунгом борьбы против формализма. В 1936г. в центральной печати были опубликованы статьи с критикой формализма в творчестве знаменитых литераторов, художников и композиторов. Тон критики был груб и резок. Опасность формалистических тенденций в советском искусстве преувеличивалась, а борьба с формализмом по существу сводилась к травле талантливых писателей и художников.

Произведения, которые не имели ярко выраженной политической тенденциозности в духе предъявляемых требований к литературе и искусству, зачастую рассматривались как идеологически вредные. Талантливым людям в таких условиях работать было очень трудно. Многие выдающиеся произведения, созданные в те годы, дошли до читателя и зрителя не сразу. Только в 1986 г. издан роман М. А. Булгакова «Мастер и Маргарита», в 1986-1988 гг. увидели свет «Ювенильное море», «Котлован» и «Чевенгур» А. П. Платонова, в 1987 г. опубликован «Реквием» А. Ахматовой. В эти же годы стали выставляться работы Я. Я. Филонова, К. С. Малевича, других мастеров русского авангарда. Неоконченной осталась картина Я. Д. Корина «Русь уходящая». Замалчивалось творчество невинно репрессированных В. Э. Мейерхольда, Б. А. Пильняка, О. Э. Мандельштама, С. А. Колбасьева.

Жесткий контроль распространился и на культуру прошлого. С историей общества и культуры обращались произвольно в угоду политическим и идеологическим целям сталинского руководства. Вычеркивались имена и целые историко-культурные пласты, которые не вписывались в создаваемые схемы. Практически недоступным стало русское искусство начала века, изымались из библиотек произведения русских философов-идеалистов, писателей, оказавшихся в эмиграции.

Особенно пострадали памятники архитектуры. Именно в 30-е годы в Москве были уничтожены Сухарева башня, Храм Христа Спасителя, построенный на народные пожертвования в честь победы в Отечественной войне 1812 г., Чудов монастырь в Кремле, Красные ворота и великое множество других памятников, созданных талантом и трудом народа.

Острой проблемой в общественно-культурной жизни страны в 20-30-е годы была культурная отсталость народных масс. И, хотя в первое десятилетие Советской власти велась большая работа по преодолению неграмотности в стране, главные ее задачи не были решены. В 1927 г. Советский Союз занимал 19-е место в Европе по уровню грамотности (в 1913 г. Россия занимала 11-е место). Лишь к концу 30-х годов массовая неграмотность была преодолена. По данным переписи 1939 г. процент грамотности в возрасте 9-49 лет составил по РСФСР 89%. Однако еще значительное число людей оставалось малограмотными. Доля лиц, имевших высшее и среднее (полное и неполное) образование, составляла всего лишь 109 человек на 1000. Но в целом культурный уровень народных масс значительно вырос. Этому способствовала, прежде всего, организация всех уровней образования.

К середине 30-х годов в основном сложилась система школьного и высшего образования, воспринявшая опыт, накопленный русской дореволюционной школой, достижения педагогической науки. В стране действовала широкая сеть различных вечерних школ, курсов, кружков, которые охватили миллионы рабочих и крестьян.

С начала 30-х годов особенно быстро росла подготовка инженерно-технических, военных, сельскохозяйственных и педагогических кадров. Общее число высших учебных заведений в РСФСР возросло с 90 в 1928 г. до 481 в 1940 г. В результате резкого расширения подготовки специалистов численность интеллигенции росла очень быстро, особенно это касалось инженерно-технических работников.

Вместе с тем в условиях административно-командной системы и культа личности Сталина творческий потенциал интеллигенции использовался не столько в интересах всего общества, сколько для укрепления системы. Возможности для духовного развития интеллигенции были ограничены.

В заключение представляется необходимым еще раз подчеркнуть, что отечественная культура к началу 40-х годов 20 века представляла собой итог сложного и большого пути. Основанная на идеалах гуманизма, патриотизма и интернационализма, она заняла передовые позиции в мировой культуре и завоевала международный авторитет, несмотря на периоды жесткой политической реакции, когда прогрессивная мысль, передовая культура всячески подавлялись.

Введение..................................................................................................................2

1. Основные тенденции развития культуры XX века.........................................42. Противоречие между человеком и машиной как источник кризиса культуры.....................................................................................................................11

3. Культура и глобальные проблемы современности.......................................18

4. Постмодернизм в культуре ХХ века...............................................................24

Заключение..........................................................................................................31

Список использованной литературы..................................................33

Введение

XX век – век предупреждений, явно обнаруживший непригодность того образа жизни, который ведет сегодня человечество. Это век парадоксов, возвестивший о вселенском неблагополучии. Успехи научно-технической революции позволили совершить переворот в производстве, быту, в сознании людей. Но цивилизация несет в себе разрушительный заряд, угрожающий самому существованию человечества.

На всех континентах разбуженное человечество бурлит, бунтует, ставит глобальные эксперименты на природе, в обществе, в духовной сфере. Рождается «массовая культура», и одновременно растут значимость отдельной личности, ценность уникальной человеческой жизни и судьбы.

Все большую роль играют информационные процессы, а технико-технологические возможности XX века позволяют создать единую и целостную информационную систему, к которой в принципе может приобщиться каждый человек. Возникает перспектива развития коллективного интеллекта, единого духовного пространства, одновременно существует угроза через СМИ или Интернет стандартизировать, унифицировать жизнь и сознание людей, культуру в целом. В то же время культурный мир XX века богат и многообразен, и это все больше ценится и понимается как его достоинство.

В XX веке уже с первых его десятилетий вызревали основные тенденции, которые и определили культуру XX века как переходную, где происходит глубинная переоценка ценностей.

Переходность культуры XX века, постепенная смена культурной парадигмы прослеживаются на разных направлениях культуры, в разных ее сферах.

Культура XX века – культура переломная, а не просто новый период ее истории. Эта культура кризисна в изначальном смысле слова, неправильно было бы видеть в ней только линейно восходящее движение. Старое и новое не располагаются в истории культуры в элементарной последовательности, а действуют во взаимном пересечении. В культуре XX века с чрезвычайной и во многом определяющей силой проявляются особенности, присущие именно и исключительно переломному времени. Они проявляются не только в том – что и как отражает искусство, не только в развитии охранительных тенденций и в новаторстве, отвергающим художественный опыт прошлого, вплоть до отрицания возможности воплотить новые идеи в изобразительной форме, - но и в общем потрясенном состоянии, в которое приходит искусство, теряющее на великих исторических рубежах старую и обретающее новую почву для своего развития.

Видоизменения, которые претерпевает культура XX века от этапа к этапу своего развития, концентрируются в стилевых, идейно-художественных явлениях и процессах. Но невозможно определить некий общий единый стиль искусства в XX в. и расположить в едином ряду стилевой эволюции все составляющие его художественные движения. Так скажем, кубизм не является следствием развития реализма рубежа ХIХ-XX вв. или же неореализм конца 40-х годов, не проистекает из абстракционизма или неоклассики 30-х годов. Более того, ни один из существующих в культуре XX в. даже самых крупных рядов стилевой революции не исчерпывает собой всего его развития и не охватывает это развитие в целом.

Многообразие ликов культуры XX столетия, различие способов отношения человека к миру и к себе подобным не должно скрывать сущностных моментов развития мировой культуры. Происходит становление единой общечеловеческой культуры, существующей и развивающейся через взаимодействие и взаимообогащение ее национальных форм. Культура XX столетия едина в своем многообразии. К общечеловеческим нормам, ценностям, формам восприятия и оценки мира человечество приходит в результате развития и взаимовлияния национальных культур.

1. Основные тенденции развития культуры XX в.

В современной культуре широкое распространение получили гуманистические принципы и идеалы. Разумеется, гуманизм - достаточно многообразное понятие.Суть современного гуманизма заключается в его универсальности: он адресуется каждому человеку, провозглашает право каждого на жизнь, благосостояние, свободу. Иными словами, это не элитарный, а демократический гуманизм.Гуманистическая ориентация культуры XX в. Проявляет себя в различных «мирах» современного общества - экономическом, нравственном, политическом, художественном. Эта тенденция определила становление политической культуры в передовых странах. Так, ценности современной политической культуры впервые зафиксированы в «Декларации прав человека и гражданина» (1789 г.). Идею всеобщего равенства выдвигало еще христианство. Христос учил: перед Богом все равны, ибо каждый человек, независимо от своего социального положения, обладает бессмертной душой. Однако христианская идея равенства носит скорее мистический характер. Ведь люди равны не в реальной жизни, а в загробной. На земле же каждый должен смиренно нести свой крест, подобно Христу, так как существующие неравенства социальной, классовой жизни, имущественные различия предопределены Богом.Другим важнейшим итогом развития культуры, воспринятой в нашем столетии, является установка на научно-рациональное познание мира и связанная с ней социокультурная система - наука. Еще в XIX в. появляются первые признаки того, что наука стала, мировой, объединив усилия ученых разных стран. Возникла, развилась в дальнейшем интернационализация научных связей. Расширение сферы применения науки в конце XIX - начале XX в. привело к преобразованию жизни десятков миллионов людей, живших в новых промышленных странах, и объединению их в новую экономическую систему.Техногенное отношение к природе как к средству удовлетворения не духовных, а сугубо технических потребностей становится в первой половине XX в. одной из ведущих тенденций в развитии культуры.Оптимистическое миросозерцание, обусловленное успехами научной мысли, воплощенной в мировой промышленности и технике, преобразующих лик планеты, послужило основой для возникновения характерного для человека XX в. ощущения космичности своего бытия.Космизм - уникальное, интереснейшее явление современной культуры. В работах известных космистов В.И.Вернадского, А.Л.Чижевского, Тейяра де Шардена были поставлены принципиально новые проблемы космической роли человечества, единства человека и космоса, морально-этической ответственности в ходе космической экспансии человечества. Эти идеи возникли на отечественной почве, ибо для русской культуры характерно представление о человеке как о личности активной, ищущей и одновременно укорененной во всеобщем, в целом.С наибольшей научной доказательностью и философской обоснованностью эти идеи были развиты выдающимся русским мыслителем, ученым-естествоиспытателем, стоявшим у истоков современной геохимии и биогеохимии,- В.Л. Вернадским.Основной труд В.И.Вернадского - «Научная мысль как планетное явление» - отличается энциклопедичностью в обобщении, синтетическим подходом к эволюции Земли как к единому геологическому биогенному социальному и культурному процессу. Осознавая пути эволюции и мировой культуры, мыслитель приходит к выводу о том, что деятельность человека не есть некое отклонение в эволюционном развитии. Под влиянием объединенного человечества биосфера закономерно перейдет в качественно новое состояние - ноосферу (от слова «ноос» - разум). Человек и его разум не просто конечный результат эволюции, но одновременно и начало нового движения, создающего сферу разума, которая и будет являться определяющей силой эволюционного развития в будущем.Появление ноосферы связано с реальным процессом экспансии разума, сознания в эволюционный процесс. Человек осуществил полный захват биосферы для жизни. Лик Земли, этого первого космического тела, которым владеет человечество, полностью преобразился. Все природные стихии: вода, земля, воздух захвачены человеком.Важнейшее основание для возникновения ноосферы - объединение человечества. Для B.И. Вернадского равноправие, братство, единение всех людей является не нравственно-культурным требованием, прекраснодушным пожеланием, а природным фактом. Возникает общечеловеческая культура; современные средства передвижения и передачи информации сближают людей; научная и техническая мысль все более интернационализируются. Несмотря на войны, межнациональные конфликты, человечество с необходимостью придет к единению.Главной же причиной создания ноосферы является наука, становящаяся мощнейшей геологической и космической силой. С этим процессом связан триумф жизни и прекрасное гармоническое будущее людей. Эволюция живого вещества, его усложнение и усиление сил разума во Вселенной есть процессы неизбежные.В культуре XX в. развилось противоречие, проявившееся в противостоянии двух установок: сциентистской и антисциентистской.В основе сциентизма лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности. Наука как абсолютный эталон способна решить все проблемы, считают сциентисты, стоящие перед человечеством, - экономические, политические, моральные и т.д. Понятие «сциентизм» происходит от латинского слова «scientia» - знание, наука. Сциентисты утверждали: науке все подвластно. Но не все в мире - наука. Например, существует сфера искусства, вера, человеческие чувства и отношения.Антисциентизм появился как реакция на преувеличение роли науки. Для него характерно принижение значения научного знания, обвинения науки в том, что она вызвала возможные кризисы: экономический, экологический, национальный. Его утверждение: «Наука - чума XX века». Однако культура XX в. отразила тот кризис, в который медленно входила техногенная цивилизация. Современное производство, породившее новый тип цивилизации, индустриальное общество, привело к действительному господству безличных экономических технологических, политических структур над живой человеческой деятельностью, индивидуальным «Я» подлинной культуры. Способ организации социальной жизни, который Л. Мэмфорд отразил в образе гигантской мегамашины, получил свое логическое завершение во второй половине XX в. Человек с присущей ему индивидуальностью и творческим потенциалом оказывается стандартной деталью социальной машины, функциональным придатком технологического процесса. Индивид пассивно воспринимает формы жизни, навязанные ему социумом, и перестает жить самобытной свободной жизнью. «Бегство от свободы» приводит к трагедийности личностного бытия, порождает бессубъектные социокультурные формы.«Следствия этой машинизации проистекают из абсолютного превосходства механической предначертанности, исчисляемости и надежности. Все, связанное с душевными переживаниями и верой, допускается лишь при условии, что оно полезно для целей, поставленных перед машиной. Человек сам становится одним из видов сырья, подлежащего целенаправленной обработке. Поэтому тот, кто раньше был субстанцией целого и его смыслом - человек, - теперь становится средством».Вполне естественной выглядит в данной ситуации направленность социального познания эпохи индустриализма, исключающая уникальность человеческого «Я», культурного контекста в развитии социума, инженерное мышление с ее стандартами, технологиями, измерениями становится образцовым в социальном познании.В XX в. полностью обнаружились кризисные явления техногенной цивилизации, возникшей на развалинах средневековья. Культура этой цивилизации сложилась на основе особых отношений человека и природы, человек стремился вырваться из зависимости от природы и высшими ее ценностями признавалось господство человека над природой, прогресс, обновление, наращивание технологических и научных знаний. Развитие техники и технологии как орудия господства человека над природой стали главными целями общественного развития. В результате возникла ситуация, когда постоянное наращивание материального богатства на основе обновления техники превратило человека в простое орудие эффективной экономической деятельности.Сложившийся первоначально в Европе, а потом распространившийся по всему миру тип научно-технической культуры очень много дал человеку для развития его свободы. Но вместе с тем он имеет изъяны. Техногенная цивилизация основана на таком взаимоотношении между человеком и природой, при котором природа является объектом человеческой деятельности, объектом эксплуатации, причем эксплуатации неограниченной. Ей присущ тип развития, который можно выразить одним словом: больше.Цель состоит в том, чтобы накапливать все больше материальных благ, богатств и на этой основе решать все человеческие проблемы, в том числе социальные, культурные и другие. Техногенной цивилизации присуще представление, что природа неисчерпаема именно как объект ее эксплуатации человеком. Понимание глубины экономического кризиса кладет конец такому представлению. Отсюда идейное и научно-теоретическое движение последних десятилетий, поставившее проблему создания новой экологической культуры.Экологический кризис намечает границы существующему типу экономического развития. Речь идет о необходимости новых отношений с природой и между людьми.А.Печчеи. «Человеческая революция» заключается не в отказе от угрожающего жизни на Земле научно-технического прогресса, а в коренном перевороте во всей системе отношений «человек-социум». Общество трансформируется коренным образом. Свобода и независимость индивида оказывается принципом развития возникающей цивилизации и культуры. В социокультурных реалиях конца XX в. очерчиваются контуры будущего господства человека и его культуры над бытием.Суть новой культуры вырастает из разрушения характерных для классического индустриального общества систем, внешне детерминирующих жизнь личности. Человек перестает быть элементом технологической, экономической или политической систем, где его деятельность жестко определяется внешними по отношению к его личностной культуре качествами. Эта жесткая детерминированная схема не просто ослабевает, возникает принципиально новая ситуация, означающая, что социально-экономическое развитие зависит уже от состояния духовного мира личности, от ее развития и социокультурной устремленности.Классик современной западной футурологии Элвин Тоффлер, обобщая развитие человеческого общества в XX в показал, что знание в современном обществе превращается в настоящее богатство и в ту взрывную силу, которая произведет сдвиг власти. Новый экономический мир основывается на знаниях и способностях человека, на мироощущении свободы и идее творческого саморазвития.Одним из методологических подходов, концептуально осмысливающим происходящие изменения, оказалась теория японского социолога Е.Масуды. В 1945 г. Он предложил идею, многим казавшуюся фантастической, - теорию «информационного общества». Это общество, объединенное единой информационной сетью, благодаря которой для человечества появится возможность вырабатывать единые цели, а у человека - проявить свои творческие возможности. Внедрение новых информационных технологий и прежде всего компьютерной техники и систем телекоммуникационных связей показали, что концепция информационного общества отнюдь не является утопичной.Возникают новая информационная культура, новые способы получения информации, производственной и научной деятельности. На основе автоматизированного доступа к системам связи индивид или группа лиц может получить информацию, необходимую для решения профессиональных или личных задач. Происходит процесс автоматизации и роботизации производства и управления. В сфере информационной деятельности работает более 50% трудоспособности населения. Концепция «информационного общества» определила пути формирования «материального тела» культуры XX века.

2. Противоречие между человеком и машиной как источник кризиса культуры.

Двадцатый век продемонстрировал человечеству, что культура как интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу духовного, но во все большей степени - материального производства. Все качества техногенной цивилизации, чье рождение было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в прошлом столетии. В это время цивилизационные процессы были максимально динамичны и имели определяющее значение для культуры. По выражению Ч. П. Сноу, «в XX веке целостная и органичная структура культуры разломилась на две антагонистические формы». Между традиционной гуманитарной культурой европейского Запада и новой, так называемой «научной культурой», производной от научно технического прогресса XX века, с каждым годом растет катастрофический разрыв. Вражда двух культур может привести к гибели человечества.

Острее всего этот конфликт сказался на культурном самоопределении отдельно взятого человека. Техногенная цивилизация могла реализовать свои возможности только через полное подчинение сил природы человеческому разуму. Такая форма взаимодействия неизбежно связана с широким использованием научно-технических достижений, которые помогали современнику нашего века ощущать свое господство над природой и лишали при этом его возможности ощутить радость гармонического сосуществования с ней.

Поэтому проблема кризиса современной культуры не может быть рассмотрена без учета противоречий связи человека и машины. Именно с таким названием в 20-е годы Н. Бердяев пишет статью, в которой подчеркивает, что вопрос о технике сегодня стал вопросом о судьбе человека и судьбе культуры. «В век маловерия, в век ослабления не только старой религиозной веры, но и гуманистической веры XIX века единственной сильной верой современного цивилизованного человека остается вера в технику, в ее бесконечное развитие. Техника есть последняя любовь человека, и он готов изменить свой образ под влиянием предмета любви».

Роковая роль техники в человеческой жизни связана с тем, что в процессе научно-технической революции, инструмент, сотворенный руками homo faber (существа, изготавливающего орудия), восстает против творца. Прометеевский дух человека не в силах справиться с небывалой энергией техники.

Машинное производство имеет космологическое значение. Царство техники - особая форма бытия, возникшая совсем недавно и заставившая пересмотреть место и перспективы человеческого существования в мире. Машина - значительная часть культуры - в XX веке осваивает гигантские территории и овладевает массами людей, в отличие от прошлых эпох, где культуры охватывали небольшое пространство и небольшое количество людей, строясь по принципу «подбора качеств». В XX столетии все делается мировым, все распространяется на всю человеческую массу. Воля к экспансии вызывает неизбежно к исторической жизни широкие слои населения. Эта новая форма организации массовой жизни разрушает красоту старой культуры, старого быта и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безликую псевдокультуру.

Выводы Н. Бердяева во многом перекликаются с заключениями О. Шпенглера, сделанными в статье «Человек и техника». Закономерно, что оба автора в контексте исследования проблемы «человек-машина» поставили вопрос о глубоком кризисе современной эпохи. «Механизация мира оказывается стадией опаснейшего перенапряжения. Меняется образ земли». «Сама цивилизация стала машиной, которая все делает или желает делать по образу машины».

К такому состоянию европейская культура пришла вполне закономерно, так как культурное взросление носит циклический характер, а техногенная цивилизация - последнее звено этого развития. Автор «Заката Европы» воспринимал культуры как живые организмы, знающие рождение, расцвет, увядание и смерть. Восемь великих культур в шпенглеровской морфологии являются носителями подлинной всемирной истории: египетская, вавилонская, индийская, китайская, мексиканская, античная, магическая (арабская) и наша европейская, «фаустовская». Все они после эры культурного расцвета вступают в период окостенения цивилизации. Для О. Шпенглера очевидно, что цивилизационный процесс благоприятен для развития техники, но губителен для великих творений: искусства, науки, религии, т. е. собственно культуры.

Цивилизация - последняя, неизбежная фаза всякой культуры. Она выражается во внезапном перерождении культуры, резком надломе всех творческих сил, переходе к переработке уже отживших форм.

Существует целый ряд причин, породивших в культурологии XX века устойчивое ощущение кризиса культуры. Главное - осознание новых реальностей: универсального характера жизненно важных процессов, взаимодействия и взаимозависимости культурных регионов, общности участи человечества в современном мире, т. е. тех реальностей, которые являются источником цивилизации и одновременно ее следствием. Общность судеб различных культурных регионов представлена «катастрофами», которые захватывают не только отдельные народы, а все европейское сообщество в XX веке: мировые войны, тоталитарные режимы, фашистская экспансия, международный терроризм, экономические депрессии, экологические потрясения и т. д. Все эти процессы не могли протекать локально, не затрагивая внутренней жизни других народов, не нарушая их стиля культурного развития. Все это, с точки зрения О. Шпенглера, только доказывает ошибочность эволюционного пути всей западной цивилизации.

Кризисные явления в культурной практике Европы XX века, с точки зрения этих мыслителей, носят необратимый характер. Представитель так называемого «второго поколения» Франкфуртской школы Ю. Хабермас утверждает, что современное «позднекапиталистическое» государство способно вытеснять кризисные явления из одной сферы общества в другую: политический кризис может быть вытеснен в сферу экономики, экономический - в социальную сферу и т. д. Но область культуры, подчеркивает Ю. Хабермас, - та область, применительно к которой понятие кризиса сохраняет свое значение, где он не может быть «смягчен», поскольку сфера культуры неподвластна административному манипулированию, которое осуществляет государство. В данном случае Ю. Хабермас говорит о подлинной культуре, неформальной морали и искусстве, а не о «массовой», суррогатной культуре, заполонившей историческое пространство Европы в нынешнем столетии.

Ситуация нарушения культурной целостности и разрыва органической связи человека с природными основаниями жизни в XX веке интерпретируется культурологами как ситуация отчуждения.

Отчуждение - это процесс превращения различных форм человеческой деятельности и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Отчуждающий механизм связан с рядом проявлений: бессилие личности перед внешними силами жизни; представление об абсурдности существования; утрата людьми взаимных обязательств по соблюдению социального порядка, а также отрицание господствующей системы ценностей; ощущение одиночества, исключенности человека из общественных связей; утрата индивидуумом своего «я», разрушение аутентичности личности.

Различные аспекты отчуждения человека XX века от культурных форм были исследованы современной культурологией.

Своеобразным введением в проблемное поле XX века являются некоторые идеи философов предшествующего столетия - своего рода культурно-теоретический прогноз, теперь уже во многом подтвержденный практикой.

«Прогнозирование» мыслителей XIX века связано с негативным отношением к судьбам европейской культуры, продемонстрировавшей, что она сама является источником отчуждения личности от подлинных целей бытия. Радикальный поворот в истолковании культуры был обозначен в трудах А. Шопенгауэра, поставившего под сомнение прогрессивную направленность всякой разумной деятельности человека.

С точки зрения А. Шопенгауэра, в процессе длительной социальной эволюции человек не сумел развить свой организм до более совершенного, чем у любого другого животного. В борьбе за свое существование он выработал в себе способность заменять деятельность собственных органов их инструментами. К XIX веку развитие машинного производства актуализировало эту проблему. В результате, считал А. Шопенгауэр, оказалось бесполезным обучение и совершенствование органов чувств. Разум, следовательно, не особая духовная сила, а отрицательный итог отключения от базисных актов, названный философом отрицанием «воли к жизни».

Созданный человеком огромный мир культуры: государство, языки, наука, искусство, технологии и прочее - грозит ухудшить саму человеческую сущность. Космос культуры перестает подчиняться человеку и живет по собственным законам, выходящим за пределы духа и воли.

В представлении последователя А. Шопенгауэра Ф. Ницше отчуждение человека от культурного процесса имеет еще более острые формы, так как ницшеанская культурфилософия строится на отрицании христианских ценностей. Уже в одной из первых книг «Происхождение трагедии из духа музыки» провозглашается примат идеалов эстетического величия над нравственными убеждениями. Искусство предстает как дополнение и завершение бытия. При этом философ выступает против «утомленной культуры» своего времени, против разобщенности индивидуумов и видит спасение лишь в возвращении современной ему Европы к традициям античности.

Ницше подверг резкой критике сложившуюся в немецкой эстетике XVIII - нач. XIX веков усилиями Винкельмана, Шиллера и Гете традицию истолкования древнегреческого искусства из аполлоновского начала как символа светлой радости и классической уравновешенности. Усматривая рождение художественной культуры в недрах самой трагической действительности, философ не только отрицает противопоставление жизни страданию, но и видит в последнем истинный источник творчества. Трагическая сущность искусства выражается через противоборство аполлоновского и дионисийского начал, примирение происходит под эгидой Диониса. Мир олимпийских богов, являющихся олицетворением классической упорядоченности, заслоняет от человека подлинное бытие. Когда же пена иллюзии исчезает и мир обнажает. истинные свои черты, человека переполняет дионисийское чувство потрясения. В таком состоянии рушатся социальные перегородки, человек вырывается из плена индивидуализации и сливается с себе подобными, с природой. Он больше, чем художник, он - художественное творение самой природы.

Дионисийская чрезмерность, а не аполлоновская мера вела человека к истине. Ф. Ницше определяет культуру как форму стихийной жизни или художественный стиль народного духа. Социальной базой высшей культуры является общество, построенное по иерархическому принципу: масса рабов, лишенных творческого начала, и каста свободных, которым суждено воспитать гениев-творцов.

Под влиянием рационализации общественного развития человек со своей неутомимой жаждой познания превращается в жалкого «библиотекаря» и «корректора». Теперь, считает Ф. Ницше, серая масса производителей культуры будет постоянно стремиться подавлять творческие импульсы гениев-одиночек. Смысл же мирового процесса заключается только в отдельных личностях, «экземплярах» человеческого рода, способных создавать новые формы жизни через разрушение прежних. Нигилистическое по духу ницшеанство оправдывает жестокости и антигуманизм сверхчеловека, наделенного и «волей к жизни», и «волей к власти», великой задачей придать смысл общественной истории и способностью создать высшую культуру.

Роль Ницше в осмыслении кризисных процессов современной культуры очень велика. По словам Т. Лессинга, ницшеанство - это продолжение той мировоззренческой позиции, которая пессимистически оценивает будущее культуры. Предшественников ницшеанской культурфилософии Ж.-Ж. Руссо и Л. Толстого отвращение к рационалистическим формам культуры приводит к аскетическим и христианско-трансцендентным идеалам. Для Ницше именно эти ценности являются продуктом направленной по ложному пути, усталой и больной жизни.

Проблема кризиса культуры в результате отчуждения человека от результатов его деятельности получила свое развитие в ряде философских школ XX века. Экзистенциальная философия поставила в число актуальнейших проблем нынешнего столетия такие вопросы, как абсурдность человеческого существования и тотальная изолированность его от социума.

Вопросы психологического «недовольства культурой» и самоотчуждения личности поставлены и решены представителями психоаналитической теории.

К числу исследователей данной проблемы относится и Г. Маркузе, разработавший концепцию «одномерного человека», который, будучи включенным в потребительскую гонку, оказывается отчужденным от таких своих социальных характеристик, как критическое отношение к существующему обществу, способность к революционной борьбе.

3. Культура и глобальные проблемы современности.

В XX в. человек столкнулся с глобальными (от лат. « globus » - земной шар) проблемами, от решения которых зависит судьба всей цивилизации. «Проблемность» означает наличие сложности, противоречивости ситуации, трудности выхода из нее.

Главную глобальную проблему можно сформулировать так: должен ли человек полагаться на естественный, эволюционный процесс развития культуры, или ее мир находится в состоянии упадка и нуждается в целенаправленном оздоровлении, улучшении?

Эта проблема находит свою конкретизацию в так называемых «алармистских» (от фр. alarme - тревога) ситуациях. Суть первой заключается в том, что современные тенденции мирового развития, ориентированные на принцип количественного роста, ведут к катастрофическим последствиям. Конечно, общее представление об ограниченности Земли как места производственной деятельности человека достаточно абстрактно. Сейчас эта проблема осознается все более конкретно как «ограниченность некоторых видов ресурсов», их «исчерпание по регионам». Но развитие рыночной экономики невозможно без роста капитала, прибыли, что требует новых и новых ресурсов. На конференции ООН по окружающей среде и развитию (Рио-де-Жанейро, 1992 г.) генеральный секретарь конференции М. Стронг констатировал, что процессы экономического роста, которые порождают беспрецедентный уровень благополучия и мощи богатого меньшинства, ведут одновременно к рискам и дисбалансам. Рыночная модель развития и соответствующий ей характер производства и потребления не являются устойчивыми для богатых и не могут быть повторены бедными.

Другая проблема алармистского характера связана с возникновением опасных тенденций в использовании различного рода ресурсов. В ходе их бесконтрольной переработки возникает непомерная нагрузка на экологическую сферу. Чем больше перерабатывается ресурсов, тем больше опасность. Речь идет об уничтожении лесов - легких планеты, о парниковом эффекте, уменьшении озонового слоя.

Кроме того, не снята ситуация неравномерного экономического роста на основе индустриализации. Проблема голода, отставание развивающихся стран не позволяет приостановить даже разнохарактерный экономический рост. А он требует увеличения потребления энергии и ресурсов. Следовательно, в ближайшей перспективе эта проблема будет расширяться и углубляться.

Другие виды глобальных проблем связаны с развитием самого общества. Цена научно-технического прогресса оказывается слишком высокой. Дело в том, что увеличивается риск от гигантских катастроф (например, Чернобыльская). Современная промышленная и энергетическая инфраструктура уязвима со стороны воздействия стихийных природных сил и социальных катаклизмов (войны и террористические акты). С точки зрения общества, затраты на научно-технический прогресс велики, а отдача мала.

Второй вид проблем внутреннего развития обусловлен несправедливым распределением отрицательных воздействий научно-технического прогресса на различные слои населения, страны и регионы мира. Так, страны, обладающие богатыми энергоресурсами, осуществляют их первичную обработку, создавая гигантскую нагрузку на экологию. Процветающие страны создают для себя условия жизни, отгораживающие их от экологических неприятностей, перекладывая экологический риск на другие группы. Все это ведет к дестабилизации мирового сообщества.

Основатель объединившего элиту науки, бизнеса, культуры Римского клуба Аурелио Печчеи говорил о проблемах, которые пересекают границы и распространяются по всей планете, не взирая на конкретные социально-политические условия: «Из всего этого следует заключение, что наша так любящая расти система сама же обрекла себя на путь, лишающий ее этой возможности. Человечество оказалось в порочном кругу».

Каковы же причины такой ситуации?

Во-первых, это целостность современного мира, которая обеспечивается глубинными политическими и экономическими связями, зримым их проявлением являются транснациональные корпорации и мировые войны. Война, начавшаяся на границах Польши и Германии, пришла в Африку, на Ближний и Дальний Восток, в Тихоокеанский бассейн, в Крым и на Кавказ... Все оказались участниками единой исторической драмы. В кровавой мясорубке войн перемалывалось все, что индивидуализировало и определенным образом разделяло людей: границы, политические пристрастия, национальные особенности. Н. Бердяев писал, что в поднявшемся «мировом вихре в ускоренном темпе движения» все смещается со своих мест. Но в этом вихре могут погибнуть и величайшие ценности, может «не устоять человек», он «может быть разодран в клочья».

Во-вторых, проблемы мировой цивилизации связаны с возросшей экономической мощью человека, который никогда не взимал с природы столько дани, как теперь. За последние 100 лет. промышленное производство планеты умножилось более чем в 50 раз, при этом 4/5 этого прироста получено с 1950 г. Сегодня мировая экономика создает валовой продукт на сумму около 13 трлн. долларов. Ожидается, что в ближайшие 50 лет он увеличится еще в 5-10 раз. По своим последствиям воздействие человека на природу сейчас сопоставимо с самыми грозными силами природы. Еще К. Циолковский (1857-1935) считал, что будущее человечество полностью перестроит нашу планету и станет в дальнейшем силой, преобразующей Космос. Сейчас человек, обладая мощью планетарного масштаба, похож на ученика чародея, который вызвал к жизни волшебные силы, но не может их укротить.

В-третьих, одой из причин возникновения глобальных проблем является неравномерность развития стран и культур. Экономическая и политическая зависимость стран дополняется информационной. Благодаря телевидению, спутниковой связи, компьютерным системам, события и открытия в мире воспринимаются и распространяются мгновенно. Между тем люди, потребляющие и использующие информацию, не просто живут в разных странах с различным политическим строем. По достигнутому ими уровню развития они обитают в исторически разных культурных эпохах. Тем самым, в сознании отдельных людей причудливым образом сочетаются пласты культур разного характера и уровня развития. Эта неравномерность воспринимается как несправедливость, что и рождает сейчас такую актуальную проблему, как международный терроризм.

Может: ли человек решить стоящие перед ним глобальные проблемы? Некоторые специалисты предрекают гибель человечества уже в ближайшие 30 – 50 лет. Однако ход мирового развития вселяет в нас оптимизм. Например, самая страшная угроза - термоядерная война между сверхдержавами - в значительной мере ослабла и не является главенствующей в списке глобальных проблем.

Исторический опыт развития общества и культуры показывает, что человечество всегда ставило перед собой только те задачи, которые могло решить. Будем надеяться, что и сейчас, столкнувшись с глобальными проблемами, оно в очередной раз преодолеет препятствия, возникшие в ходе исторического процесса.

Пессимистические проблемы разрешения глобальных проблем развития человека и планетарной культуры стали причиной создания в 60 – 70-е гг. множества научных центров, объединивших ученых, работающих в этой области, и распространения футурологии - совокупности человеческих знаний, представлений о будущем человеческого рода.

Наибольшую известность в футурологических исследованиях получил Римский клуб, основанный в 1968 г. и объединивший ученых 30 стран мира. Основная проблематика исследований Римского клуба - глобальное моделирование, которое учитывает взаимосвязи различных аспектов человеческой жизни: социальные, политические, нравственные, культурные, экономические и т.д.

Дж. Форрестер и Д. Медоуз в 1972 г. подготовили известный доклад «Пределы роста», цель которого - разработать срочные меры по экономической и экологической стабилизации и достижению глобального равновесия. Авторы доклада предлагают в связи с природными ограничениями роста человеческой цивилизации пересмотреть структуру потребностей самого человека.

В 1974 г. в рамках Римского клуба М. Месарович и Э. Пестель разработали доклад «Человечество у поворотного пункта», в котором указывалось на необходимость качественного роста в развитии культуры. Мир есть не просто взаимообуславливаемое целое, но целое, дифференцированное на части, на отдельные регионы, имеющие свои специфические черты развития. Человечество и его культура - единый организм, все элементы которого обладают особой качественной спецификой.

Отсюда возникает идея переноса акцента деятельности человека с количественных параметров на качественные. Если социально-экономические отношения индустриального общества являются не просто определяющими, но подавляющими факторами исторического движения, то в современной цивилизации и культуре ситуация меняется.

Эта проблема осознается не только философами-гуманистами, но и людьми сугубо практическими. Весьма показательный пример - упомянутый выше итальянский промышленник Печчеи. Исходя из собственного опыта работы в экономической сфере он пришел к выводу, что триумфальное развитие техногенной цивилизации в действительности представляет собой миф, за которым кроется страшная опасность, подстерегающая человечество, - различные глобальные проблемы. Выход из этой ситуации, имеющей глобальное измерение, видится не только в усовершенствовании юридической базы, развитии экологического образования и воспитания, в ужесточении законодательств за экологические преступления, в создании экологосообразных производств и использования альтернативных источников сырья и энергии, но прежде всего - в самом человеке, в его собственной «внутренней» трансформации. Проблема именно в человеке, а не вне его. И возможное решение связано с трансформацией индивидуальной культуры, обретающей свои силы в «новом гуманизме», который позволяет воссоздать гармонию непрерывно изменяющегося мира. Культурные изменения, связанные с зарождением новых, соответствующих духу XX в. ценностей и мотиваций - социальных, этических, эстетических, духовных и др., - должны охватить, по мнению Печчеи, не отдельные элитные группы и слои общества, а стать неотъемлемой органической основой мировоззрения самых широких масс населения.

Культурная революция подразумевает совершенствование качеств и способностей всего человеческого рода. Три аспекта характеризуют новый гуманизм, с которым как с культурным абсолютом пытается воссоединиться «обновленный человек»: чувство глобальности, любовь к справедливости, нетерпимость к насилию. В центре стоят целостная человеческая личность и ее возможности, и альтернативы этому нет. Речь идет прежде всего о «беспрецедентной культурной перестройке» миллиардов населения земного шара - всех без исключения, независимо от их положения в социальной иерархии.

Трансформация личности есть, как отметил Печчеи, «человеческая революция» и единственная на данный момент реальная возможность решения современных глобальных проблем человечества. Справедливость такого вывода представляется не менее значимой, чем практическая трудность реализации этой рекомендации. Практика XX в. показывает, что пока человечество не в состоянии кардинально решать глобальные проблемы своего развития.

Для этого надо решать самую главную проблему - преодоления культурных «разломов», раскола культур, налаживания диалога культур. Это предполагает интенсивное развитие межкультурных коммуникаций, как многосторонних, так и двухсторонних, осуществляемых во всех сферах культуры на основе уважения культурной самобытности каждой из культур и с учетом тенденций усиления культурного влияния одних стран на другие, тенденций универсализации в мировом культурном развитии.

4.Постмодернизм в культуре ХХ века.

Постмодернизм или постмодерн (буквально означает то, что после «модерна», или современности) - совокупное обозначение тенденций в культурном самосознании развитых стран Запада.

Этот термин всё чаще применяется для характеристики новаций в литературе и искусстве, а также трансформации в социально-экономической, технологической и социально-политической сфере.

Культура постмодернизма имеет онтологические, гносеологические, историко-культурные и эстетические параметры. В онтологическом плане феномен постмодернизма связан с осмыслением того обстоятельства, что предмет противится человеческому воздействию, отвечая на него противодействием: что порядок вещей «мстит» нашим попыткам его переделать, обрекая на неизбежный крах любые преобразовательские проекты.

Постмодернизм возникает как осознание исчерпанности онтологии, в рамках которой реальность могла подвергаться насильственному преображению, переводу из «неразумного» состояния в «разумное». Квалификация такой онтологии как «модернистской» и исторически исчерпавшей себя есть вместе с тем провозглашение новой эпохи – постмодернизма.

Антисистематичность как характерная черта постмодернизма не сводится к простому отказу от притязаний на целостность и полноту теоретического охвата реальности – она связана с формированием неклассической «онтологии ума». Дело заключается в объективной невозможности зафиксировать наличие жестких, самозамкнутых систем, будь то в сфере экономики, или политики, или искусства.

Человек - чаще случай, чем выбор. Тут уже выпад против тех разновидностей индивидуализма, которые делают ставку на свободную личность, сознательно избирающую свою судьбу. В постмодернизме исчезает понятие субъекта, наделенного сознательными целеполаганием и волей. На первый план выходят бессознательные компоненты духовной жизни. Отсюда живой интерес к мифу как панацее от рационалистических бед нашего времени. Но миф опять-таки рассматривается как форма утверждения неповторимого, не как способ объединить людей: мономифологизм, по Маркварду, столь же вреден, как и монотеизм. «Хвала политеизму» – провозглашает Марквард (так озаглавлена его статья в сборнике под выразительным названием «Прощание с принципиальным»).

В культурно-эстетическом плане постмодернизм выступает как освоение опыта художественного авангарда («модернизма» как эстетического феномена). Однако в отличие от авангарда, ряд течений которого не порывал с характерным классике дидактически-профетическим пониманием искусства, постмодернизм полностью стирает грань между прежде самостоятельными сферами духовной культуры и уровнями сознания– между «научным» и «обыденным» сознанием, «высоким искусством» и «китчем».

Постмодернизм окончательно закрепляет переход от «произведения» к «конструкции», от искусства как деятельности по созданию произведений к деятельности по поводу этой деятельности. Постмодернизм в этой связи есть реакция на изменение места культуры в обществе.

Постмодернистская установка по отношению к культуре возникает как результат нарушения «чистоты» такого феномена, как искусство. Условием его возможности выступает изначальное смыслопорождение, восходящее к созидающему началу (субъекту), оригинальному творческому деянию.

Если же эти условия нарушены, – а именно это и происходит в постиндустриальном обществе с его бесконечными возможностями технического воспроизведения – то существование искусства в его прежних (классических или модернистских) формах оказывается под вопросом.

Другой стороной изменения статуса культуры является то, что сегодняшний художник никогда не имеет дело с «чистым» материалом – последний всегда тем или иным образом культурно освоен. Его «произведение» никогда не является первичным, существуя лишь как сеть иллюзий на другие произведения, а значит, как совокупность цитат.

Постмодернизм сознательно переориентирует эстетическую активность с «творчества» на компиляцию и цитирование, с создания «оригинальных произведений» на коллаж.

При этом стратегия постмодернизма состоит не в утверждении деструкции в противовес творчеству, манипуляции и игры с цитатами - серьезному созиданию, а в дистанцировании от самих оппозиций «разрушение – созидание», «серьезность – игра».

Приметой выражаемой культурной ситуации становятся кавычки, то и дело расставляемые как указание на небезусловность любых сигнификаций.

Постмодернизм обязан своей популярностью не столько авторам, действительно инспирировавшим соответствующий сдвиг в культуре, сколько лавинообразной критической литературе, сформировавшей нечто вроде идеологии постмодернизма.

В новейшей западной живописи и скульптуре также возникло ощущение тупика (из которого путь один – назад), но в отличие от архитектуры ситуация здесь безрадостная.

Образец новейшей архитектуры – здание художественной галереи в Штуттгарте, выстроенное по проекту английского архитектора Дж.Стерлинга. Здесь сочетаются элементы самых различных архитектурных стилей и эпох. Фасад украшен разноцветными светильниками в виде длинных труб, идущих по всему контуру здания, - возникает ассоциация с промышленным строительством, где раскраска труб преследует сугубо унитарные цели. Внутри здания светлые залы, стекло и сталь, и вдруг наталкиваешься на колонны, как бы заимствованные из египетского храма. Внутренний дворик выполнен под «античные руины», увитые плющом; здесь древние статуи, а несколько плит навалены друг на друга – как бы «археологические раскопки».

Подобную архитектуру, в которой отразились недовольство безликой рациональностью и тяга к прошлому, к традиции, у нас принято называть постмодернизмом. В данном случае перевод термина неточен, ибо под стилем «модерн» мы привыкли понимать архитектурные принципы конца прошлого - начала нынешнего века, когда господствовала избыточная вычурность форм.

Эти принципы преодолела «современная», функционалистская архитектура, обнажившая конструкции, устранившая «излишества», подчинившая форму функции.

Поэтому новейшую архитектуру, пришедшую ей на смену, призванную удовлетворить тягу человека к зрелищности, уместнее именовать «постсовременной».

В культуре нового времени можно выделить два способа рассмотрения разума: первый исходит из признания его в качестве основы человеческой деятельности: разуму приписываются законодательные функции, что и определяет специфику культуры модерна в новое время. Второй способ отношения к нему прямо противоположен: законодательному разуму перестают доверять, его критикуют. Пространство культуры, в котором развернулась критика разума, и есть пространство постмодерна.

Постмодернистские претензии к разуму проявились прежде всего в философии постмодерна, которая отказалась от услуг законодательного разума в пользу разума интерпретативного.

Философия постмодернизма призвана обосновать постмодернистские новации в искусстве, оправдать его самоистребление, но неспособна истолковать более серьезные позитивные явления нынешней духовной жизни, хотя бы ту же архитектуру. Постмодернизм ведет борьбу с целым, а для зодчего его творение всегда выступает как целое. Плюрализм, за который ратует постмодернизм, хорош, но в меру.

Отказ от услуг законодательного разума и есть главная характеристика культуры постмодерна. Законодательная парадигма разума была заменена интерпретивной. Произошли глубокие изменения в стиле и методах интеллектуальной деятельности. Прежде всего по-новому стали ставиться и решаться вопросы истины и обоснования знания. Интерпретативный разум перенаправил поиск оснований знания с трансцендентальной субъективности, которой была увлечена немецкая классическая философия, на повседневно-обыденную жизненную практику.

Интерпретативный разум отказывается работать в системе категорий научного мышления: истина, сущность, закономерность, основание, причина, объективность и т.д., восстанавливая суверенитет обыденного мышления, которое якобы меньше ошибается, чем понятийно-категориальное.

Объявив поиск истины ложной задачей, интерпретативный разум стал искать свои правила интеллектуальной деятельности, свои стили выражения мышления в слове.

Философия постмодерна отказалась от классической, открыв новые способы и правила интеллектуальной деятельности:

1) отказ от истины, а, следовательно, от таких понятий, как «исток», «причина». Взамен вводится термин «след», как-то единственное, что нам остается вместо прежней претензии знать точную причину.

2) неприятие категории «сущность», ориентирующей исследователя на поиск глубин, корней явлений, приводит к появлению понятия «поверхность» (резома). В такой ситуации остаются невостребованными термины «цель», «замысел»; предпочтительными становятся «игра», «случай».

3) отказ от категорий «истина», «сущность», «цель», «замысел» есть по сути отказ от категориально-понятийной иерархии, характеризующий и исследовательский, и даже литературный текст в модерне. Это понятие не работает в постмодерне, сделавшем ставку на «анархию».

4) в дискурсе модерна имели большое значение понятия «метафизика» и «трансцендентичное». Постмодерн противопоставляет «метафизике» «иронию», а «трансцендентному» - «имманентное».

5) если модерн стремился к «определенности», то постмодерн тяготел к «неопределенности», делая это понятие одним из центральных в своей интеллектуальной практике.

6) на смену терминам «жанр», «граница» текста приходят «текст» или «интертекст», что дает мыслителю свободу творить, пренебрегая требованиями традиции.

7) постмодерн нацелен не на созидание, синтез, творчество, а на «деконструкцию» и «деструкцию», т.е. перестройку и разрушение прежней структуры интеллектуальной практики и культуры вообще.

Негативное и даже агрессивное отношение к прошлому, к классике, к традиции – норма для культуры постмодерна. Постмодерн в своем свободолюбии пошел на крайности: стер имена и даты, смешал стили и времена, превратил текст в шизофреническое приключение, в коллаж анонимных цитат, начал играть с языка вне всяких правил грамматики и стилистики, смешал и уравнял святое и греховное, высокое и низкое.

Постмодернистский интеллектуальный настрой породил скептическое отношение к возможности теоретического обоснования путей развития общества, составления всякого рода долгосрочных прогнозов, проектов быстрого изменения общества. Культура постмодерна не дает санкций на революционное переустройство общества: она ориентирована на такие изменения в обществе, величина которых была бы соизмерима с «голубиными шажками».

Заложенная в «цивилизации молодых» тяга к быстрому и резкому изменению жизненных событий и процессов нашла к концу ХХ в. выход в тех сферах бытия, которые не имеют прямого отношения к социальному устройству: это индустрия моды, спорт, музыкальные ритмы.

Быстроту и натиск, установку на радикальные изменения постмодернистская цивилизация молодых сконцентрировала в культурном пространстве, связанном с телом и его потребностями.

Неоязыческий, нехристианский характер культуры ХХ в. проявился во всех практически видах искусства.

Современную рок-культуру многие рассматривают как превращенную форму самоинициации с соответствующими элементами ритуальности, архаики в коммуникации, оформления внешнего вида участвующих в «рок-обряде».

В России массовая постмодернистская культура, сошедшая с экранов телевидения, со страниц журналов, несмотря на свою всю примитивность, все же жестоко реализует присущий постмодерну в целом дискус, который базируется на агрессивном и негативном отношении к прошлому.

Заключение

Мировая культура XX века представляет собой сложный процесс, разделенный на несколько этапов событиями глобального значения - мировые войны. Сложность и противоречивость этого процесса усугубляется тем, что значительный период времени мир был расколот на два лагеря по идеологическому признаку, что внесло новые проблемы и идеи в культурную практику.

На рубеже тысячелетий человечеству брошен вызов в виде глобальных проблем, перед лицом которых ему предстоит выступать в качестве единого субъекта, принимающего осознанные и согласованные решения. В этом созидании общечеловеческого единства решающая роль принадлежит взаимообогащающему диалогу различных культур, мировому культурному процессу. Культура постмодерна явилась отражением глубочайших сдвигов, произошедших в мировоззрении европейцев.

Перед современной отечественной культурой стоит сложная задача - выработать свой стратегический курс на будущее в быстро меняющемся мире. Решение этой глобальной задачи чрезвычайно сложно, так как упирается в необходимость осознания глубинных противоречий, присущих нашей культуре на всем протяжении ее исторического развития.

Наша культура вполне может дать ответ на вызовы современного мира. Но для этого надо перейти к таким формам ее самосознания, которые перестали бы воспроизводить одни и те же механизмы непримиримой борьбы, жесткой конфронтационности, отсутствия «середины». Непременно необходимо уйти от мышления, ориентирующегося на максимализм, радикальный переворот и переустройство всего и вся в кратчайшие сроки.

У России особая цивилизующая и организующая функция в мировом социокультурном пространстве. Но как бы ни сложилась ее судьба, русская культура остается главным богатством страны и залогом единства нации. Русская культура издавна играла важную роль в этом процессе. Русская культура доказала свою жизнеспособность, подтвердила, что развитие демократии, нравственное очищение невозможны без сохранения и приумножения накопленного культурного потенциала. Россия - страна великой литературы и искусства, смелой науки и признанной системы образования, идеальных устремлений к общечеловеческим ценностям, не может не быть одним из самых активных созидателей культуры мира.

Список использованной литературы

1. Культурология / Под редакцией Г.В. Драча, Ростов-на-Дону, – 2006

2. Введение в культурологию / Под редакцией Е.В Попова. М. – 1995

3. А.А. Золкин. Культурология / Под редакцией И.В. Михайловой. М – 2001

4. Л.К. Зыбанов. Постмодернизм / Л.К. Зыбайлов, В.А. Шапинский. М – 1993

5. Постмодернизм и культура // Вопросы философии. 1993 №5

6. О.М. Штомпель. Социокультурный кризис. Ростов-на-Дону – 1998

7. А.Л. Самсонов. На пути к ноосфере // Вопросы философии. 2000 №7

Министерство образования Российской Федерации

Российский государственный профессионально-педагогический университет

Институт педагогической юриспруденции

Кафедра философии

Контрольная работа

Культура ХХ века

Выполнил студент

Заочного факультета

Группы АУ-114

Варина Ульяна Сергеевна

Проверил преподаватель

Во второй половине XX — начале XXI столетия ускорился процесс создания и распространения «массовой культуры », рассчитанной на вкусы широкого потребителя. НТР сделала культурные ценности дос-тупными самым широким слоям населения, жизненная среда насыти-лась информацией, знаниями, искусством . Многие виды художествен-ного творчества перестали быть «высоким достоянием» и были по-ставлены «на поток», превратившись из элитарного искусства в источник дохода и один из способов воздействия на население. Особенно это было заметно на примере кинематографа, заполнивше-гося боевиками, вестернами и фильмами ужасов, не очень качествен-ными комедиями. Серьёзное итальянское и французское кино, не вы-держивая конкуренции с коммерческими проектами, постепенно от-ходит на второй план. Массовое распространение грамотности — гордость человечества середины века — сменилось широким распро-странением комиксов (примитивных рассказов в картинках), не тре-бующих от читателей разбираться в тонкостях сюжета и сопережива-ния эмоциям героев произведений. Всё это привело к девальвации культурных ценностей, общему снижению культуры человечества.

Массовая музыка и упрощение текстов песен тоже являются ха-рактерным явлением времени. Приметой этого направления стало во многом сознательное снижение уровня профессионализма. Тех-ническая сторона исполнения упростилась, образы и смыслы на-целены на простые чувства, которые мог бы легко воспринять лю-бой зритель.

Заметной чертой культурной жизни многих стран в послевоен-ное время была своеобразная «американизация» — результат стре-мительного увеличения экономического и политического влияния США. Американская техника и наука совершили настоящий про-рыв, проложив одновременно путь американской культуре. Мощ-ная киноиндустрия США буквально наводнила весь мир своими фильмами, американская музыка стала модной и сохраняет свою популярность. В то же время на рубеже тысячелетий «американи-зация» культуры стала уступать место процессам глобализации . Ис-кусство становится всемирным и не замыкается в национальных границах.

Живопись второй половины XX столетия неразрывно связана с именами французов Андре Фужерона и Фернана Леже , итальян-ца Ренато Гуттузо, американца Рокуэлла Кента, испанца Пабло Пикассо. Сохраняли своё влияние зародившиеся ещё до войны сюрреализм, стремившийся к сочетанию общего фантастического замысла с отдельными реалистическими деталями, и абстракцио-низм, воспевавший сочетание свободных линий и красок. Крупней-шим представителем сюрреализма оставался Сальвадор Дали. Американский абстракционист Джексон Поллок выступал за не-контролируемое разумом искусство, создав несколько картин в ви-де сочетаний красочных пятен.

Во второй половине XX в. в США и Великобритании утверди-лось течение, противопоставившее себя абстрактному искусству — поп-арт («популярное искусство»). Его сторонники намеревались вернуться к реальности и раскрыть «эстетическую ценность» мас-совых предметов быта. Поп-арт породил множество композиций в урбанизированном стиле. Материал с сайта

В послевоенной архитектуре по-прежнему влиятельным остава-лось направление функционализма. Оскар Нимейер выстроил в этом стиле новую столицу Бразилии, множество объектов по проектам Алвара Аалто было возведено в Финляндии. При этом оба архитектора придавали большое значение местным традициям. Поздние работы Ле Корбюзье (1960-е гг.) были выдержаны в иррационалистиче-ских и произвольных формах.

В конце XX в. растёт влияние постмодернизма : архитекторы пытаются освоить сложные формы, свободное сочетание элементов, используют истори-ческие материалы и архитектурные «изюминки» раз-ных стилей и эпох. Этому направлению отдали дань Л. Мисс ван дер Роэ, В. Гропиус, Р. Вентури. Другая группа специалистов разрабатывала стиль деконст-руктивизма , основанного на «раздвижении границ» архитектуры и отказе от сооружений «о четырёх уг-лах и четырёх стенах». Творческие работы деконст-руктивистов полны деформированных элементов, диспропорций и перекошенных стен, они не призна-вали никакого однообразия функционалистской ар-хитектуры предшествующей эпохи. Тогда же сложи-лось направление хай-тек (от англ. «высокая технология»), актив-но задействовавшее технические формы (трубы, каркасы, металл и стекло) в строительстве небоскрёбов с огромными стеклянными и зеркальными стенами.

Культура 20 века

Культура 20 века

☼ радикально новые и прежде неизвестные типы худож. и филос. самовыражения: техн. виды искусств (кино, позднее дигитальные искусства), фундаментальные научные теории, глубочайшим образом преображающие филос. методы и худож. мышление. В структуре и типологии К. 20 в. не менее показательны и “зияния”, т.е. исчезновение либо маргинализация видов, типов, жанров искусства и мышления, к-рые прежде играли в системе культуры чрезвычайно существенную роль. Так, резко сокращается значение реалистич. изобразит. искусства (к-рое ограничивается рамками обывательского салона и идеол. обслуживания нек-рых тоталитарных режимов). При явном разрастании сферы эзотерически-оккультных практик и теорий (в основном тяготеющих к сфере массовой культуры (см. Массовая культура) при всей своей предполагаемой элитарности) сокращается и маргинализируется сфера “большого” религ. мышления и серьезной теологии.

Социальная стратификация смыслов и ценностей культуры имеет, очевидно, тот же истор. возраст, что и классовое расслоение; однако такой специфический структурный феномен, как массовая культура, выделяет 20 в. среди прочих исторических эпох. Массовая культура резко отличается от прежних низовых форм тем, что она опирается на достижения самой передовой технологии даже в большей степени, нежели элитарные формы искусства 20 в. Более того, в сфере массовой культуры (поп-музыка, развлекат. кинопродукция, мода, бульварная и желтая пресса и пр.) используются мощные потенциалы социологии, психологии, менеджмента, политологии и др. обществ. и антропол. дисциплин. Массовая культура уникальна как искусство манипуляции элементарными “дочеловеческими” реакциями и импульсами (“драйвами”) масс людей, использующее самые рафинированные достижения культуры (технологии и науки). Факт, что высокая культура как бы обслуживает “докультурные” потребности и устремления (подсознат. силы, связанные с эросом, желаниями господства и инстинктами разрушения и агрессии), чрезвычайно показателен для 20 в. Типологически его культура выстраивается вокруг главной проблемы эпохи: увязать между собой высокое, почти культовое отношение к культуре и культурности (как продуктам и орудиям антропной власти над реальностью) с радикальным и систематическим негативизмом по отношению к культуре и культурности. В течение века вырабатываются и всеядные культурные элиты, к-рые признают за культурные ценности как классику авангардизма, так и почтенные академически-музейно-консерваторские суперценности. Однако вплоть до успешной институционализации Авангард а во вт. пол. столетия конфликт между “культурой культурности” и “культурой бунта против культурности” был весьма драматичным на Западе.

Собственно культурная среда в нач. 20 в. обычно отказывалась видеть в революц. искусстве от Ван Гога до Пикассо нечто художественное, притом именно под предлогом предполагаемого отказа авангардистов от культурности (А. Бенуа , Шпенглер и др.). Когда же около середины 20 в. пришло время массированного обществ. признания (т.н. институционализация авангарда), то часть гуманистически настроенных культуропоклонников (Сартр , Адорно и др.) принимают и одобряют те ответвления авангардизма, к-рым можно было приписать некий новаторский новый гуманизм экспериментального типа. Атрибутами нового гуманизма чаще всего объявлялись свобода духа, избавление от узкого европоцентризма и пресловутая “общечеловечность”, соприкосновение с новыми технологиями и фундаментальными идеями революц. наук и т.п.

Начиная с 30-х гг. на Западе возникают мощные информационно-социально-культурные инфраструктуры, к-рые встраивают классику авангарда (от фовизма до абстракционизма – см. Абстрактное искусство , в меньшей степени Сюрреализм) в циклы функционирования музейной работы, университетского образования и науки, дорогостоящих правительственных программ и частных инициатив, в т.ч. исследоват. и популяризаторского характера. Одним из важнейших факторов и инструментов институционализации авангарда в середине века становится тезис, что это искусство “истинно человечно” (в отличие от исчерпавшей свой антропный потенциал прежней культуры), да к тому же еще оно - вершина нац., общеевроп. и/или общезап. культуры.

Многие классики раннего и зрелого (высокого) авангарда (Матисс, Пикассо, Шагал и др.) поддерживали ставший академически и государственно респектабельным антропоцентрич. цивилизационизм. Но особенно сильным фактором институционализации авангарда под лозунгами типа Humanite-Civilisation была логика начавшейся в 1946 “холодной войны”. Властные структуры Запада, после нек-рых неудачных попыток пристегнуть авангард к большевизму (чтобы бороться с этим искусственно сконструированным чудовищем) выбрали более эффективный и для многих убедительный ход. Авангардизм Запада и России стал рассматриваться как один из символов свободной и гуманной, демократич. культуры, противостоящей застылому, архаичному, бесчеловечному, культурно ограниченному официальному искусству коммунистич. мира. Т.о., гуманисты и культуропоклонники во многом обязаны успехами своего кредо и возможностью проецирования этого кредо на авангардизм самым драматичным и опасным обстоятельствам истории послевоенного периода.

Авангардистское сознание представляло собой парадоксальный ментальный конструкт, в к-ром присутствовал комплекс культурного превосходства нового искусства и нового мышления (его этич. технологич. подлинности сравнительно с ложью и отсталостью консерватизма). Анализ практики и теории авангардистов, от К. Малевича до А. Матисса, от В. Маяковского до Э. Ионеско, позволяет заметить в них ту веру в прогресс и современность, к-рая свойственна именно носителям культа культуры и Humanitas Возрождения и Просвещения. В то же время эти адепты сверхчеловеч. демиургии резко нападали на отцовские нормы, на социальное супер-эго, и тяготели к своеобр. утопии “новой первобытности” и варварской свободы.

Т.о., К. 20 в. предстает как результат странных и своеобр. комбинаций двух центральных парадигм эпохи. Постоянное требование авангарда к себе и другим - это быть современным, up to date , и заслужить право на имя modern , т.е. соответствовать новым, прогрессивным моделям и картинам мира и методам освоения реальности (реальным либо воображаемым). Ранний авангард (приблизительно до 1914) и зрелый авангард (примерно до середины века) содержит в своей программе два противоположных императива одновременно, и изобретает все более изощренные способы совмещать представляющиеся логически несовместимыми вещи.

В раннем авангарде кубистов, экспрессионистов, примитивистов, футуристов звучат лозунги полного отвержения либо даже разрушения культуры прошлого. Но эта как будто столь непримиримая оппозиция апеллирует либо к “модерновой” технологии, т.е. антропогенной рациональности без Humanitas (Футуризм), либо к мифологизированным и артистически переосмысленным идеям новых постклассич. наук (Аполлинер как теоретик Кубизм а), либо развивает целую систему истор., этич., квазинаучных аргументов, как у В. Кандинского. То была революция во имя освобождения от антропно-цивилизационных цепей, за выход в биокосмич. просторы, в измерения, прежде табуированные разумом и моралью. Но при этом революционеры сами были непрочь взойти на престол Человека Творящего и подать себя в качестве носителей нек-рой высшей формы культурности.

Революционные науки и технологии используются в искусстве с парадоксальными результатами. Они, с одной стороны, усугубляют антропный культур-нарциссизм, а с другой стороны, ставят под вопрос гуманистич. мерки и ценности. Этот эффект подтверждения-отрицания хорошо виден в самых технологизированных видах искусства: архитектуре и кинематографе.

Сами основы архитектурного языка меняются благодаря новым материалам с невиданными в природе свойствами, а также смелым инженерным решениям. Начиная с башни Эйфеля в Париже и Бруклинского моста в Нью-Йорке архитектура учится ориентироваться не только (и не столько) на масштабы, потребности и восприятие самоценного человека, сколько на планетарные и вселенские факторы (включая технологизированное об-во, как один из планетарных факторов). Конструктивизм и футурологич. проекты 20-х гг. (от Б. Таута до И. Леонидова) высказываются как бы от имени коллективного всепланетного Я, превосходящего своими запросами и потенциями границы прежней индивидуальности. Архитекторы исходят из нек-рой утопич. вселенской антропности, взламывающей рамки прежнего цивилизационного принципа Humanitas .

Техн. средства и язык кино стремительно развиваются после первых успешных демонстраций нового “аттракциона” в самом конце 19 в. Классика 1910-х гг. (Д. Гриффит, Ч. Чаплин) уже делает ощутимым то внутр. противоречие, к-рое будет заставлять кино находить все новые темы, приемы, решения. Кино усердно пропагандирует гуманистич. сверхценности (в особенности этические), однако именно кино владеет такими средствами, к-рые по своему воздействию на массы зрителей приближаются к магии или религ. экстазу (может быть, даже превосходят последние). Эффект присутствия, правдоподобия и всесилия “божественного ока”, к-рое как бы умеет увидеть все, заглянуть куда угодно и даже сделать реальными сказочные и фантастич. вещи, с самого начала был и всегда должен был оставаться амбивалентным орудием. За немногими исключениями, киношедевры 20 в. программно преследовали цели “истины и добра”, т.е. работали на антропно-цивилизационные сверхценности. Но уже в монументальной “Нетерпимости” Гриффита проявилось то качество неконтролируемости кинематографич. средств выражения, к-рые должны были позднее сделаться важным предметом филос. рассуждений теоретиков новых искусств и коммуникаций - от 3. Кракауэра и В. Беньямин а до Маклюэн а. Эмансипация магии новых техн. средств и их прямой диалог с экстатич. потоками космич. стихий, неподвластных антропным меркам (добро, зло, разум, целесообразность, логика и т.д.), получают свое теор. освещение (и свою филос. мифологию) спустя десятилетия после первых социальных успехов и творч. достижений кино, но само явление антропоцентрич. манипулирования языком, к-рый способен выходить и выходит из-под контроля разумного и морального художника, восходит к ранней стадии развития киноискусства.

В области филос. мысли начало 20 в. также ознаменовано парадоксальными переплетениями двух парадигм, причем этот узел становится со временем все более сложным.

Ницшевские идеи, бергсоновский интуитивизм, социальные философии Зиммеля (см. Зиммель) и М. Вебера , ранняя феноменология, амер. прагматизм, марксизм и психоанализ представляются позднейшим приверженцам, противникам и исследователям нек-рым гетерогенным множеством, в к-ром заведомо нет и не может быть общего. Но эпистемологич. амбивалентность присутствует и в недружной семье философии. Мысль, подобно искусству, отворачивается от идеи царственного антропного Эго как повелителя реальности (и даже сверхреальности). Если в искусстве этот бунт выразился в протесте против миметич. эстетики и заветов классич. рац. гармонии, то поворот в философии осуществлялся как неприятие классич. метафизик и рационально-идеалистич. тотальных систем прошлого - от Платона до Гегеля. Антропоморфический Дух, помещенный в центр мироздания и решающий “последние вопросы”, был снят с повестки дня. Бог, материальное и духовное, истина и добро, и прочие сверхценности и высшие сущности перестают быть гл. задачами философии. Мысль получает как бы более конкр. и жизненные задания - заниматься логикой, языком, процессами мышления, психич. явлениями, социальными процессами и феноменами. Мысль обращается к проблемам устройства и функционирования мышления, души, культуры, об-ва, причем делает это предпочтительно в режиме критики и разоблачения тех кажимостей, к-рые принимаются среди людей за несомненности. Философия занимается механизмами и ошибками (подменами), наблюдаемыми в ключевых механизмах высокоразвитой антропной цивилизации (буржуазной, просвещенной, технологизированной).

Тем самым мысль и искусство начинают конструировать (долгое время практически незаметно для себя самих) другую антропно-цивилизационную модель, к-рая легитимировала совершенное Я уже не прямолинейными методами, использовавшимися ранее. Триумфальное шествие Духа (познания, разума, культуры, гуманизма) к вершинам совершенства и власти над реальностью явно никуда не годилось в качестве парадигмы (или “большого нарратива”) в эпоху приближающихся и наступающих истор. фрустраций колоссального размаха - двух мировых войн и массового террора тоталитарных систем, а впоследствии - “холодной войны”, и затем посткоммунизма. Культура конструирует модель непокорно-критич., разрушительного Эго, способного демистифицировать патетич. мифы о себе самом, взорвать императивы мимесиса и гармонии (в искусстве) или победоносной Истины (в философии). Формируется своего рода супермиф о саморазрушающей силе Духа, к-рая прозревает собственную несостоятельность и подчиненность внечеловеч. силам (подсознание Фрейд а, отчужденные силы рынка у Маркса, неуправляемая и внеположная ценностному мышлению реальность Гуссерля (см. Гуссерль) и прагматистов).

Однако же эти как бы суицидальные тенденции культуры вели не к делегированию антропного пафоса очеловеченному монотеистич. Богу, как это было в христианстве, а к парадоксальному нарциссизму жертвенности и синдрому “мыслящего тростника” (Паскаль), к-рый считает себя единственным существом во Вселенной, способным осмыслить трагичность своего положения, и в этом качестве возвращает себе пафос исключительности. Обоснование претензии на господство через жертвенную обреченность - этот прием известен в истории цивилизаций задолго до появления патетич. антропного нарциссизма Нового времени, воплощенного в филос., религ. и худож. исканиях этого периода.

Постклассич. философия т.н. Новейшего времени и неразрывно связанные с ней тенденции авангардистского искусства постоянно воспроизводят этот эффект, сопоставимый с культурным смыслом японского харакири: налицо демонстрация готовности к экстатически-ритуальному саморазрушению носителя культуры ради идеального триумфа над неподвластными обстоятельствами, врагами и самой судьбой (т.е. над хаосом вне-человеческой реальности). В 20 в. периодически производится “магич.” акт изгнания метафизики из мышления, т.е. претензии на доступ к высшим истинам, сущностям, последним вопросам объявляются иллюзиями и самообманом. С разных сторон мысль снова и снова подходит к утверждению, что мыслящий и духовный человек не способен контролировать сущности и сверхценности или рассчитывать на их помощь. Речь идет даже о том, что человек не в состоянии быть подлинным хозяином собственного языка, формирующего его картину мира (Витгенштейн), и собственного сознания, к-рое постоянно имеет дело с энергиями, излучаемыми подсознанием. (Как говорил Фрейд , человек не может считать себя хозяином даже в собственном доме.)

Логика разрушения антропного пафоса становится все более изощренной и специализированной в философии от Витгенштейна к Деррида , от Хайдеггер а к Фуко , от Сартра и Адорно к Бодрийяр у. При этом нарциссизм победоносного Эго отвергается, и сменяется мазохистским нарциссизмом. Жесты разоблачения метафизик, отвага диверсий против культургуманизма становятся сами предметом культового почитания. Культовые фигуры философии (а также искусства) 20 в. получают свою долю ауры, власти и господства именно за счет суицидальной логики: если я готов разрушить основания власти собственного антропно-культурного Я, то имплицитно предполагается, что мое саморазрушающееся Я обладает неким потенциалом, резервом или правом сверхсилы, презирающей даже принцип самосохранения. Мосс и Ж. Батай описали и мифологизировали этот аспект психики и поведения людей под именем “растраты” (depense ). Философия 20 в. учит гордиться своей причастностью к антропной культуре именно тем, что она изобретает новые и остроумные (или кажущиеся таковыми) способы показать, что гордиться здесь решительно нечем и что дочеловеческие импульсы, законы языка, подсознат. факторы, стихии и магии производства и коммуникации, как и прочие внеморальные и иррац. силы как первой, так и второй природы, находятся за пределами контроля.

В центре второго этапа развития культуры (1918-45) находится “высокий аванград” (именуемый так по аналогии с “Высоким Возрождением” или “высоким барокко”). На стадии полной реализации своих потенций авангардизм поглощен проблемами совмещения двух парадигм - неконтролируемых внечеловеческих реалий и ценностей высокоразвитой цивилизации. Лит-ра, филос. мысль и искусство (в том числе и впервые завоевывающая себе важное место среди больших искусств кинематография) недвусмысленно апеллируют к таким социально не контролируемым, стоящим по ту сторону добра и зла явлениям, как подсознание, безумие, сновидение, витальные ресурсы живого тела, экстатич. состояния, массовый гипноз и т.п. И это не наивный энтузиазм по поводу энергий первобытности, имевший место в раннем авангардизме. Не только высокие технологии, но и новейшие научные дисциплины, претендующие на научность и объективность теории и стратегии, начинают играть роль носителей и гарантов неконтролируемых реальностей и внечеловеческих (биокосмических) смыслов.

Теория относительности, психонализ и марксистско-коммунистич. полит. идеи (постоянно амальгамируемые с более импульсивным анархизмом) оплодотворяют искусство и лит-ру либо присоединяются к ним в качестве легитимации. Революционный Конструктивизм России и Запада, Сюрреализм , дадаистские формы словесного и визуального творчества (см. Дадаизм) постоянно оперируют языками высокой культуры, но именно для того, чтобы воплотить идеи хаоса, случайности, смысловой многовалентности, текучести реального мира, не подвластного рамкам и меркам антропной упорядоченности. Таковы филос. тенденции, исходящие из ницшеанства и фрейдизма (Батай, Лакан , М. Бахтин и др.), а также лит-ра, представленная именами Дж. Джойса, Ф. Кафки, Т.С. Элиота, А. Платонова, Д. Хармса. Классич. сюрреализм А. Массона, Ж. Миро, А. Бретона, как и мистич. абстракционизм Кандинского и П. Мондриана и другие худож. явления 20-х и 30-х гг., посвящены, если смотреть с эпистемологич. т.зр., проблеме совмещения антропной упорядоченности с иррационально-имморальным “беспорядком”.

На этом этапе возникают противоборствующие авангарду и новым философиям тоталитарные культуры (см. Тоталитарная культура). В них до крайности гипертрофирован мифологизированный культурно-антропный пафос. Они пытаются осмыслить, легитимировать и подать себя как увенчание и итог истории мировой культуры. (Это характерно как для худож. политики и идеологии И. Геббельса - А. Розенберга в Германии, так и для одновременных усилий А. Жданова и В. Кеменова в СССР.) Они и их сторонники отвергают как “упадочный” авангардизм в искусстве, так и “симптомы загнивания” в науках и философиях (т.е. революционные идеи физики, генетики, психологии, кибернетики и др.). Обоснованием этого антиноваторства был идеол. (классово-коммунистич. либо расово-арийско-антисемитский) пафос, к-рый стилизовался в виде цивилизационного аргумента: Гитлер проповедовал арийскую культурность в противовес еврейской “животности”, тогда как официальные советские культур-идеологи отвергали предполагаемое “одичание бурж. культуры” и стилизовали себя в виде защитников культуры Большого театра, Пушкина и бессмертных традиций классики (к к-рым можно было контрабандным способом присоединить и свои собственные локально-маргинальные источники, вроде живописи передвижников или философии “революционных демократов” 19 в.).

Тоталитарные культуры были не просто нелепыми казусами истории культуры, анахронизмами и консервативными реакциями на ошеломляющую динамику культурных новаций. На свой лад, в своем мифологически-идеологизированном измерении тоталитарные системы тоже воспроизводили проблематику удвоения парадигм, характерную для К. 20 в. Конститутивные мифологемы власти, идеологии и культуры тоталитаризма обязательно включали в себя космогонич., виталистич., биоцентрич. аргументы. Представить органич. силы матери-природы в качестве источника власти и господства было чрезвычайно заманчиво. Разумеется, художественно сильные опыты такого рода (“Земля” А. Довженко и др.) встречались с идеол. отрицанием сверху, поскольку идеологи остро ощущали там присутствие неконтролируемых смыслов и пафоса витальной мощи бытия, превосходящей все силы и легитимации антропных сообществ: у Довженко мифол. силы жизни настолько магически действенны и экстатичны, что перед ними явно бледнеют и комсомольцы, и кулаки, и классовый конфликт, и вообще вся социально-полит. топика. Идеол. поправки и окрики, направленные на П. Кончаловского, И. Машкова, А. Дейнеку и других вовсе не враждебных режиму художников, имели сходный смысл. Мать-природа и мифич. силы плодородия не имели идеол. права брать на себя слишком много. Но тот факт, что сама идеология настойчиво требовала от художников биокосмич. смыслов и даже своего рода матерналистской символики, вполне очевиден из архитектуры и монументальной декорации Выставки достижений народного хозяйства, сталинских санаториев и домов отдыха в Крыму и на Кавказе, а также из фильмов, книг, спектаклей, живописных произведений 30-х и 40-х гг.

Сталинизм испытывал постоянное искушение (но и опасение, обычно сопровождающее искушения) употребить себе во благо своего рода неоязыческий культ “рождающего тела”. Это искушение свойственно именно вост. варианту тоталитаризма, тогда как зап. (нем.) вариант более склонен к мифологемам маскулинности и воинственности, к суровой экстатике борьбы, мощи и смерти. Образцы нацистского “фронтового романтизма” такого рода оставил сам Гитлер в книге “Майн Кампф”. Топика плодородия и “радости жизни” для гитлеровского искусства далеко не так характерна, как для сталинского. Сталинская культура была в известном смысле более “продвинутой”, т.е. полнее воспроизводила (разумеется, в измерении идеологизированной тривиальности) сложную структуру К. 20 в., с ее внутр. раздвоением.

Идеологии тоталитаризма служили, очевидно, фантомными заместителями реальных наук, технологий и других цивилизационных механизмов, обеспечивавших развитым об-вам эффект полноты парадигм. Дело в том, что орудия и средства цивилизационного типа (техника кино и телевидения, другие средства коммуникации, новые материалы и технологии архитектуры и других искусств, действенные во всех видах искусства и лит-ры теории и концепции психологии, социологии, лингвистики, филос. антропологии и пр.) именно в кругу высокого авангарда начинают эффективно применяться для целей, резко отличных от установок гуманистич. культуры, и связанных скорее с шаманизмом, экстатич. и магич. практиками, биокосмич. мифами типа “коллективного бессознательного” Юнг а или космоэротич. извержения Ж. Батая.

Тем самым развитые об-ва Запада давали возможность пережить через культуру двоякую причастность ее носителей и потребителей: авангардистская классика Пикассо, Шагала, Бунюэля, Дали, Арто, Швиттерса, Джойса и др. открывает перспективы в трансгуманные и даже запрещенные культурой измерения, но в то же время оперирует внушит. арсеналом антропно-цивилизационных средств (и потому дает возможность идентифицировать себя с успехами разума, науки, познания). Вероятно, такая двоякая причастность становится вообще обязат. условием К. 20 в., отличающим ее от культуры предыдущих столетий. Тоталитарные же об-ва резко редуцируют и безжалостно выхолащивают эту манящую перспективу двойной причастности. Здесь должен был образовываться (и в какой-то мере образовывался) острый, невыносимый для массовой психики дефицит; тоталитарные идеологии призваны были хотя бы смягчить его остроту.

Возможность обращаться к бреду, хаосу, животности обеспечивается в тоталитарных об-вах именно идеологиями: они устроены таким образом, что дают их носителям и потребителям возможность использовать опр. формы магии, шаманизма и запрещенных культурой трансгуманных практик и ритуалов (“сюрреалистич.” ритуалы триумфа власти, единения народа вокруг вождей и наказания отступников в СССР и Германии). В то же время участники и благодарные наблюдатели этих демонстративных опровержений человечности, здравого смысла и этич. норм могли, благодаря специфич. устройству соответствующих идеологий, осмыслять себя сами в качестве защитников культуры, нравственности, разума и человечности.

Благодаря тоталитарным идеологиям множество людей имели возможность оперировать с табуированным опытом (абсурд, безумие, жестокость, перверсии и др.) и вводить его в “высокую культуру”, ощущая себя при этом не отступниками, варварами или разрушителями, а носителями высокой культуры и борцами за высокие идеалы. В материале искусства и лит-ры СССР легко выявить симптомы поразительно откровенного садизма и некрофилии в официальном культе мумии Ленина, в мифах литературы и кино, посвященных революции, гражд. войне и войне с фашистской Германией. Солидарные с Гитлером художники Германии (Л. Рифеншталь, А. Шпеер и др.) широко пользовались приемами создания массовых экстатич. состояний, исключавших контроль разума, здравого смысла и прочих цивилизационных механизмов. Искусство и лит-ра могли, т.о., вырываться за пределы гомогенной цивилизации и преступать пределы человечески дозволенного, и тем не менее сохранять некое подобие гуманистически-цивилизационного культа. Иными словами, тоталитарные культуры выполняют своими специфич. средствами задачи, принципиально сходные с установками авангардного искусства и постклассич. мышления демократич. культур.

Искусство и мысль вт. пол. и кон. 20 в. прилагали огромные усилия, чтобы конституировать себя в качестве радикально новой картины мира, якобы решительно порвавшей с классич. модернизмом и перешедшей к т.н. Постструктурализм у и постмодерну (см. Постмодернизм). Однако такой несомненной смены парадигм, как в нач. 20 в., в это время не наблюдается. Эпистемологически-культурологич. подход скорее способен установить в культуре 1950-2000 гг. некое подобие чрезвычайно затянувшегося эндшпиля (или даже доживания) той парадигматики и той типологии, к-рые определились в рамках первых двух, гораздо более драматичных и динамичных этапов развития. Стремление к парадигматической амбивалентности (упрощенно говоря, желание реализовать себя в качестве “культуры” и “природы” одновременно) приобретает даже некий навязчиво-насильственный характер, особенно очевидный в культуре постмодернизма.

Начало этого долгого завершающего этапа очень походило в глазах современников на решит. переворот и смену вех. Катастрофич. Вторая мир. война разрушила Европу и обусловила глубокие обществ. фрустрации. Начинающаяся вскоре после 1945 т.н. холодная война между советским коммунистич. блоком и зап. бурж. демократиями не способствовала уверенности. Претензии европейцев на культурную гегемонию, казалось бы, должны были уйти в прошлое. В самом деле, нек-рое время США играют роль бесспорного лидера как массовой, так и элитарно-авангардистской (а также элитарно-традиционалистской) культуры. Кино, лит-ра, изобразит. (точнее, пластич. или визуальные) искусства, архитектура заокеанской сверхдержавы явно вырываются вперед и дают Европе образцы современности, актуальности и смелости. Надо отметить, что эмиграция в США огромного числа литераторов, художников, ученых, философов из Европы в годы фашизма и войны была одним из существенных факторов этого мирового успеха Америки. Лишь появление и развитие новой (постструктуралистской) философии и новых поколений европ. художников, реформирующих языки авангарда и приближающихся к постмодерну, начиная с 60-х гг., выравнивают положение и приводят к ситуации относительного культурного равновесия двух самых развитых континентов в конце века.

Культура США играла в течение 19-20 вв. роль “лаборатории реформированного антропоцентризма”. Культ героя-демиурга был изначально очень силен в творчестве родоначальников амер. лит-ры (Р.У. Эмерсона, Г. Мелвилла и др.). 19 в. был эпохой революц. демократизации амер. “героя естественности”. Худож. и филос. антропология У. Уитмена, У. Джеймс а, М. Твена не противопоставляет этого героя внечеловеч. природе, а ищет способы осмыслить их единство. Возникающее после 1900 г. кино Америки уделяет гл. внимание “человечному герою” в его разных ипостасях. В 20 в. не только лит-ра Фолкнера-Сэлинджера, но и метафорически-реалистич. живопись Р. Кента, Р. Сойера, Б. Шана пытаются привести к общему знаменателю две вещи: антропный пафос и вне-антропное переживание потока бытия .

Развивающийся в 30-е гг. экспрессионистский, абстракционистский и сюрреалистический авангард Америки был довольно запоздалым и вторичным явлением сравнительно с европ. авангардизмом нач. и пер. пол. века. Однако новая истор. ситуация после 1945 способствовала тому, что именно в США, в особенности в Нью-Йорке, разворачивается “модернистское возрождение”. Правда, вопрос об оригинальности худож. языков Америки 40-50 гг. весьма дискуссионен, поскольку абстрактный экспрессионизм нью-йоркской школы (Дж. Поллок, В. де Кунинг и др.) восстанавливает или подхватывает тенденции, культивировавшиеся во Франции, Германии и России десятилетиями ранее; однако масштабы, напор, энергетика, экстатич. “биокосмич.” моторика новой амер. живописи и пластики далеко превосходят все то, что наблюдалось в старой культурной Европе. В известном смысле можно сказать, что на амер. почве были воспроизведены и многократно усилены те импульсы, к-рые начинали обновление искусства в Европе около 1900 года.

Открытое, программное “варварство” и демонстративная апелляция к энергиям эроса, агрессии, магии и партиципации воплотились в более оригинальных формах на стадии Поп-арт а (к-рый был изобретен в Англии, но приобрел амер. размах в Нью-Йорке). Антропное начало и “инаковость”, их соотношение, возможность (или невозможность) достижения синтеза приобретают характер еще более напряженных и острых проблем. Тем более это очевидно на стадии концептуального искусства, к-рое вплотную следует за поп-артом и начинает тот веер стилевого многоязычия, к-рый наблюдается начиная с 60-х гг.

Следует ли вообще включать искусство, лит-ру, философию вт. пол. и кон. 20 в. в типологич. и хронологич. сетку той эпохи, к-рая началась около 1900? Культура конца века нередко с немалой настойчивостью декларировала свой принципиальный отрыв от предшествовавшего модернизма. Считалось, что сама структура искусства и наук стала принципиально иной в эпоху конца идеологий и тотальной электронизации средств коммуникации. То, что до сих пор считалось искусством, более не существует - такое утверждение входило в общий набор тезисов о конце (человека, истории, власти, идеологии и т.д.). Характерно, что ключевые понятия классич. авангардизма - слова типа modern - перестали вызывать доверие. Теоретики и аналитики культурных процессов 60-90-х гг. предпочитали обозначать качество новизны и актуальности понятиями типа contemporary , к-рое означало не просто “современность”, но “современность сегодняшнего дня”. В терминах с приставкой “пост-” (постмодерн, постгуманизм, постисторический) также налицо стремление отделить себя от культуры авангарда.

В деятельности амер. и европ. концептуалистов 60-70-х гг. было заявлено решит. недоверие к персонализму, культу гениев и шедевров, вообще к романтич. “эстетич. религии” бунтарей и демиургов (Р. Раушенберг, Дж. Кошут, И. Клейн, И. Кабаков и др.). Как модернизм, так и тоталитарный идейный псевдореализм использовались в качестве отрицат. образца невыносимой тирании авторитета и власти в обличий культа гения. Ради этой идеол. конструкции, призванной легитимировать отказ от прежних видов и жанров искусства (живопись, архитектура, скульптура, поэзия, пейзаж, натюрморт и пр.), теоретики позднего Концептуализм а начали снова идентифицировать смысл и пафос авангарда с “утопич. проектами” тоталитаризма (теория “культурбольшевизма”, восходящая к правоконсервативным кругам 20-х гг.).

Искусство демонстративно оперирует типами и формами высказывания, к-рое трудно причислить к искусству. Даже обращаясь к живописи, постмодерн ясно дает понять, что это как бы живопись, или пост-живопись, поскольку она выполняется как пастишь, пародия, цитатная интертекстуальная конфигурация. Искусство в принципе отказывается от понимания ценности и важности послания. Не только значимость смысла и языка, но и недвусмысленная читабельность худож. объекта ставятся под сомнение. О “произведении” стараются вообще не говорить, ибо это слово считается дискредитированным эпохой культа, демиургии, утопии. Слова “художник” и “искусство” почему-то сохраняются, однако прочий терминологич. реквизит утопически-культового характера изымается; считается, что дело художника - изготовлять “Артефакт ы” или выполнять “худож. жесты”. Этот антиавторитарный пафос эстетики постмодернизма прослеживается не только в текстах собственно теоретиков (К. Левин, Р. Кросс, X. Фостер, Б. Гройс и др.). Искусство постмодерна достаточно теоретично само по себе и охотно занимается деконструкциями прежних авторитарных тезисов типа Красота, Шедевр, Смысл и т.п. Объектами деконструкции подчас становятся признанные отцы-основатели классич. модернистской эстетики - Пикассо, Малевич, Матисс, Леже.

Это обостренное (даже болезненное) отношение искусства постмодерна к проблеме эстетич. авторитарности говорит о большой неуверенности в отношении новых диффузных и неуловимых (деперсонализированных) форм власти, характерных для развитой потребит. и “виртуальной” демократии Запада (и для ее сателлитов в хаотич. культурной ситуации посткоммунистич. стран). В кон. 20 в. художники ощущают постоянное присутствие всеядной и неодолимой инфраструктуры, к-рая готова и способна транслировать и запускать в социальный оборот любой степени широты материалы любого типа, касающиеся любого рода и вида искусства. Самая немыслимая типология легко усваивается без заметных социальных эффектов. Инфраструктура и об-во перестали сопротивляться: никакой вызов авторитарным силам порядка и красоты, разума и морали не вызывает никаких особых волнений. Если в начале века прикрепление куска старой газеты к поверхности живописного произведения могло вызвать в худож. среде фурор, то в его конце никакие самые неописуемые по своей программной бессмысленности либо непристойности жесты и артефакты не вызывали сопротивления. Поле коммуникации настолько обширно, диверсифицировано, специализировано, что не только абсурдистский “флюксус”, но и радикальные стратегии садомазохистского или зоофренич. типа находят своих потребителей в опр. секторе необозримого рынка. Сама необозримость и насыщенность нейтрализует социальное недовольство или отпор.

К 90-м гг. стало вполне очевидно, что в искусстве “сегодняшнего дня” практически невозможны объекты или жесты, к-рые были бы всерьез репрессированы и не включены в циркулирование потребительской индустрии культуры. Видеозаписи и Интернет выводят любые худож. высказывания в более или менее массовый оборот (характеризуемый общедоступностью и анонимностью потребления). В подобных условиях принцип духовной элитарности и создания Шедевров с большой буквы, несущих важные послания о существенных истинах и показываемых в специальных сакральных местах, храмах Духовности и Культуры - музеях, - практически не действует.

Эта ситуация для художников очень трудна. Они оказались в пространстве неразрешимости. Они адресуются в основном к неизвестному зрителю или слушателю, к-рого невозможно описать. Он - традиционалист, новатор, почвенник, космополит, энтузиаст искусства, равнодушный, идеалист, циник. Радикальное экспериментальное искусство (кино, лит-ра и др.) испытывает этого расплывчатого собеседника в самых беспощадных режимах, предлагая ему самые невозможные, табуированные, безумные темы, мотивы, знаки, послания (Л. Кавани, П. Пазолини, П. Гринуэй, У. Эко , М. Кундера и др.). Запреты, связанные в доселе существовавших культурах с телом, сексом и смертью, как будто полностью снимаются. Это характерно и для постгуманистич. искусства России 90-х гг. (В. Сорокин, К. Муратова, О. Кулик, А. Бренер и др.). Художники как бы восстают против культурной антропности вообще и переходят на позиции космоса или материи, для к-рой нет ничего “недостойного” или “ужасного”. Но этот уход из антропного мира цивилизации осуществляется в рамках эстетики постмодерна и в условиях всеядной и диффузной анонимной коммуникации. Это означает, что реальные вещи и смыслы не наличны в знаках, каковы бы ни были эти знаки. Наличие (presence) недостоверно и недоказуемо в принципе. Мотивы Иного (внечеловеч. и внекультурные жесты) - не что иное, как знаки всемирного Письма (Деррида) или тени вездесущих электронных экранов (Бодрийяр). Потому и новая радикальная биокосмичность этого как бы отбросившего человеч. мерки искусства - это знаковая, репрезентативная биокосмичность.

Такое положение осознается многими представителями худож. профессий, не удовлетворенными системой рынок – медиа. Естественно, что ищут и способы выхода из положения. Нек-рые художники отказываются от самой роли и функции художника, обращающегося к публике с неким посланием. Идея состоит в том, чтобы оборвать как можно больше каналов связи, или даже стать вообще отшельником и “анонимом”, и заниматься искусством не для всех, а для очень немногих (например, в рамках элитарных арт-клубов или специализированных workshops). В предельном случае художник становится сам своим единственным зрителем, слушателем, читателем. При этом надежда возлагается на то, что, превращаясь в своего рода “черную дыру”, энергии к-рой не выходят наружу, художник не только может спастись от антропного пафоса, от насилия и репрессивности, пронизывающих систему “шедевр – гений – музей”, но и от неопределенности и неразрешимости тотальной виртуализации, в к-рой знаки и репрезентации полностью снимают вопрос о сущностях и истинах. Отшельничество практиковали, напр., такие выдающиеся люди искусства, как музыкант Т. Монк и художник М. Хайзер. Но этот выход из положения вряд ли может считаться успешным. Когда художник-анахорет попадает раньше или позже в коммуникационные инфраструктуры, то само его отшельничество работает как имидж, обеспечивая его рыночное и потребительское достоинство, и массовый потребитель имиджей и Симулакр ов получает в свое распоряжение очередные подтверждения банализованных мифов о непризнанных гениях и неведомых шедеврах. Полностью остаться вне глобальной системы создания симулакров, по-видимому, невозможно, если не отказаться полностью от самой худож. деятельности. Впрочем, этот отказ художника от его обычной роли и непредоставление им произведений тоже могут использоваться массовыми коммуникациями, которые имеют опыт работы с показом или прослушиванием самого Отсутствия (И. Клейн, Дж. Кейдж).

Постмодернизм и постгуманизм в искусстве кон. 20 в. как бы оторвались от многажды описанного и обличенного антропно-цивилизационного насилия Истины и Добра и прорвались в измерение Иного. Цивилизация допускает существование Иного либо в рамках чистой симулятивности, либо в границах медицины и судебно-карательной системы. Осознавая или ощущая сомнительность своей пирровой победы - возможности преступать любые табу человечности и цивилизации, - художники и философы последних десятилетий века часто предаются теор. мечтаниям о свободном интеллектуале без корней и привязок, о веселом наблюдателе, об экстазе всеобщей причастности без какой бы то ни было ответственности, о чистом наслаждении чистого восприятия без морального суда либо рациональной оценки. Нетрудно видеть, что все эти проекты нового искусства (и, шире, нового человека и новой постгуманной цивилизации) построены по модели наркотизированного сознания, впервые открыто провозглашенной О. Хаксли в сер. 20 в. (и предвосхищенного Ницше в его лихорадочных набросках “веселой науки”).

Философия культуры; Т. 2. Созерцание жизни. М., 1996; Sartre J.P. L"existentialisme est un humanisme. P., 1946; Gehlen A. Zeit-Bilder. Zur Soziologie und Asthetik der modernen Malerei. Fr./M.; Bonn, 1960; McLuhan М. The Gutenberg Galaxy. N.Y., 1969; Idem. Understanding Media. L., 1964; Burger P. Theory of the Avantgarde . Mancester; Minneapolis, 1964; Breton A. Manifestos of Surrealism. Michigan, 1969; Horkheimer М., Adorno T.W. Dialektik der Aufklarung. Fr./M., 1969; Mauss М. Sociologie et anthropologie. P., 1964; Adorno Th.W. Prismen. Fr./M, 1976; Damus М. Socialistischer Realismus und Kunst im Nationalsozialismus. Fr./M., 1981; Brantlinger P. Bread and Circuses: Theories of Mass Culture as Social Decay. Ithaca; L., 1983; Art After Modernism: Rethinking Representation. Ed. B. Wallis. N.Y.; Boston, 1984; Krauss R. The Originality of the Avant-Garde and other Modernist Myths. Camb./Mass., 1985; Megill J. Prophets of Extremity: Nietzsche, Heidegger, Foucault, Derrida. Berk., 1985; Lacoste J. La philosophic au XXe siecle. Introduction a la pensee contemporaine. P., 1986; Hofmann W. Grundlagen der modernen Kunst . Stuttg., 1987; Baudrillard J. Selected Writings, ed. М. Poster. N.Y., 1988; Groys B. Gesamtkunstwerk Stalin. Munch.; W., 1988; HonnefK. Kunst der Gegenwart. Koln, 1988; Huyssen A. After the Great Divide: Modernism, Mass Culture, Post-Modernism. Basingstoke, 1988; Weber М. Gesammelte Aufsatze zur Wissenschaftslehre. Tub., 1988; Collins J. Uncommon Cultures: Popular Culture and Post-Modernism. N.Y., 1989; Argan G.C. Die Kunst des 20. Jahrhunderts. 1880-1940. Fr./M.; В., 1990; Benjamin W. Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit // Benjamin W. Gesammelte Schriften. Bd. 1-2. Fr./M., 1990; The Culture of Stalin Era. Ed. H. Gunther. L., 1990; The Nazification of Art. Ed. B. Taylor and W. van der Will. Winchester, 1990; Twentieth Century Art Theory. Ed. by N.M. Klein and R. Hertz. New Jersey, 1990; Cullerne Bown М. Art Under Stalin. Oxf., 1991; Amerikanische Kunst im 20. Jahrhundert. Munch., 1993; Art of the Soviets. Painting, Sculpture and Architecture in a One-Party State 1917-1992. Ed. М. Cullerne Bown and B. Taylor. Manchester UP, 1993; Die Kultur unseres Jahrhunderts: 1900-1918. Dusseldorfetc., 1993; Die Kultur unseres Jahrhunderts: 1918-1933. Diisseldorfetc., 1993; Die Kultur unseres Jahrhunderts: 1933-1945. Dusseldorfetc., 1993; Bocola S. Die Kunst dre Moderne. Munch.; N.Y., 1994; Europa - Europa. Das Jahrhundert der Avantgarde in Mittel- und Osteuropa. Bd. 1-4. Kunst- und Ausstellungshalle der BRD. Bonn, 1994; Lynton N. The Story of Modern Art . Oxf, . Всемирная история. Энциклопедия

Сложные политические и исторические события конца 19-го в. обусловили многообразие форм развития культуры. Основываясь на лучших традициях предшествующего периода, российская культура обрела новые тенденции, требовавшие осмысления нравственных и социальных проблем. Необходим был поиск новых методов и художественных приемов.

К началу 20-го в. Россия оставалась страной с низким уровнем грамотности (38-39%, по данным переписи 1913 г.). Степень грамотности была неравной в зависимости от регионов, мужчины были грамотней женщин, городские жители образованнее представителей крестьянства. Система образования включала в себя три ступени: начальную (церковно-приходские, народные училища), среднюю (гимназии, реальные училища), высшую (университеты, институты).

Развитие начального образования стало происходить по инициативе демократической части общества. Начали возникать школы нового типа - культурно-просветительские рабочие курсы, просветительские рабочие общества и народные дома.

Растущая потребность в специалистах обусловила развитие высшего и технического образования, увеличилось количество высших учебных заведений - к 1912 г. действовало 16 университетов. Получило распространение частное образование (университет Шанявского, 1908-1918 гг.), было открыто 30 высших учебных заведений для женщин. По количеству издаваемой литературы Россия вышла на ведущее место в мире. В 1913 г. издавалось 874 газеты и 1263 журнала. Возникла сеть научных, специальных, коммерческих и образовательных библиотек. Крупнейшими издателями были А.С. Суворин в Петербурге и И.Д. Сытин в Москве.

На рубеже веков развивались традиционные и новые области науки. В физике И.Е. Жуковский стал основоположником гидро- и аэродинамики, К.Э. Циолковский разработал теоретические основы воздухоплавания. Работали такие выдающиеся ученые, как физиологи И.П. Павлов, И.М. Сеченов, И.И. Мечников, ботаники К.А. Тимирязев, И.В. Мичурин, физик П.Н. Лебедев, изобретатель радиосвязи А.С. Попов, философы Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, В.С. Соловьев, П.А. Флоренский, историки В.О. Ключевский, П.Н. Милюков.

Господствующим в русской литературе было реалистическое направление. Продолжая драматические традиции своих предшественников, на рубеже веков творили выдающиеся писатели: Л.Н. Толстой, И.А. Бунин, В.В. Вересаев, А.И. Куприн, A.M. Горький, А.П. Чехов.

Этот период стал серебряным веком русской поэзии, которая приобрела новые формы и развивалась во многих направлениях (модерн, символизм, футуризм, эстетизм). Плеяда талантливых поэтов отразила в своих произведениях глубокий социальный кризис российского общества (В. Брюсов, К. Бальмонт, Ф. Сологуб, Д. Мережковский, A. Блок, А. Белый, Н. Гумилев, А. Ахматова, О. Мандельштам, И. Северянин, Н. Асеев, Б. Пастернак, B. Маяковский).

Крупнейший реформатор русского театра К.С. Станиславский вместе с В.И. Немировичем-Данченко в 1898 г. основали Московский художественный театр, новаторскими приемами обогатили театральную сцену. Их деятельность ознаменовала начало нового этапа развития сценического реализма. В реалистическом стиле творили и на сцене петербургского Драматического театра, созданного в 1904 г. В.Ф. Комисаржевской. Музыкальные традиции на сцене Большого и Мариинского театров продолжали представители русской вокальной школы: Ф.И. Шаляпин, Л.В. Собинов, Н.В. Нежданова. Это было время создания русскими композиторами (С.В. Рахманинов, И.Ф. Стравинский, Н.А. Римский-Корсаков) выдающихся произведений.

В изобразительном искусстве талантливые художники (И.Е. Репин, В.М. Суриков В.М. Васнецов) продолжали развивать реалистические традиции. Плодотворно работали поздние «передвижники» C.А. Коровин, Н.А. Касаткин, пейзажисты А.К. Куинджи, В.Д. Поленов, баталист В.В. Верещагин.

Архитекторы продолжали творить в стиле модерн, уделяя особое внимание функциональному назначению проектируемых зданий (Ф.О. Шехтель - Ярославский вокзал, А.В. Щусев - Казанский вокзал, В.М. Васнецов - Третьяковская галерея).