Характеристика о народных русских традициях урала. Народы урала

С давних пор на уральской земле селились народы, у каждого были свои обычаи и традиции! Мы познакомимся с бытом и традициями русского, украинского, башкирского и татарского народов.

Русский народ .

Традиции и обычаи русского народа.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Традиционные праздники русского народа.

Основные народные праздники:

Масленица

Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста)

Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе)

Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта)

Красная горка (первое воскресенье после Пасхи)

Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы - 50-й день после Пасхи)

Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди одетые в праздничные древнерусские одеяния водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер, и пускают венки по течению, в надежде найти свою вторую половинку.

Масленица – традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки!

Рождество Христово – не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды. Рождество (7 января) - семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки , раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.

Русская изба

В стародавние времена у каждого человека был дом.

Даже в старину люди делали себе жилище, где можно было спрятаться от холода и непогоды, от диких зверей, погреться у огня. Мы приходим домой отдохнуть и набраться сил. Строили дома из лиственницы, хвойной породы деревьев. Потому что лиственница намокает, она становится прочнее и крепче, почти как камень. Такой дом будет стоять долго, не будет гнить. Но строили дома и из сосен, а нижние бревна старались класть из лиственницы. В таком доме воздух всегда пахнет смолой. Особенно в ней хорошо тепло зимой, когда за окном мороз да вьюга.

Священным местом в доме считалась печь. Печь- это сердце дома. Печь кормила семью, обогревала дом, на ней спали младшие детки и старики, сушили одежду и даже мылись. Как встанет поутру хозяйка, так первым делом начинает растапливать печку. Печка - деревенская кормилица. В русской печи готовили щи, кашу, пекли хлеб, пироги. Между печью и стеной дома было место, которое называли «бабий кут» или куток - это угол, который отделяли от остальной избы цветной занавеской. Хозяйничала в кутке женщина-хозяйка: варила еду, пекла хлеб, стряпала, пряла, шила. Там же на крюке, забитом в потолок, висела колыбелька для самого маленького в семье.

Но жили в доме не только люди. Были в нем жильцы - кто родом из леса, кто- с поля, кто – из земли. Без них в хозяйстве не обойтись. Какие же предметы еще находились в русской избе? Например, самовар.

За самоваром собиралась вся большая крестьянская семья, пили горячий чай с медом, с пирогами и блинами. Самовар стал символом добра, домашнего уюта и семейного покоя. Ситом сеяли муку, и тогда тесто на пироги получилось очень пышным и мягким.

Зимними долгими вечерами хозяйка на прялке пряла нитки. А из ниток затем вязали или ткали полотно и шили одежду. В крестьянской семье у каждого члена семьи была своя ложка, которую вырезали из дерева. И в гости тоже всегда ходили со своей ложкой. Даже поговорку сложили «Запасливый гость без ложки не ходит». Ложкой не только ели, на ложках можно было играть и пускаться в пляс.

Чугунок был незаменим в хозяйстве. По весу он тяжёлый, так как сделан из чугуна, особого вида металла, который мог выдержать любой огонь и никогда не бился. Как же можно было достать из печи горячий горшок? Здесь был нужен другой помощник-ухват. Возле русской печи всегда стоял ухват, которым хозяйка доставала горячие горшки со щами и вкусной кашей. Но не только в чугунке готовили пищу в старину. У чугунка был соперник. Главной кухонной посудой был горшок - прямой предшественник кастрюли, супницы, сахарницы, чайника, контейнера для хранения. В горшке варили супы, каши, кипятили воду, тушили мясо, хранили крупу, муку, масло. В горшках не кисло молоко, не заводились жучки. Горшки могли быть разных размеров: от маленького горшочка на несколько ложек, до огромного горшка, вмещавшего до 2-3-х ведер воды. Горшки различались и по внешней отделке. Более нарядными были те, которые подавались с пищей на стол. Считалось, что чем старше горшок, тем больше у него обереговой силы. Одно плохо, горшок должен был быть «нероней». Но если вдруг горшок треснул, то оплетали его берестяными полосками и использовали для хранения. О таком горшке даже загадку сложили: «Был ребенок- не знал пеленок, стар стал- пеленаться стал». Горшок был мужской и женский.

Женский горшок по стуку - звонкий, по форме - вытянутый вверх, изящный. В нем хранили муку, крупу. Мужской по стуку-глухой, по форме - толстый, пузатый, его использовали для приготовления пищи. Когда купали детей, то девочек поливали из женского горшка, чтобы вырастали стройными да красивыми, а мальчиков - из мужского, чтобы росли сильными да крепкими.

По диагонали от печи располагалась обрядовая зона – Красный угол. Именно он встречал каждого, входящего в избу. В красный угол приглашали сесть самых почетных гостей. Украшали его по-особенному. Здесь находились иконы – сосредоточие духовной жизни человека. Их могло быть несколько и располагались они симметрично: большая – посередине и повыше, меньшие – по бокам и пониже.

Зажиточные крестьяне могли позволить себе роспись внутренних стен дома. Основу росписи стен, дверей, простенков составлял растительный орнамент (куст, дерево, букет в вазе), а также изображение зверей, птиц; в более позднее время – человека.

Русские музыкальные инструменты

Деревянные ложки

Балалайка

Гусли

Бубен

Рожок

Кугиклы – древний русский народный инструмент

Трещотка

Гармонь

Дудочка

Русская кухня.

Блины.

Квашеная капуста

Картофель

Русская каша – пища наша!

Русские пельмени

Русский каравай

Русский стол

Традиционные русские сладости: сладкие пироги, пряники, ватрушки с творогом.

Башкиры.

Башкиры – коренные жители Урала, издавна они жили на Уральской земле.

Жилище башкир.

Свои жилища они располагали в долинах рек, у подножий гор или около густых лесов. В реках было много рыбы, а возле гор – хорошие пастбища; леса были богаты ягодами, грибами и медом диких пчел. Башкиры были хорошими скотоводами, рыболовами, охотниками, сборщиками меда. Раньше башкиры были кочевым народом. Им часто приходилось переходить с одного места на другое (кочевать). Кочевали они потому, что табуны коней, стада овец выедали, вытаптывали траву. Их перегоняли на другое богатое травой пастбище. Поэтому башкирам жить приходилось во временных жилищах (юртах, шалашах).

Юрта – (тирмэ) была очень удобной для жизни людей. Она легко складывалась, перевозилась и также легко устанавливалась на новом месте. Юрта хорошо защищала людей от перемен погоды. Собиралась она из тонких жердей и покрывалась серым войлоком – это плотное, толстое, шерстяное полотно. Дверь делалась с Южной стороны. Часть жилища с противоположной стороны считается главной и предназначается для гостей. Неизменное место очага – в центре юрты напротив отверстия для выхода дыма. В случаях, когда очаг выносится на улицу, на этом месте расстилается красивая скатерть, которой отводится роль стола. Вокруг нее раскидывались чепраки, мягкие подушки или тканевые подстилки.

Очень важным элементом кочевого жилища всегда считался шаршау. Это занавес из плотной ткани, который делит башкирскую юрту на две неравноценные части:

1. женскую. Согласно обычаям народа она всегда меньше и располагается неизменно по правую сторону от входа. Здесь хранятся предметы, необходимые для ведения домашнего хозяйства: кухонная утварь, запасы еды, детская и женская одежда и прочее

2. мужскую. Левая часть размерами больше и всегда используется в качестве гостиной. По всей комнате вывешиваются красочные ковры, скатерти, полотенца и постельные принадлежности. Решетчатые стены закрываются не только узорными работами, но и снаряжение воина, украшенное национальными орнаментами. Здесь можно увидеть колчаны для стрел, футляры для пороха, подсумок для дроби и конскую упряжь

Почетное место для гостей – урын – располагается напротив входа. Здесь же размещается резной деревянный сундук на красивой подставке. На нем складываются самые ценные вещи: ковры, паласы, одеяла и подушки. Они бережно связываются узорной лентой с цветными орнаментами на красном или черном фоне.

Внутреннее убранство башкирской юрты.

Войлок юрты украшали геометрическим и растительным орнаментом. Узор располагался, преимущественно, в нижней части юрты, ближе к земле.

Юрта остается актуальной и по сей день - без нее не обходится ни один традиционный башкирский праздник!

Традиции и обычаи башкир.

Башкиры - очень гостеприимные и миролюбивые люди, это стало следствием долгого сосуществования народа с самыми разными соседями, татарами, русскими, булгарами, монголами, казахами и со всеми нужно было наладить отношения. Поэтому башкиры до сих пор считают, что нужно уметь поддерживать мир со всеми и уметь договариваться с ними. При этом народ сохранил свою идентичность и гордость, не уступая никаким давлениям извне. У башкир главными всегда выступали родственные отношения, они окружены огромным количеством правил и обрядов. Старшее поколение окружается большим почетом и играет важную роль в жизни всего рода. Образ жизни народа повлиял на формирование культуры.

Праздники.

Ураза-байрам

Как и многие башкирские народные праздники, Ураза-байрам пришел вместе с мусульманством. Это один из важнейших праздников года, в этот день происходит разговение после долгого поста. В Башкирии этот праздник отмечается очень широко. С утра все люди отправляются в мечеть, затем в домах накрываются богатые столы, часть еды обязательно раздается нуждающимся, также бедным нужно дать денег, чтобы им было на что славить Аллаха. Праздник связан с помощью старшим и нуждающимся, с благими делами. Башкиры в этот день обязательно готовят блюда из говядины и конины, надевают праздничные костюмы, много танцуют. В этот день нет места унынию.

Курбан-байрам

Этот мусульманский и башкирский праздник в сентябре отмечается, и связан он с жертвоприношениями и паломничеством в Мекку. Он означает высшую точку пути к святым местам. С утра во всех мечетях Башкортостана проходят праздничные богослужения и особый обряд жертвоприношения. Потом в каждом доме накрываются столы, в этот день обязательно нужно одарить кого-то из нуждающихся. Нередко глава семьи покупает на базаре тушу животного: барана, корову, коня и, разделывая ее часть, отдает бедным. После этого башкиры отправляются друг к другу в гости, где за праздничным столом восхваляют Господа.

Каргатуй.

Башкирский праздник, посвященный прилету грачей. В переводе с башкирского этот день так и называется – «Грачиная свадьба». В этот день принято много веселиться. Люди наряжаются в национальные костюмы, выходят на улицу, чтобы всем вместе петь и танцевать. Традиционно башкиры украшают в этот день деревья лентами, серебром, бусами, платками. Также обязательно готовится и раскладывается повсюду пища для птиц. Башкиры в этот день просят природу о благосклонности, хорошем урожае. Народные гулянья в этот день состоят не только из танцев и песен, но и включают различные состязания мужчин в силе и ловкости. Завершается праздник пышной трапезой из национальных блюд.

Сабантуй.

Многие башкирские праздники связаны с сезонными сельскохозяйственными циклами, Сабантуй или праздник плуга – один из них. Он обозначает завершение весенних работ в поле. Люди молятся о хорошем урожае и стараются умилостивить богов. Гулянья проводятся на больших площадях, где может собраться все население села. Принято приходить на этот праздник семьями. Веселье включает традиционные песни, обряды и танцы. Также в этот день принято проводить шуточные соревнования по борьбе, бегу в мешках, других видах состязаний. Приз самому ловкому и сильному – живой баран. В этот день обязательно нужно улыбаться и много шутить, у башкир существуют специальные песни, которые призывают милость богов.

Национальные башкирские музыкальные инструменты.

Курай – любимый духовой инструмент башкир, мелодия льется из него очень нежная и красивая!

Кубыз - язычковый музыкальный инструмент типа варгана у башкир и волжских татар, народный музыкальный инструмент. Изготавливается из дерева или металла. Кубыз является одним из древнейших музыкальных инструментов.

Башкирская домбра – струнный щипковый инструмент.

Мандолина

Гармонь.

Башкирская национальная кухня.

Бишбармак

Кыстыбый – лепешки с начинкой.

Вак- балиш – маленькие пироги с мясом.

Губадия – слоистй пирог, преимущественно сладкий, например, с рисом и изюмом.

Башкирский мед – гордость народа!

Башкирский национальный напиток – кумыс!

Еще один башкирский национальный напиток- это буза.

Эчпочмк – печеный пирожок с мясом и картофелем.

Башкирский праздничный стол!

Башкирский народный орнамент.

Татары

Жилище татар.

Традиционным жилищем татар была срубная изба.

У татар существовали городские и сельские поселения. Деревни (аул) в

основном располагались вдоль речной сети, немало было их при ключах,

трактах, озёрах. Традиционные черты интерьера избы - свободное расположение печи

у входа, почётного места «тур» в середине нар (сэке), поставленных вдоль

передней стены. Площадь избы по линии печи разделялась перегородкой или

занавесью на женскую и мужскую половину.

Татары любили и любят украшать свои дома. Поэтому даже простые избы часто выглядят нарядными и весёлыми. Наружные стены их обычно выкрашены в яркие зелёный, синий, жёлтый цвета, а ажурные украшения из дерева в белые, голубые, светло-жёлтые. Традиция такой окраски домов зародилась ещё во времена Булгарии. На любых украшениях у татар- не только домов, но и посуды и в вышивках - по традиции нет изображений людей или животных, а имеются только орнаменты и цветочно-растительные узоры. Много старания и изобретательности вкладывали татарские мастера в украшение окон резными наличниками.

Внутреннее убранство татарского дома.

"Дом без печи что голова без мозгов", - говорит татарская пословица. И вправду: печь в доме обогревала, освещала комнату, пекла хлебы и пироги, а на её тёплой спине так уютно было зимой и детям, и бабушкам. Татарская печь похожа на русскую, но отличается от неё тем, что сбоку вмазан котёл, в котором варили пищу: суп-лапшу, пельмени, каши. Вдоль печи стояла лавка. Это самое почётное место в комнате и принадлежало оно самым уважаемым в семье старшим - бабушкам и дедушкам. Внутри комнаты мы видим большую лавку - сэке, нары.

Для чего она нужна? На сэке мог стоять самовар - значит, она заменял стол. На сэке сидела и работала пряха. А в уголке лежала гора подушек: значит, на сэке спали ночью. Над сэке люлька: значит, на ней сидела няня и качала малыша. А когда дети подрастали, они играли на сэке в свои игрушки. Очень любили и любят татарки развешивать в доме разноцветные яркие занавески-чаршау - и на окна, и отгораживать ими уголки комнат, и разделять комнату на несколько частей. Яркие, пёстрые с цветами занавески на полочках и окнах веселили душу и делали дом нарядным.

Вот какие красивые у татар полотенца. Как и коврики, и посуда - это настоящие произведения народного искусства.

И ещё: в татарском доме всегда много подушек, перин, пуховых одеял - татары любят спать на мягком и в тепле. Наверное, такая любовь к подушкам была и потому, что в каждом дворе обязательно разводили гусей, кур, уток, - значит, было много пуха и пера. Малыш в своей люльке утопал в подушках, бабушка-эби и дедушка-бабай сидели на подушках, даже под ноги клали подушечку.

Традиции и обычаи татар.

Татары, проживавшие на южном Урале имели свои народные праздничные традиции. Наиболле популярными были праздники: Сабантуй, Джиен, связанные с народным природным календарем.

Сабантуй – праздник, не имеющий точной даты и зависящий от погодных условий. Сабантуй проводился перед посевом, поочередно в разных деревнях: устраивались спортивные состязания, различные детские и юношеские забавы, всех угощали кашей из собранных продуктов, которые готовили в казане на пригорке. Обязательным элементом Сабантуя был сбор детьми крашенных яиц, которые готовились в каждом доме. После сбора яиц дети устраивали на улицах различные игры. Сабантуй называют «праздник плуга».

Джиен – праздник среди лета, проводился совместно с несколькими деревнями. Во время праздника организовывались ярмарки, торговля. Днем проводились молодежные гуляния и игрища.

Традиционные татарские музыкальные инструменты.

Татарская народная культура очень схожа с башкирской, поэтому музыкальные инструменты в ней используются те же самые – гармонь, кубыз, курай, мандолина и домбра.

Национальная кухня татар.

Суп «токмач» - суп с лапшой.

Татарские беляши – перемячи.

Бэккены – особые печеные пирожки, овальной формы, с различной начинкой.

Эчпочмаки – печеные пирожки треугольной формы, с мясом и картофелем.

Кош-теле, или хворост, кусочки теста, обжаренные в большом количестве масла.

Чак- чак – медовое мучное лакомство. Традиционное татарское блюдо, подаваемое к чаепитию.

Баурсак –мучное изделие, как правило, готовится из пресного или дрожжевого теста в виде небольших пончиков (ромбовидной или круглой формы), изготовляемых путём жарки во фритюре в казане.

Татарский народный орнамент.

Нагайбаки.

НАГАЙБАКИ, нагайбэклэр (самоназвание), этнографическая группа крещёных татар Южного Урала, в прошлом часть оренбургских казаков, живут в Нагайбацком, Чебаркульском районах Челябинской области.

Язык - говор в составе среднего диалекта татарского языка.

Верующие нагайбаки исповедуют православие и относятся к "старокрещёным", т.е. принявшим христианство в 16-17 веках.

Основу хозяйства Нагайбаков составляло земледелие, большое значение имело также и животноводство степного характера. Земледелие - "степного" типа (залежно-переложная система, основная культура - пшеница, сеяли ещё овёс и ячмень). Практиковалось пчеловодство. Среди промыслов выделяются занятие плотницким делом и производство экипажей.

В праздничные дни горницы особо украшались: по стенам развешивались лучшие полотенца собственной работы, вышитые по концам различными узорами из черного и красного шелка; вывешивалась лучшая праздничная мужская и женская одежда. В доме царили чистота и аккуратность.

Традиции нагайбаков.

Петров день - в это время в деревнях начиналась кипучая деятельность, с этого дня начинался сенокос. У нагайбаков существовало и существует, и по сей поверье, что с Петрова дня можно собирать ягоды. С утра женщины и дети отправлялись в лес и собирали ягоды. К вечеру в каждом доме пекли пирожки из свежих ягод. В этот день вся молодежь выходила гулять, качаться на качелях, водить хороводы. Праздник не отмечается, но пироги пекут, по сей день.

Нагайбакский орнамент.

Влияние заводского производства сказалось на быте жителей заводов и крестьянства Урала, даже не связанного непосредственно с заводской жизнью. Многие заводские поселения явились основой будущих городов. Жилые дома, построенные по казенным проектам, состояли из одной избы с сенями, возводились на кирпичном фундаменте, печные и водосточные трубы украшались просечным железом. На Среднем Урале дома чаще были высокими, украшенными резными причелинами, накладными розетками, зубчатым орнаментом. Возле дома с сенями располагался открытый или полузакрытый замкнутый двор, в который с улицы вели широкие ворота. В таких усадьбах более устойчивыми были традиции северного русского народного зодчества. Жилище заводского населения Южного Урала отличалось несколько меньшими размерами, оно состояло из избы, сеней и небольшого двора. Дома декорировались скупо. У русских крестьян Прикамья и Зауралья, а также и у коми-пермяков дальнейшее развитие получило жилище типа трехкамерной связи. В нем по-прежнему сохранялась изба на высоком подклете и через сени пристраивалась клеть, которая часто была с перерубом и на погребе. Крышу возводили двухскатной, самцовой конструкции- на «повалах», «потоках» и «курицах». Крыльцо находилось на фасадной стороне или боковой во дворе и устраивалось на столбах или более старым приемом - прирубом. Все эти признаки жилища были характерны для севернорусского зодчества. Но еще более стойко севернорусские черты были выражены в интерьере жилых изб. Любая крестьянская изба разделялась на четыре функциональные зоны. Справа или слева от входа располагалась глинобитная печь, устье которой всегда обращалось к противоположной входу стене. Место перед печью и передней стеной отводилось для кухни. Над входом устраивались полати, и место под ними являлось своеобразной прихожей. Четвертый красный угол оставался самым чистым, там обедали, принимали гостей, выполняли различные семейные обряды. Непременной принадлежностью крестьянской избы являлась встроенная обстановка - лавки вдоль стен, полки над окнами. Под потолком от печного угла до передней стены устраивалась грядка-полка, которая в первоначальном варианте всегда состояла из двух брусьев, расположенных параллельно друг другу на расстоянии до полуметра. Потолок настилали из круглых бревен и только в середине XIX в. их заменили обтесанные полубревна. Возле печи со стороны входа пристраивался дощатый шкаф - голбец, через который по лестнице спускались в подвал, где хранились продукты питания и разная домашняя утварь. В описаниях жилищ в XVIII в. все чаще упоминается горница. В трехкамерной связи ее возводили взамен клети зажиточные хозяева, причем сначала в городах и поселениях с солеваренным производством. В избе проживала вся семья, а горница служила для приема гостей, летом в ней спали. Отличалась она от избы большим числом окон, разнообразным внутренним убранством, отапливалась кирпичной печкой или толландкой, в ней отсутствовали полати. Со второй половины XVIII в. в городах и слободах чаще встречаются дома более сложной конструкции. Нередко трехкамерная связь строилась в два этажа, увеличивались размеры горницы, волоковые и колодные окна заменялись косящатыми со слюдой и стеклом, резьбой выделяли карнизы и подоконные доски. В обстановке жилища все заметнее отражались имущественные и социальные отличия. С конца XVIII в. зарождается каменное жилое строительство. Использование кирпича для жилых изб было возможно не только в городах, но и в богатых торговых селах. Но, несмотря на это, и здесь сказывалась давняя приверженность к дереву: нередко низ домов возводился из кирпича, а верх - из дерева. В Прикамье, в районах первоначального русского заселения, попрежнему сохранялись дома-хоромы, в которых жилая часть с двором размещалась вплотную и закрывались они смежными крышами. В местах с населением из среднерусской полосы более широкое развитие получили традиции открытого или полузакрытого одноэтажного двора, в котором хозяйственные постройки размещались в удалении от двухкамерного жилища - избы с сенями. В состав русских и коми-пермяцких усадеб входили также амбары, погреба, бани. На усадьбах зажиточных хозяев насчитывалось большее число хозяйственных построек: хлевов, конюшен, пригонов, завозней и др. Трехкамерное жилище было известно и удмуртскому населению. В жилых избах сохранялась и севернорусская планировка. Обязательной принадлежностью усадеб была древняя куа и амбары - кеносы, в них хранили имущество, продукты, в летнее время они использовались и как жилые помещения. Севернорусские традиции планировки сохранялись в марийских избах: печь размещалась возле входной двери на рубленом основании, красный угол находился от нее по диагонали. В прикамских марийских избах, по свидетельству путешественников первой половины XIX в., наблюдались черты татаро-башкирского жилища. В большей степени это выразилось в наличии нар. Во всех марийских деревнях долгое время: сохранялось трехкамерное жилище, состоящее из избы, сеней и клети. Древним украшением жилища являлся резной шнуровой орнамент. В XVIII - начале XIX в. в татарских поселениях усадьбы продолжали размещать по родственному принципу - возле жилища старшего в семье. Поэтому застройка выглядела довольно скученной. Давним типом татарского крестьянского дома был четырехстенок, размеры которого зависели от состоятельности владельцев. К срубу пристраивали дощатые сени. Дом отапливался русской печкой и пристроенным к ней сбоку очагом с вмазанным котлом. Как и у русских крестьян, печь ставилась топкой по направлению к передней стене. Обязательной принадлежностью татарской избы были нары, которые размещались возле передней стены. Давней традицией внешнего оформления татарских домов являлась многоцветная раскраска наличников, рам, карнизов, фризовых досок. Дома зажиточных крестьян обставлялись более разнообразно, в них выделялась половина для приема гостей, в которой обычно проживал сам хозяин дома. Эта особенность была вызвана безраздельным господством в семье отца-хозяина. У башкир, проживавших в Прикамье, можно также встретить срубное жилище, состоящее из четырех- или шестистенка. Долгое время сохранялись саманные постройки. У некоторых групп населения давним жилищем являлась юрта. Но в начале XIX в. они вышли из употребления, хотя традиции в обстановке были перенесены и в срубную избу. В XVIII в. одеждой для мужчин, живших в горнозаводских поселках, служили пестрядинные штаны и рубаха, верхней одеждой были сшитые из домотканого или фабричного сукна, приталенные - «с перехватом», двубортные кафтаны. В холодную пору поверх кафтана надевали меховую шубу (азям, чекмень) с большим шалевым воротником. Носили ее нараспашку, подпоясывая опояской. Рабочая одежда дополнялась запоном - передником - фартуком. Обувью служили кожаные «коты» - мягкие туфли, «бахилы» с высокими голенищами. Праздничной обувью были «русские» сапоги. Зимой и мужчины и женщины носили валенки - «пимы», нередко украшенные гарусной вышивкой. Женская одежда состояла из обычного для всего Севера, центральных районов России и Поволжья «комплекса с сарафаном». В него входил прежде всего сарафан (обычно косоклинный), который шили из различных тканей, часто отличавшихся по качеству и цене («стаже дные», «китаешные», «кумашные» и «крашенинные»). Праздничный сарафан нередко украшался спереди лентой золотых и серебряных позументов. Под сарафан надевали рубаху с длинными суживающимися рукавами. Поверх сарафана надевали душегрею, иногда подбитую мехом. Сарафан непременно подпоясывался тканым пояском.

Головной убор незамужней девушки состоял из повязки - полосы парчи, атласа или позумента. Замужние женщины должны были ходить с покрытой головой. После венчания невесте заплетали две косы, укладывали их на голове и надевали головной убор: шамшуру (самшуру), кокошник, повойник, чехлик. Обычным женским головным убором на Урале были кокошники и шамшуры, по околышу которых повязывали платки. Праздничные кокошники и шамшуры из бархата, штофной ткани, парчи украшали золотыми позументами, перламутром, речным жемчугом.

Петровские указы о ношении жителями немецкого, а летом французского платья и не оказали сколько-нибудь глубокого влияния на одежду большинства жителей края. Распространение новой для XVIII в. моды шло с трудом: показательно в этом отношении дело, разбиравшееся в 1748 г. Екатеринбургской конторой судных и земских дел о «битье мастеровым своей жены, чтоб она не носила юбок и рубах с манжетами, а носила б русские сарафаны и рубахи» 12. Новомодные камзолы, юбки и кофты оказывались в ту пору прежде всего в домах представителей заводской администрации, служителей и приказчиков. Одевались жители заводских поселков, по оценкам современников, опрятно. В праздничной одежде преобладали яркие цвета. В первой половине XIX в. в одежде в большей степени проявилось влияние города. Молодые женщины стали носить, кроме традиционных сарафанов, юбки, кофты, салопы, платья, наколки, косынки. Праздничная мужская одежда в то время состояла из суконного, нанкового или канифасного кафтана, тулупа, крытого сукном, поярковой черной шляпы или суконной фуражки. Совсем по-городскому, как чиновный люд, одевались заводские служители. Они носили сюртуки, жилеты и манишки, пальто и шинели. Законодателями моды для горнозаводского населения стали крупнейшие на Урале Екатеринбургский, Невьянский и Нижнетагильский заводы, «где шить умеют лучше сего роду платье, также вышивать шелком и золотом, приготовлять кокошник и прочее». Дольше старый традиционный костюм сохранялся в крестьянской среде, а также рабочими-старообрядцами. Решения местных старообрядческих «соборов» прямо запрещали ношение новомодного платья, однако оно в первой половине XIX в. уже не было редкостью и у зажиточных староверов.

Татарское население Среднего Урала в XVIII - первой половине XIX в. носило такую же одежду, как и в Поволжье. К женской рубахе обязательно пришивалась широкая оборка с клиньями, а грудь украшалась вшитым нагрудником. Поверх этой рубахи надевали камзол. Мужчины носили обыкновенную рубаху, только с широкими боковыми клиньями и шаровары. Зимой надевали шубы и бешмети. Обязательным головным убором у мужчин была тюбетейка. В XIX в. появились и шляпы, в редких случаях сохранялись полотенчатые старинные уборы - покрывала, которыми обматывали голову. Женщины носили обычные косынки, которые по традиции завязывались на лбу. Одежда марийцев Прикамья также не отличалась от поволжской. Женский костюм состоял из холщовой рубахи туникообразного покроя с вышивкой на плечах, подоле и груди. Такая рубаха дополнялась многими украшениями: монетами, поясами, передниками, назадниками. Среди приуральских мариек известен старинный остроконечный головной убор «шурка». Мужчины носили холщовые рубахи с разрезом справа, как и коми-пермяки. Верхней одеждой долгое время оставался старинный туникообразный холщовый кафтан «шовыр», который схож с удмуртским и коми-пермяцким шабуром. Удмуртская народная одежда также была домашнего производства. Мужской костюм уже в XVIII в. имел много общего с русским. Традиционный женский костюм состоял из рубахи «дэрем» с длинными рукавами, с оборкой и цветным передником. В летнее время мужчины и женщины носили распашной халат с вышивкой «шордэрем», зимой - кафтан и шубы. На голове носили не только чепцы, платки, но и старинный головной убор «айшон», который украшался монетами, лентами и вышивкой. Питание жителей края состояло в основном из продуктов, производимых здесь. А. Н. Радищев, оказавшийся на Урале по пути в сибирскую ссылку, отметил, что «в Пермской губернии все едят ситный хлеб гх при худом урожае. Привычка древняя от прежнего изобилия» 13. Обычная пища состояла из ржаного хлеба, щей, каши, капусты, свеклы, редьки. Собирали и широко употребляли в пищу грибы (их солили, сушили), ягоды - клюкву, бруснику. Мясные блюда готовились редко, по преимуществу по праздникам. Праздничный стол был богаче и разнообразнее: готовили рыбные пироги, жаркое из телятины, баранины или дичи, мясные щи, каши из крупы или овощей. Лакомствами были шаньги, оладьи, блины, селянка (из пшена или крупы с молоком и яйцами), кисели, сдобные караваи. Традиционным для Урала блюдом были пельмени (от коми-пермяцкого «пельнянь» - хлебное ухо). Пельмени стряпали из говядины пополам со свининой. Начинкой для них была и рыба - щука, чебак, а также грузди, капуста.

В первой половине XIX в. на "Урале стал распространяться картофель. Из-за того, что картофель заставляли сажать насильно, за счет сокращения посевов хлеба, из-за непривычности его как продукта питания местное население первоначально очень настороженно, даже враждебно отнеслось к употреблению его в пищу. В распространявшихся старообрядческих сочинениях 30-40-х годов Х1Хв. сообщалось, что картошка -это то легендарное «чертово яблоко», которым Ева соблазнила Адама. Однако довольно скоро неприхотливый урожайный картофель стал использоваться для приготовления самых различных блюд - от начинки для шанег до щей и киселей. Общераспространенным напитком был квас, приготовлявшийся из ржаного солода. Праздничными угощениями были брага, пиво, мед, травники. На Урале, как и в Сибири, преобладали в XVIII - первой половине XIX в. семьи, состоявшие из двух поколений: отцов и детей. Таких семей было, по сведениям переписной книги Багарякской слободы (за 1722: 1727 и 1734 гг.), около 70% 14. Средняя численность мужчин в семьях горнозаводского населения, .по мнению государственных учреждений, ведавших горным делом в стране,- четыре души мужского пола. В тех случаях, когда в семье былн взрослые дети, с родителями оставался сын с невесткой. Случаи перехода в дом зятя были редкими.

Брачным возрастом для парня считались обычно 18 лет. Невесты могли быть старше на 4- 5 лет. Невестка должна была стать прежде всего работницей, помогать в домашних делах. Брак мог заключаться «добром», т. е. с согласия родителей жениха и невесты, с соблюдением всей сложной свадебной обрядности или «убе
гом». В этом случае молодые женились или без родительского согласия, или с тайного согласия родителей, хотевших избежать больших расходов на свадьбу. Государство считало законными лишь браки «венчальные», заключенные в церкви. Однако в условиях Урала XVIII - первой половины XIX в. это правило действовало с большим числом исключений. На Урале, в особенности в первой половине XVIII в., число церквей было невелико, уже поэтому фактические браки возникали раньше их церковного освящения. Церковные обряды были к тому же и дороги: приписные крестьяне жаловались в своем наказе в Уложенную комиссию в 1767 г. на вымогательство местного духовенства, требовавшего «от венчания... рубли по два и по три». Кроме того, венчание в церкви по обрядам официального православия резко осуждалось местным расколом, широко распространенным в крае. Новая семья признавалась общественным мнением, если невесте «расплели косу», т. е. был выполнен один из важнейших нецерковных свадебных обрядов [ИЗ, с. 58-59]. В семьях, где молодые жили вместе с родителями, вся власть в доме принадлежала «большаку» - отцу. «Дети, даже взрослые, при отце не имеют ни копейки, все по воле старика»,- отмечал в 50-х годах XIX в. штаб-лекарь Нижне-Тагильского завода Ильинский15. Он же отмечал, что молодые стремились скорее отделиться от стариков. В семье власть мужа над женой была полной. Развод практически был невозможен, попытки женщин, оказавшихся несчастливыми в браке, добиться развода оказывались безуспешными. Характерным примером этого служит судьба Варвары Шабуниной, выданной в 1747 г. замуж за сына укладного мастера Невьянского завода. Чтобы уйти от нелюбимого мужа, из его семьи, она обращалась за помощью к своему брату, отцу - молотовому мастеру Быньговского завода, в заводскую контору, к невьянскому священнику, жгла свое тело углями, «чтоб от него (мужа) быть свободной». Наконец, от отчаяния она выкрикнула «слово и дело», была арестована, за ложное объявление «слова и дела» наказана кнутом и выдана назад - «в дом к мужу своему» 16. Детей с раннего возраста приучали к труду, который был необходим для семьи. Уже в 5-6 лет мальчики ездили верхом, гоняли лошадей на водопой. Восьми лет они были «борноволоками» - управляли лошадьми при вспашке и бороньбе. К 14 годам они хорошо владели топором, косой, серпом, молотили хлеб, начинали пахать. Девочки с 6 лет пряли пряжу, пасли цыплят, с 10 лет шили одежду и жали хлеб, домовничали, нянчили во время страды своих маленьких братьев и сестер, с 14 лет ткали за кроснами. Если в семье не было мальчиков, то с 14 лет девочки были «борноволоками». В заводских поселках мальчики в возрасте 11-12 лет посылались на разработку руд, а дальше их ждали работы в «горе» или на заводе. Отдыхом и развлечением для молодежи были вечерки, супрядки, капустки. Вечерки устраивались обычно зимой, от рождества до масленицы. Девушки собирались в доме, приносили с собой пряжу, шитье, вышивки, позже в дом приходили парни, начинались песни, игры, устраивалось нехитрое угощение. Большое влияние на жизнь горнозаводского населения Урала XVIII - первой половины XIX в. оказывало старообрядчество. К началу XIX в. число приверженцев «старой веры» в крае достигло 150 тыс. человек. Крупнейшими центрами местного раскола стали села приписных крестьян Зауралья, унаследовавшие традиции урало-сибирского раскола XVII в., кельи на Веселых горах (неподалеку от Черноисточинского завода), тесно связанные с Невьянским, Нижне-Тагильским и другими заводами этого края, Шарташская слобода вблизи Екатеринбурга с многочисленным купечеством, старообрядческие скиты по р. Колве, Вишере, верховьям Камы. На Урале сосуществовали различные толки старообрядчества. Наиболее распространенным согласием раскола на Урале стало беглоиоповское течение «софонтиевцев», тесно связанное с волжскими центрами старообрядчества. Кроме этого, на Урале существовали и сторонники беспоповских согласий (поморцы, федосеевцы, странники). В течение XVIII в. происходило определенное сближение этих течений, в результате которого к началу XIX в. возникло «часовенное согласие», ставшее основным течением уральского раскола. Старообрядчество способствовало сохранению в быту населения элементов старой русской культуры XVI-XVII вв. Старообрядчество было тесно связано с народными представлениями об «истинной церкви», о крестьянском идеале справедливости. Раскол оправдывал неповиновение властям «антихристова царства» Российской империи XVIII - первой половины XIX в. Он был переплетен с антифеодальным протестом приписных крестьян, мастеровых и работных людей Урала. Для борьбы с распространением раскола в крае неоднократно организовывались «сыски» староверов, в 30-50-е годы XVIII в. и особенно в 30-40-е годы XIX в. образовались специальные учреждения (миссии, секретные совещательные комитеты). Вместе с тем следует отметить, что старообрядчество Урала никогда не было единым в социальном отношении. Большинство старообрядческих общин состояло из крестьян, мастеровых и работных людей. Но среди старообрядцев были и заводские приказчики, управленческий аппарат частных заводов. Богатое шарташское купечество Екатеринбурга в начале XIX в. предпринимало шаги по созданию самостоятельной, независимой от официальной церкви и единоверия церковной организации уральского раскола, однако эти проекты оказались неосуществленными в связи с изменениями во внутренней политике Николая I, начавшего наступление на старообрядчество в стране, а также из-за противодействия этим проектам со стороны рядовых членов старообрядческих общин - крестьян, работников горных заводов. Особенно отчетливо противоречия между торгово-промышленной верхушкой уральского раскола и трудящимися-староверами выявились в ходе волнений на Ревдинском заводе в 1800, 1824-1826, 1841 гг. и в 1822-1823 гг. на Кыштымском заводе. На протяжении XVIII - первой половины XIX в. на культуру жителей Урала оказало сильное воздействие развитие крупной горнозаводской промышленности. Система образования, особенности архитектуры, науки и техники, быт жителей края складывались под влиянием горного дела Урала. Вместе с тем следует отметить, что сохранявшиеся феодально-крепостнические отношения в условиях первой половины XIX в. становились тормозом, мешавшим дальнейшему развитию культуры, ограничивавшим доступ к знаниям и творчеству для широких слоев трудящихся.

Традиции народов Урала интересовали меня давно. Знаете, о чем я вдруг подумала? Весь Интернет наводнен блогами, постами и отчетами о путешествиях и исследованиях традиций европейских стран и народов. А если и не европейских, то все равно каких-нибудь модных, экзотических. В последнее время масса блогеров повадились просвещать нас о жизни в Таиланде, например.

Меня и саму манят суперпопулярные, невиданной красоты места (ах, моя любимая !). Но ведь народы заселяли любые уголки нашей планеты, иногда даже вроде и не совсем пригодные для жилья. И всюду обживались, обзаводились своими собственными ритуалами, праздниками, традициями. И ведь наверно эта культура каких-нибудь малых народов ничуть не менее интересна? В общем, я решила вдобавок к своим давним объектам интереса потихоньку добавлять новые, неизученные мною традиции. И сегодня возьму-ка я для рассмотрения… ну вот хотя бы это: Урал, граница между Европой и Азией.

Народы Урала и их традиции

Урал - многонациональный регион. Кроме основных коренных народов (коми, удмурты, ненцы, башкиры, татары), его населяют и русские, чуваши, украинцы, мордва. И это еще неполный список. Разумеется, я буду начинать свое исследование с некой общей культуры народов Урала, не подразделяя ее на национальные фрагменты.

Для жителей Европы этот регион в былые времена был малодоступным. Морской путь к Уралу мог пролегать только лишь по северным, чрезвычайно суровым и опасным морям. Да и по суше нелегко было добраться - препятствовали дремучие леса и раздробленность территорий Урала между различными народами, которые нередко находились в не слишком добрососедских отношениях.

Поэтому культурные традиции народов Урала довольно долго развивались в атмосфере самобытности. Представьте себе: пока Урал не вошел в состав Русского государства, большинство местных народов не имело собственной письменности. Зато позже, с переплетением национальных языков с русским, многие представители коренного населения превратились в полиглотов, знающих два-три языка.

Устные же предания народов Урала, передающиеся из поколения в поколение, насыщены цветистыми и таинственными сюжетами. В основном они связаны с культом гор и пещер. Ведь Урал - это, прежде всего горы. И горы не обычные, а представляющие собой – увы, в прошлом! – сокровищницу различных полезных ископаемых и самоцветов. Как сказал когда-то уральский шахтер:

«Все на Урале есть, а если чего нет, то значит - еще не дорылись».

Среди народов Урала существовало поверье, по которому требовалась особая аккуратность и уважение в отношении к этим несметным сокровищам. Люди верили, что пещеры и подземные кладовые охраняют магические силы, которые могут одарить, а могут и погубить.

Уральские самоцветы

Петр Первый, основав на Урале гранильную и камнерезную промышленность, положил начало небывалому буму на уральские минералы. Архитектурные сооружения, декорированные натуральным камнем, украшения в лучших традициях ювелирного искусства завоевали не только российскую, но и международную славу и любовь.

Однако не стоит думать, что ремесла Урала получили известность только благодаря такой редкой удаче с природными ископаемыми. Народы Урала и их традиции - это в первую очередь рассказ о великолепном мастерстве и фантазии народных умельцев. Этот регион славится традицией резьбы по дереву и по кости. Интересно выглядят деревянные крыши, уложенные без использования гвоздей и украшенные вырезанными «коньками» и «курицами». А народ коми еще и на отдельных шестах возле дома устанавливал такие деревянные скульптуры птиц.

Раньше мне доводилось читать, да и писать о скифском «зверином стиле». Оказывается, есть такое понятие и «пермский звериный стиль». Его убедительно демонстрируют древние бронзовые фигурки мифических крылатых существ, найденные археологами на Урале.

Но особенно мне интересно рассказать вам о таком традиционном уральском ремесле, как каслинское литье. И знаете почему? Потому, что я не только уже знала раньше об этой традиции, я даже имею собственные экземпляры промысла! Каслинские мастера отливали поразительные по изяществу творения из такого, казалось бы, неблагодарного материала, как чугун. Они выполняли не только канделябры и статуэтки, но даже и ювелирные украшения, которые прежде изготавливались только из благородных металлов. Об авторитете этих изделий на мировом рынке говорит такой факт: в Париже литой чугунный каслинский портсигар имел ту же цену, что и равный ему по массе серебряный.

Каслинское литье из моей коллекции

Я не могу не сказать об известных деятелях культуры Урала:

Павел Бажов. Не знаю, читают ли нынешним детям сказки Бажова, а мое поколение в детстве трепетало от этих увлекательных, захватывающих дух сказаний, которые как будто переливались всеми красками уральских самоцветов.
Владимир Иванович Даль. Он уроженец Оренбурга, а на счет его вклада в русскую словесность, литературу, историю, традиции народов Урала - думаю, объяснять ничего не надо.
Но вот про следующую фамилию - хочется подробней. Строгановы - род русских сначала купцов и промышленников, а с 18 века - баронов и графов Российской империи. Еще в 16 веке царь Иван Грозный пожаловал Григорию Строганову огромные владения земли на Урале. С тех пор несколько поколений этого рода развивали не только промышленность края, но и его культурные традиции. Многие Строгановы интересовались литературой и искусством, собирали бесценные коллекции картин и библиотеки. И даже - внимание! - в традиционные блюда Южного Урала фамилия оставила свой заметный след. Ибо всем известное блюдо «бефстроганов» является изобретением графа Александра Григорьевича Строганова.

Различные традиции народов Южного Урала

Уральские горы расположились практически по меридиану на многие сотни километров. Потому регион этот на севере выходит к берегам Северного ледовитого океана, а на юге граничит с полупустынными территориями Казахстана. И разве не естественно при этом, что северный Урал и южный Урал могут рассматриваться как два очень сильно различающихся района. Отличается не только география, но и уклад жизни населения. Поэтому говоря «традиции народов Урала», я все же выделю отдельным пунктом самый многочисленный народ южного Урала. Речь пойдет о башкирах.

В первой части поста я как-то больше увлеклась описанием традиций прикладного характера. А вот сейчас хочу сделать акцент на духовной составляющей, мне показалось, что некоторые традиции народа Башкортостана, особенно актуальны в наше время. Вот хотя бы такие:

Гостеприимство . Возведено у башкир в ранг национального культа. Гость, неважно: званый или нежданный, всегда встречается с необыкновенным радушием, на стол выставляются лучшие угощения, а при расставании соблюдается следующая традиция: одаривание небольшим подарком. Для гостя же существовало только одно существенное правило соблюдения приличий: гостить не более трех дней:).
Любовь к детям, стремление иметь семью - это также крепкая традиция башкирского народа.
Почитание старших . Главными членами башкирской семьи считаются дедушки и бабушки. Каждый представитель этого народа обязан знать имена родственников семи поколений!

Что мне было узнать особенно радостно, так это происхождение слова «сабантуй». Не правда ли, распространенное слово? И несколько легкомысленное, я считала, что это сленг. А оказалось - это название традиционного национального праздника по поводу окончания весенних полевых работ. Его празднуют и татары, но первое письменное упоминание о сабантуе зафиксировано русским путешественником И. И. Лепехиным именно у башкирского народа.

Атнабаев Нияз Назипович , лаборант
Башкирский государственный педагогический университет им. М. Акмуллы

КУЛЬТУРА
ОРЕНБУРГСКОЕ КАЗАЧЕСТВО
УРАЛЬСКОЕ КАЗАЧЕСТВО
ИСТОРИЯ
ТРАДИЦИЯ

В данной работе отображаются особенности Уральского и Оренбургского казачества, начиная с XVI века и заканчивая XIX веком, в контексте культуры, традиции и быта.

Сравнение языков программирования на примере сортировки массива
Великий шелковый путь как фактор развития цивилизации стран евразийских народов
Традиционная национальная пища казахского народа из мяса

Казачество на Южном Урале появились вначале XVI в. и состояло из крестьян, холопов и посадских людей. «Бежавшие от феодальной эксплуатации в степь «искатели воли» (в основном крестьяне и холопы) и создали, по мнению авторов этой теории, к середине XVI в. особую общность – «казачество», постоянно подпитываемую новыми потоками переселенцев из Центральной и Западной России».

Всех их сближали обычаи, празднества и несение службы, культура и быт формировались в зависимости от их места проживания и перенимания культуры соседних поселений.

Жили казаки в станицах, поселках и хуторах, которые строились с внутренней стороны пограничной линии. Станица – это казачье поселение с прилегающей к ней землей, использовавшейся в качестве пахотных, пастбищных, водных и лесных угодий (юрт). Юрты, в свою очередь, делились на пахотную землю (которая делилась на паи и раздавалась в пользование казакам), сенокосы, пастбища для рабочего скота и для строевых коней. Занимались они земледелием, скотоводством и рыболовством.

«Землю обрабатывали традиционными для всех русских орудиями – плугом-сабаном, сохой, бороной». В конце XIX столетия в Приуралье стали распространяться усовершенствованные плуги–полусабаны («кунгурские, курашимские сабаны», «сохи-колесухи»), а на рубеже XIX-XX столетий начинают внедряться фабричные плуги отечественного (Воткинского завода, в частности) и зарубежного (шведские, особенно немецкие) производства».

Традиционным был и набор сельскохозяйственных культур: зерновые – в основном, яровая пшеница-черноколоска, рожь, овес; бобовые – горох; технические – лен, конопля, табак-саксон, мак; овощи – репа, морковь, чеснок, лук, свекла; бахчевые – тыква, арбузы, дыни, огурцы».

В скотоводстве основное внимание уделялось коневодству. В обязанность казаков входила военная служба, где они должны были иметь строевых коней, к которым предъявлялись повышенные требования.

Рыболовство у казаков требовало соблюдения определенных правил: «Организация рыбной ловли строго регламентировалась: каждой станице точно указывалось место, время и орудия лова. Казакам запрещалось во время рыбного промысла нанимать других работников, ловить рыбу во время хода ее на нерест (в это время запрещалось даже поить скот из реки). Нарушение сроков ловли, а также применение запрещенных орудий наказывалось тюремным заключением на срок от двух недель до года».

В станице находились церковь, казармы, конюшни, плац для обучения.

«…станица одновременно являлась и военно-административным центром со своими территориальными границами, вокруг которого располагались более мелкие посёлки и хутора с различным числом дворов ».

В основном казаки строили деревянные дома-пятистенки, зачастую из сосновых или лиственных бревен (материал скупался у башкир либо у торговцев).

Казаки Южного Урала устраивали пышные свадебные гулянья. Обычно родители выбирали избранниц для своих сыновей, но были и случаи, когда сам жених находил себе невесту. Браки заключались рано: жениху было не младше 18 лет, невесте – 16 лет. Родители выбирали невесту хозяйственную, предпочитали из других станиц. К невесте жених прискакивал на коне, даже если они были соседями, при согласии родителей совершалось рукобитье (зарученье), после чего обсуждался вопрос о «кладке». Последующие дни в доме невесты собиралась молодежь, где веселилась, а невеста оплакивала свое девичество. Накануне брачного союза в доме невесты проходил девичник, в котором невеста с подругами уходила в баню, а жених дарил подарки невесте, ее родителям и родственникам. На следующий день жених получал благословение родителей невесты и платил выкуп подругам невесты. Потом все отправлялись в церковь, где молодых благословляли, далее, в доме жениха, невесте расплетали косу, подавали молодоженам зеркало и заставляли целоваться. На следующий день устраивался праздник.

Затем проводился похмельный день, на другой – блинный день, организованный тещей, где присутствовали родственники обеих сторон.

При рождении сына жителей станицы оповещали ружейным выстрелом, а через двое суток устраивали крестины. Все родственники поздравляли родителей. Крестный отец покупал новорожденному крестик и платил священнику за крещение, а крестная мать (кума) дарила 1,5-2 м ситца на будущие рубашки. Крестили ребенка обычно в церкви, только богатые казаки приглашали к себе в дом. Девочкам с детства прививали хозяйственно-бытовые навыки, а мальчикам – качества, необходимые любому казаку: выносливость, сноровка и смелость.

В обычаях и верованиях нагайбацких казаков до начала XX в. сочетались элементы православия и язычества. Нагайбаки, как и русские казаки, верили в домового, который считался хозяином дома, в сарайника, заботящегося о любимых лошадях. Албаст – это особый дух больших размеров, который создавал у спящего человека ощущение, «как будто кто-то давит». Несомненно, имело место и жертвоприношение, дабы ублажить богов: «Даже во второй половине XIX – XX вв. у нагайбаков сохранились особые жертвоприношения овец и коров. Жертвенное животное, как по обычаю мусульман, клали головой на юг. Во время же молитвы, подобно русским, нагайбаки обращали лица на восток и говорили: «Господи! Не лиши нас свих милостей; и нам, и нашему скоту, дай здоровья, а хлебу и плодам урожай. Все святые! Будьте снисходительны к нам».

У казаков почитались дни Георгия-Победоносца – покровителя храбрых и воплощение героизма, архистратига Михаила – невидимого руководителя казаков на войне, Николая-чудотворца – покровителя странствующих и путешествующих, святого Алексея – человека Божьего.

В канун Нового Года девушки гадали на свою судьбу, дети ходили по домам и славили родившегося Христа, получали подарки, молодежь устраивала игры, пела и веселилась.

Казаки отправлялись на службу торжественно. Перед отправкой казак обходил всех родных и приглашал в свой дом, где происходило застолье. Потом провожаемый казак вставал из-за стола, кланялся в ноги родителям и просил их о благословлении. Затем все выходили во двор, где брат или отец направляли служивого к коню в полном обмундировании. Казак клялся коню, прося не подвести его в трудную минуту, прощался с родными, выпивал чарку водки «стремянную» и отправлялся на службу.

Возвращение казаков со службы или с похода считалось большим праздником для всей станицы, хутора и поселка. Встречать казаков выходили далеко за околицу. Но если же казак не возвращался со службы, то совершался печальный ритуал сообщения близким о беде. Жена или мать, не видя своего казака в строю, на привычном месте, спрашивала: «Где мой Петр?», если он был ранен, ей отвечали, что в обозе. Если же погиб, говорили: «Сзади матушка, сзади». И продолжалось это до тех пор, пока последний молча не отдавал папаху усопшего. Смысл этого обычая состоял в том, что погибших в бою продолжали считать в своих рядах.

Хоронили казаков по всем правилам. Сопровождаемые оплакивали умершего, изливали все горе, перечисляли достоинства, а после ритуала шли на поминальный обед. За столом все рассаживались в соответствии со своим званием, рангом, для почетных лиц даже выделялся отдельный стол. Первым блюдом подавались блины и кутья. Перед каждым блюдом все присутствующие вставали и молились за упокоение души умершего казака. Алкогольные напитки обычно не подавались, как к примеру, у уральцев-староверов, а у оренбуржцев пили, но в малых количествах. После обеда все расходились по домам.

«После погребения совершалось очищение помещения, в котором находился покойник, и людей, принимавших участие в похоронах. В избе мыли полы, полати, лавки, стены».

Оренбургским войсковым праздником был день святого великомученика Георгия Победоносца (6 мая или 23 апреля по старому стилю) – покровителя оренбургских казаков, а у уральцев войсковым праздником считался день Святого Архангела Божия Михаила (21 ноября или 8 ноября по старому стилю). Масленица праздновалась особенно весело: захватывали снежный городок, боролись, устраивали бег в мешках, скачки на лошадях, состязания в умении владеть шашкой и пикой. В Троицу наряжали березу в платье, украшали лентами, водили хороводы, на следующий день березу раздевали, купали или топили в реке.

К началу XX в. появились новые виды песнопения, хороводы стали заменяться танцами, большую популярность приобрели матани (частушки).

В заключение хотелось бы сказать о том, что казачество имеет богатую многовековую историю, которая формировалась при активном взаимодействии с другими соседними племенами.

Список литературы

В.А. Иванов, А.И. Кортунов, В.И. Косянов, С.М. Чугунов. Оренбургское и Уральское казачьи войска [Текст]: история и культура: учебное пособие. Уфа: РИЦ БашГУ, 2009 – С. 180.
С. Я. Зданович, Т. В. Любчанская. Народы Южного Урала: история и культура [Текст]: учебное пособие. Челябинск: ЧГУ, 2006. С – 305.
История казачества азиатской России [Текст]: В 3 т. /Т. 2: Вторая половина XIX-начало XX века / [В. Ф. Мамонов, А. Т. Топчий, Т. Н. Саврасова и др.]; Редкол.: В. Ф. Мамонов (отв. ред.) и др. – Екатеринбург: НИСО УрО РАН, 1995. С – 252.
А.В. Сопов. Проблема этнического происхождения казачества и ее современное прочтение. [Текст] // Вестник московского университета, серия 8, история, 2008, № 4. С – 66-85.
С.В. Голикова. Похоронные обряды русских Урала середины XIX – начала XX в. [Текст] // Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2012. № 4 (19). С – 118-122.
Н.А. Халиков. Традиционное хозяйство татар-казаков Южного Урала (вторая половина XIX-начала XX вв.). [Текст] // Средневековые тюрко-татарские государства. 2016. № 8. С – 264-271.
В.А. Кузнецов. Образ жизни как фактор формирования патриотического сознания военно-служилого сословия [Текст] // Вестник Челябинского университета. Сер. 1, История. 2002. № 2. С – 36-55.

Меня и саму манят суперпопулярные, невиданной красоты места (ах, моя любимая Венеция !). Но ведь народы заселяли любые уголки нашей планеты, иногда даже вроде и не совсем пригодные для жилья. И всюду обживались, обзаводились своими собственными ритуалами, праздниками, традициями. И ведь наверно эта культура каких-нибудь малых народов ничуть не менее интересна? В общем, я решила вдобавок к своим давним объектам интереса потихоньку добавлять новые, неизученные мною традиции. И сегодня возьму-ка я для рассмотрения… ну вот хотя бы это: Урал, граница между Европой и Азией.