Кумулятивные сказки их стиль язык. В

приятиям в подготовке персонала на производстве (определение минимальных нормативов затрат предприятий на обучение персонала, налоговые освобождения); осуществление на предприятиях опережающего обучения работников, находящихся под угрозой увольнения, с учетом конъюнктуры регионального рынка труда, содействие работодателям в организации такового обучения со стороны служб занятости, учебных заведений; содействие быстрому трудоустройству высококвалифицированных специалистов, являющихся безработными, с целью сохранения их квалификации и т.д. Это только часть наших предложений для государственных органов по эффективному управлению трудовым потенциалом на уровне региона.

Литература

1. Аммосов И.Н. Современные проблемы изучения трудового потенциала региона // Современные проблемы социально-трудовых отношений / Акад. наук PC (Я), Ин-т соц.проблем труда. -Якутск: Изд-во ЯНЦ СО РАН, 2005. - С. 175-189.

2. Аммосов И.Н. Анализ факторных связей трудового потенциала Республики Саха (Якутия) // Акад. наук РС(Я), Ин-т соц.проблем труда. Сб.науч.тр. Вып. 12. - Якутск: Изд-во ЯИЦ СО РАН, 2006. - С. 3-16.

3. Вайсбурд В.А., Валитова A.A. Анализ объема и структуры трудового потенциала Самарской области за период 1991-1999 гг. // Вестн. Самар. экон. акад. - 2000. - №2/3. - С. 47-55.

4. Егоров В.Д. Методологические аспекты изучения трудового потенциала населения. - М.: Экон-информ, 2002. - 101 с.

УДК (821.212:398) (571.56)

Кумулятивные сказки как форма детской игры

А.Н. Варламов

Рассматриваются кумулятивные сказки в эвенкийском фольклоре. Высказано предположение об общих признаках кумулятивной сказки и игры. Отмечены функциональные особенности эвенкийских кумулятивных сказок. Их функциональность основывается, прежде всего, на дидактической направленности для передачи определенных знаний. Затронуты вопросы взаимосвязи кумулятивной сказки и действительности через отражение исторических аспектов эволюции народа и его быта. В пользу такого взгляда говорит наличие кумулятивных сюжетов в архаичных эпических произведениях эвенков. Эвенкийские кумулятивные сказки рассматриваются в сравнении с подобными сказками других народов.

The article reviews the cumulative tales in Evenki folklore. It advances the supposition of the general sings of cumulative tale and game. The article studies the functional direction of the Evenki cumulative tales. These functional features are based on the didactic direction towards transferring definite knowledge. The article studies the issues of interrelationship between cumulative tale and reality through reflecting the historical aspects of evolution of people and their way of life. The existence of cumulative subjects in Evenki archaic epic works is in favor of this view. The article studies the Evenki cumulative tales through comparing with similar tales of other people.

Детский фольклор - часть культуры любого народа. У любого народа он является живой традицией - современный русскоязычный детский фольклор распространен повсеместно на всей территории нашей страны, в каждом дворе и

ВАРЛАМОВ Александр Николаевич - н.с. ИПМНС СО РАН.

школе можно услышать одни и те же детские считалки, дразнилки и игры, сопровождающиеся детскими фольклорными текстами. С их помощью знакомые и незнакомые дети быстро находят общий язык, темы для разговоров, улаживают взаимоотношения. Признано, что детскому сообществу для нормального развития необходим свой специфический фольклор.

Весьма интересным способом игрового общения детей, в котором ярко проявляются элементы фольклора, являются кумулятивные сказки, которые выделяют в особый разряд по специфическим композиционным и стилевым особенностям. Кумулятивная сказка имеет много общего с игрой. Как и игра, кумулятивная сказка имеет экспозицию, хотя на первый взгляд, довольно хаотичную, кульминацию, которая всегда есть в игре, и финал. Название подобного жанра сказок произошло от лат. кити1аге - накоплять, нагромождать, увеличивать. Название отражает основной принцип построения кумулятивной сказки: «многократное, нарастающее повторение одних и тех же или аналогичных действий, которое кончается веселой катастрофой или распле-тением образовавшейся цепи событий в обратном, убывающем порядке» .

Принцип построения кумулятивной сказки весьма близок общему принципу построения многих детских игр, который основывается на особенностях детской психологии и логики. Характеризуя кумулятивную сказку, В.Я. Пропп отмечал: «В разнообразном в своих формах нагромождении и состоит весь интерес и все содержание этих сказок. Они не содержат никаких интересных или содержательных «событий» сюжетного порядка. Наоборот, самые события ничтожны (или начинаются с ничтожных), и ничтожность этих событий иногда состоит в комическом контрасте с чудовищным нарастанием вытекающих из них последствий и конечной катастрофой (начало: разбилось яичко, конец: сгорает вся деревня)» . По своей сути кумулятивная сказка более всего похожа на детскую веселую забаву-чехарду, где детям разрешается немного похулиганить, не соблюдая сложившихся норм морали, выражающейся в отношении к положительным и отрицательным героям, к феномену смерти, насилию и т.д.

Кумулятивные сказки - весьма характерный вид фольклорных текстов у многих народов Севера. Кумулятивные сказки народов Севера функционируют в детской среде, главным образом, как игровая форма передачи определенных знаний. Распространенным эвенкийским сюжетом кумулятивной сказки, подтверждающим вышесказанное, является сюжет, подобный Чи-ноко (Чинэкэ) . Сказка представляет собой диалог двух птичек, функциональное значение которого сводится к тому, чтобы в процессе сказки-игры дети могли понять, что нужно, а что не нужно делать и какие человеческие качества считаются положительными, а какие отри-

цательными. Одна из птичек выступает инициатором к диалогу и действию и предлагает свои решения, чтобы благополучно это сделать, проявляя такие положительные качества, как предприимчивость и оптимизм. Другая же отнекивается от любых решений, показывая свою лень и неуверенность (пессимизм):

Чиноко, пойдем купаться!

А мы за траву схватимся.

Руки порежем.

Рукавицы наденем...

В кумулятивных сказках часто используется сюжет, где присутствовал образ лентяя. Примером такого сюжета является известная нанайская сказка о девочке Аёге. В этой сказке мать просит дочь сделать разную работу по хозяйству, на что та лишь отнекивается. В итоге дочь-лентяйка превращается в утку и остается ею по сей день, умея лишь кричать «Аёг-аёг!».

Кумулятивная сказка эвенков также отражает трудовые процессы, чаще всего выделку шкур и шитье из выделанной шкуры предметов одежды. С точки зрения этнопедагогики кумулятивные сказки использовались для привития трудовых навыков. В тексте диалога эвенкийской сказки про птичку Чиноко значительная часть сказки посвящена описанию трудовых процессов и ряда свойств используемого материала:

Намокнут (рукавицы).

На солнце высушим!...

Затвердеют рукавицы.

Мы их разомнем.

Потрескаются.

Зашьем...

В этом сюжете описываются свойства кожи как материала для выделки и шитья - кожу не желательно мочить, ее следует осторожно сушить на солнце, затвердевшую кожу следует мять, чтобы она не потрескалась. В данном случае кумулятивные сказки являлись игровой формой получения полезных знаний и ознакомления с практическими навыками.

В этой функциональности и заключается основное отличие кумулятивных сказок народов, живущих в природе, от подобных сказок урбанизированных народов. «В русской сказке нет ни одного правдоподобного сюжета», - полагает Пропп и продолжает далее: «Сказка есть нарочитая и поэтическая фикция. Она никогда не выдается за действительность» . В этом отношении кумулятивные сказки коренных народов Сибири практически всегда отражают существовавшую или существующую действи-

тельность. У тунгусо-маньчжурских народов имеются тексты о существовавших когда-то родственных родах-людоедах. В нанайской сказке о Вертеле повествуется о живших вместе сестре и брате Вертеле, который питался мясом людей. Сестра же ела только мясо зверей. В определенный момент сестра решает избавиться от опасного соседства. Приведем диалог героев, который интересен нам также по причине того, что в нем отражаются правила устройства традиционного жилища и взаимоотношения между бывшими родственниками:

Ложись на свое место.

Там нельзя спать, - Вертел говорит.

Ложись на мало.

Там трудно заснуть.

Ложись на кан у очага.

Там неудобно...

После долгих препирательств место для Вертела нашлось только в ступе, где его заснувшего сестра и смолола . Простой, на первый взгляд, сюжет содержит много информации. Первое, что можно отметить - это верное перечисление всех зон традиционного жилища - женский угол, мужской угол, место для гостей и т.д. Более глубокий, скрытый для стороннего наблюдателя смысл заключается в изменении исторических отношений близких когда-то родичей. Время, когда рода жили сообща, прошло, и теперь в доме сестры-охотницы нет места для брата-людоеда. Он уже не только не член семьи, так как не может спать на местах для домашних, но даже и не гость, так как ему не место и на мало (эвенк, малу -место для гостя напротив входа за очагом).

Весьма распространенным типом проигрываемых детьми фольклорных текстов у эвенков являются тексты с сюжетом, где лиса обманом выманивает птенцов (либо яйца) у птички, съедая их. Этот тип сюжета также строится на диалоге лисицы и птички, чем близок к кумулятивной сказке. Подобный текст опубликован в сборнике , а также в сборнике под названием «Пташка и лиса» (Чивкачаннюн сулаки). Отметим, что подобный сюжет развит в сказках многих народов. Достаточно вспомнить русскую сказку о лисице и тетереве или эпизод из сказки Р. Киплинга о Рикки-Тикки-Тави.

Распространенной в прошлом и ныне является игра детей, которую мы назовем «Кто, чем питается?». Играют несколько человек, от 2 и более. Игра проходит в форме диалога, есть ведущий, который задает вопросы. Вопросы в процессе игры могут задаваться и другими участниками, учитывая обстановку:

Олень, олень, что ты ешь? (Орон, орон, екунма депингнэнны)?

Свой корм, ягель ем (Онгково, лавуктава депингнэм).

Ну, это твоя еда, это и ешь всегда (Кэ, си дептыс, тара депкэл).

Лось, лось, что ты ешь? (Токи, токи, екунма депингнэнны)?

Тальник ем (Октакарва депингнэм).

То и ешь, это твоя еда (Депми депкэл, си девгэс) и т. д. о других зверях.

Иногда дети вводят новшества соответственно жизни, в таком диалоге могут добавить вопрос оленю другие участники:

А что ты еще ешь?

Соль ем, комбикорм ем, - может добавить кто-то из участников. Но ведущий регулирует игру, внося корректировку. «Много не ешь, нельзя» (если олень съедает комбикорм более положенного, есть риск вздутия желудка).

Иногда в игру вводят задачу для игроков -объяснить, почему зверя называют именно так:

Лось, лось, почему тебя называют «моты»?

Древесный кустарник ем, потому так называют. ..

Этимологически слово «лось - моты» действительно образовано от корня «мо» - дерево, т.е. буквально «лось» переводится с эвенкийского как «древоед» (зимой значительную часть рациона лося составляют тальниковые породы деревьев).

Игра варьируется соответственно цели. Целью является то, что хочет узнать или закрепить для усвоения знаний сам ребенок, либо найти ответ от другого участника. Тип сюжета кумулятивной сказки «Кто, чем питается?» важен для ознакомления детей с повадками зверей, что для будущих охотников важно так же, как таблица умножения для школьников.

Как видим, кумулятивные сказки во многом используют элемент игры для создания сюжета, но не каждый потенциально-игровой сюжет может быть использован в детской игре. Таким образом, эвенкийский фольклор имеет тексты, предназначенные для детей или для проигрывания их самими детьми, которые являются дидактическими, обучающими и легко используемыми для игры. Таковыми, в первую очередь, являются кумулятивные сказки и близкие к ним игры, обладающие кумулятивной составляющей - сюжетом. Кумулятивные сказки функционируют в детской среде, главным образом, как игровая форма передачи определенных знаний.

Литература

1. Словарь научной и народной терминологии // Восточно-славянский фольклор. - Минск: Наука и техника, 1993.

2. Пропп В.Я. Кумулятивная сказка // Фольклор и действительность: Избранные статьи. -М., 1984.

3. Василевич Г.М. Материалы по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору. - Л., 1936.

4. Пропп В.Я. Фольклор и действительность // Фольклор и действительность: Избранные статьи. - М., 1984.

5. Нанайский фольклор: Нингман, архор, тэ-лунгу / Сост. Н.Б. Киле. - Новосибирск: Наука, 1996 (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока).

6. Романова A.B., Мыреева А.Н. Фольклор эвенков Якутии. - Л., 1971.

Сказки и стихи - наверное, самые любимые детские произведения. Мы тут заинтересовались так называемыми цепочными или кумулятивными формами. С какой целью заинтересовались, я в конце напишу, а пока о самой форме.

Как основной прообраз таких сказок - сказки для самых маленьких. «Колобок», «Рукавичка», «Теремок», «Репка», «Про яичко» и т.п. Для них очень характерна именно цепочная структура. Когда на дерево сказки как бы нанизываются ветви событий. Прямо как детская пирамидка. От простого - к сложному. От маленького - к большому. Именно так дети познают мир. Польза для детей от таких сказок огромна. Это и построение логических цепочек, и тренировка памяти, логики, простейших форм анализа, запоминание слов и образов героев. При хорошем рассказе это еще и тренировка эмоций, выразительности речи.

Для Тимура это уже пройденный этап. Хотя, он любит повторять эти сказки сам - в игре, в театральных постановках с пальчиковыми куклами и пр.

Это и смешные «бесконечные сказки» типа «У попа была собака», «Про белого бычка». Они очень нравятся детям!

Сказки сказками, но ведь есть и цепочные стихи. Нам они кажутся наиболее интересными. И мы даже решили собрать целую коллекцию таких стишков.

Например, на русском:

«Багаж» Маршака

Дама сдавала в багаж
Диван,
Чемодан,
Саквояж,
Картину,
Корзину,
Картонку
И маленькую собачонку.

Или «Дом, который построил Джек в переводе на русский»

Вот дом,

Который построил Джек.

А это пшеница,

В доме,

Который построил Джек.

А это веселая птица-синица ,

Которая часто ворует пшеницу,

Которая в темном чулане хранится

В доме,

Который построил Джек.

……………………….

И любимый с младенчества Тимуркин стих «Про глупого мышонка»

Пела ночью мышка в норке:
- Спи, мышонок, замолчи!
Дам тебе я хлебной корки
И огарочек свечи.
Отвечает ей мышонок:
- Голосок твой слишком тонок.
Лучше, мама, не пищи,
Ты мне няньку поищи!

……………

А нам такие сказки и стихи интересны в первую очередь с точки зрения

изучения английского языка. Ведь как легко учить новый язык с такими произведениями. Добавляется герой, и мы не только его учим, но повторяем многократно уже известное и добавляем новое. Многократное повторение приводит к автоматическому запоминанию иностранных слов.

И запоминание это не только слов, но и целых речевых структур, устойчивых выражений. Очень часто такие произведения рифмованы. То есть это еще и тонкое ощущение языка - рифм. Ведь рифмы запомнить намного легче.

Я уверен, что подобные сказки широко распространены и в европейском и английском фольклоре. Поэтому, если кто-то знает хорошие примеры таких сказок и главное стихов - поделитесь. Стихи особенно интересны - мы их теперь коллекционируем.

Пока в нашей коллекции на английском:

The Gingerbread Man (Пряничныйчеловек).

Комулятивные сказки.

Не очень обширный вид сказок, который обладает специфическими композиционными и стилевыми особенностями. По данным Проппа (русская сказка) в русском сказочном репертуаре можно насчитать около 20 разных типов кумулятивных сказок.

Основной их композиционный прием состоит в многократном,нарастающем повторении одних и тех же действий, пока созданная цепь не обрывается или же не расплетается в обратном, убывающем, порядке. Простейший пример- «Репка» кроме принципа цепи возможны и др принципы нарастания, ведущего к внезапной комической катастрофе. Отсюда и название: comulare- нагромождать,увеличивать.

В нагромождении и состоит весь интерес сказок: в них нет интересных сюжетных событий,наоборот событие ничтожно,и эта ничтожность всегда в комическом контрасте, ибо влечет за собой катастрофу. Разбилось яичко- горит вся деревня.

Композиция проста:

Экспозиция. Состоит из обычного события или жизн ситуации. Разбивается яичко. Баба печет колобок. Не назвать даже завязкой, ибо не видно, откуда развивается действие. Оно развивается неожиданно, и в этом весь эффект. Способы соединения цепи с композицией достаточно разные. Репка и Теремок. В первом случае цепь мотивированна, во втором- необходимости в приходе новых зверей нет.

Принципы, по кот наращивается цепь, тоже очень разные. Отсылка, пожирания (глиняный паренек), угроза пожирания (колобок), ряд обменов(за курочку уточку), последовательное появление непрошеных гостей(теремок), создание цепи из человеческих тел или тел животных(репка)

Также к кумулятивным относятся сказки, построенные на различных видах комических, бесконечных диалогов.

Два стиля кумулятивных сказок:

1.Одни рассказываются эпически, спокойно, медленно, как и всякие другие сказки.

2.нагромождению и нарастанию способствует нагромождение слов. Их называют формульными

Вся прелесть этих сказок в повторениях. Весь их смысл в красочном исполнении. Оно требует мастерства: иногда приближается к скороговоркам, иногда сказки поются. Эти особенности делают их любимыми детьмиJдетским жанром.

Сказки о животных.

Сказки волшебные и кумулятивные выделены по принципу структуры. Сказки о животных- по действующим лицам.

Вообще все спорно, ибо сказки о животных могут быть отнесены и к кумулятивным(за курочку уточку), и к волшебным(волк и семеро козлят) в некоторых случаях.

Сказки о животных условны еще и потому,что животные и человек взаимозаменяемы. «кот,петух и лиса» такое же начало, как в сказке «баба-яга и жихарь»

Под сказками о животных будут подразумеваться такие сказки, в кот животное является основным объектом или субъектом повествования. Есть сказки, где присутствуют и животные, и люди. Но нужно различать, кто из героев в центре повествования, а кто второстепенен. Лиса, ворующая рыбу, а не мужик. Волк у проруби, а не бабы.

Нужно помнить, что такие сказки имеют мало общего с действительностью, т.е они не отображают природных повадок животных. Животные- условные носители действия. Сказки о животных должны быть признаны фантастическими.

Русская сказка о животных отличается не только самобытностью репертуара,но и особым характером. Наши звери живут в берлогах и не в такой степени отражают быт человека, как западные. Производят впечатление большей непосредственности.

В сказках о животных не установлено единства композиции: они разнообразны. Они строятся на элементарных действиях. (вредный совет)

Изучение композиции обнаруживает два типа сказок:

Законченные,цельные, с определенной завязкой, развитием и развязкой. Они представляют собой сказочные типы в общепринятом смысле этого слова. Лиса и журавль.

Большинство же не обладает сюжетной самостоятельностью.

Есть сюжеты, кот никогда не рассказываются отдельно. Лиса и волк с прорубями. Эта соединяемость- внутренний признак животного эпоса, не присущий иным жанрам.

Домашние животные- нечастые герои сказок. Если они появляются, то в соединении с лесными, а не как самостоятельные персонажи. Это позволяет предположить древнее происхождение сказок о животных. Пропп(русская сказка)

ВОПРОС 22. общая характеристика устного несказочной прозы. Понятие устного нарратива.

Меморат- быличка

Фабулат- предание, бывальщина

свидетельство

Термином «фольклорная несказочная проза» обозначается широкий круг устных рассказов, в англоязычной научной традиции называемых legends. Это предания, легенды и мифологические рассказы, а также такие специфические повествовательные жанры как рассказы о снах, скептические истории (disbelief stories), современные городские легенды.

Произведения фольклорной несказочной прозы, с точки зрения народа, важны как источник информации, а в отдельных случаях как назидание и предостережение.Следовательно познавательная и дидактическая функции преобладают над художественной.

Несказочная проза отличается от сказок: ее произведения приурочены к реальному времени и местности,и лицам. Для несказочной прозы характерны невыделенность из потока обыденной речи, отсутствие специальных канонов.. в целом свойственна стилистическая форма эпического повествования о достоверном: старики говорили… моя мама рассказывала…вот в нашей деревне у одной женщины…

Важный признак несказочной прозы-сюжет, содержание. Обычно сюжеты одномотивные, рассказаны могут быть как сжато, так и подробно.

Жанры: предания, легенды, былички и бывальщины. Проблема разграничения жанров сложная. Гибкость произведений. Размытость жанровых границ приводила к взаимодействиям со сказками и между собой. Один и тот же сюжет мог принимать разные формы, выступая в виде былички, легенды, предания или сказки. Неслучайно они часто публиковались в сборниках со сказками.

На сегодняшний день в фольклористке действует общепризнанная система жанров несказочной прозы, сохраняющая в своей основе тематический принцип. В ней выделяются следующие тематические (жанровые) группы: легенда, предание, быличка, бывальщина, сказ, слухи и толки. Веселова.

Сближение народной несказочной прозы и детских страшных историй не случайно. И те, и другие сформировались "под влиянием представлений о взаимопроницаемости двух миров, "того", параллельного, <…> и "этого", населенного людьми, которым также при определенных условиях удается преодолеть границы иного мира и даже возвратиться из него. Причем эманациями мифического существа, заключающего в себе магическую и некую энергетическую силу, или же знаками-символами его локуса могут служить в "этом" мире вполне материальные вещи, содержащие в себе, однако, ту или иную духовную субстанцию" [Криничная

Понятие устного нарратива.

Нарратив - история (рассказ), исторически и культурно обоснованная интерпретация некоторого аспекта мира с позиции некоторой человеческой личности

устный нарратив-рассказ от первого лица о событиях, произошедших с самим рассказчиком или с кем-либо из его знакомых (personal experience stories, или истории личного опыта), выполненный для определенной аудитории., подобные рассказы являются одной из самых распространенных форм вербальной межличностной коммуникации, встречающейся на самых разнообразных уровнях общения, в самых разнообразных ситуациях.

И.С. Веселова.

Устный рассказ рассматривается как совокупность трех компонентов. Во-первых, как материальный объект - вербальный текст, имеющий начало и конец, внутреннюю структуру. Во-вторых, как акт межличностного общения (рассказчик и слушатель со своими целями и задачами). В-третьих, как информация (знание), транслируемая собеседнику.

Устный рассказ представляет собой вербальную форму трансляции общего знания, т.е. фольклорное по своей природе высказывание. Будучи фольклорным текстом, он отвечает таким качествам как повторяемость, вариативность и безавторство.

Повторяемость устных рассказов несомненна. Преамбулой текстов служит отсылки к его регулярному воспроизведению: "Мне мама рассказывал…", "Дедушка говорил…", "Мы любим вспоминать.." и пр. Таким образом, судя по этим ссылкам, даже при отсутствии материальных фиксаций одного и того же текста в разных ситуациях, можно говорить о его повторяемости.

Вариативность текста есть следствие спонтанного его воспроизведения. На изменение текста реагируют осведомленные слушатели: "В прошлый раз ты не так рассказывал…", "А ты помнишь, там еще …" и пр. Вариативность прослеживается при наличии записей устной беседы и письменных текстов (в мемуарах, письмах).

Единицей, которой оперируют все определения нарративов, является событие. Как уже говорилось, событием называется любое нарушение нормального течения жизни ("событие есть пересечение семантической границы" - Ю.М. Лотман). Для устного рассказа характерно неразличение события жизни и события текста, поскольку текст присвоил себе право называть событие событием. "Пока происшедшее не получило названия, оно не может быть идентифицировано как событие" . Поскольку понятие события тесно связано с нормой, оно социально. В зависимости от того, каков характер нормы социума, событиями в нем будут считаться совершенно разные происшествия, и идентифицироваться тоже будут по-разному. Так, атеист не заметит капли влаги на иконе, а для верующего мироточение будет событием, называемое "чудом".

Следующим этапом формирования устного рассказа является связывание событий в сюжет. Одним событиям придается в тексте значение начала (завязки), другим - финала сюжета. Концепт сюжета в нарратологии связан с фигурой героя. Цели, задачи и желания, потребности героя оформляют начало повествования, а их реализации/нереализация составляет его финал. Недостача и ее восполнение - вот начальная и конечная точка движения героя. Героецентричность лежит в основе классических определений сюжета (В.Б. Шкловский, Б.М. Эйхенбаум, Ю.М. Лотман). В то же время большая часть устных рассказов отличается пассивностью человека, события в них происходят вне воли человека. Человеку, в лучшем случае, предназначена роль интерпретатора. Таким образом, выделяются сюжеты с активным героем и сюжеты с пассивным героем (основным персонажем). В текстах с пассивным героем современных устных рассказов движение сюжета связано со способом интерпретации событий, выстраиванием их в причинно-следственные отношения. Человек обращает внимание на событие, нарушающее течение обычной жизни. Случайное нарушает равновесие мироустройства, восстановить которое можно объяснив его, т.е. придав статус закономерного. Таким образом, имеющемуся финалу подбирается в прошлом причина (завязка).

1. К причинно-следственным относятся тексты с пассивным героем, ретроспективно связывающие события: от финального события-следствия к инициальному событию-причине.

2. "Неоконченные" нарративы - тексты по своей структуре, связанные с причинно-следственными: имеется событие, чреватое интерпретацией, но следствие или причина лишь подразумеваются. Эти тексты могут быть свернутым в формулу "напоминанием" о легенде или предании (этиологические формулы) - тогда опускается причина

3. Повествования с активным героем построены по классической сюжетной схеме, основанной на действиях героя, преодолевающего "семантическую границу" (этот способ связывания событий в дальнейшем называется "героецентрическим"). Основную конструктивную задачу выполняет семантически пограничная ситуация. Поскольку действующим лицом является человек, то и события располагаются в сфере "юрисдикции" человека: на-пример, этического выбора или преодоления социальных, идеологических, бюрократических преград. Подобные сюжеты ориентированы на литературу и склонны к домыслу: это - исторические предания, близкие к историческому анекдоту, байки.

Связкой в устных рассказах с активным героем является герой-действователь. Он нарушает, по определению Ю.М. Лотмана, семантическую границу, разделяющую пространство текста на два семантических подпространства. В классических фольклорных текстах это определение имеет прямое значение: пространство текста действительно делится на чистое и нечистое, свое и чужое. В текстах современных баек и исторических преданий, семантическое пространство имеет метафорическое значение. Граница чаще лежит не в реальных пространственных координатах, а в области этических или культурных императивов.

В причинно-следственных текстах сюжетной связкой событий служит способ интерпретации, мировоззренческая установка рассказчика. Его основой может быть этическое правило, представление о причине появления каких-либо объектов действительности - этиология, верования и приметы и пр. Связка фокусирует семантическое значение рассказа. Жанровый регистр рассказа зависит от характера связки. Вера в Божественное провидение и промысл интерпретируют события в чудесах, представление о существовании иных миров - рассказы об НЛО, полтергейсте и пр., вера в ведьм - истории о сглазе и порче

Ситуация рассказывания . Рассказывание историй происходит во время разговора, или налаженного "коммуникативного коридора" (термин С.Б. Адоньевой). Рассказывание вообще, а тем более рассказывание фольклорных историй, есть не только сообщение информации, но и манифестация своего жизненного credo. Обмен рассказами демонстрирует высокую степень открытости собеседников. Разнообразным ситуациям межличностной коммуникации (семьи, молодежной "тусовки", встречи одноклассников, распития пива в пятницу вечером и пр.) соответствуют специфические темы разговоров и репертуар нарративов.

Роли участников (ведущий, поучающий, внимающий) зависят от половозрастного и социального статуса собеседников.

На всех уровнях анализа были выявлены дифференциальные признаки текстов:

по характеру действователя - с активным и пассивным героем,

по способу связывания событий в тексте - причинно-следственные, "героецентрические",

по характеру сюжетной связки - этической, мифологической, религиозной,

по дейктической направленности пространственно-временных отношений текста - личный и общественный хронотоп,

по степени достоверности текста - строгой достоверности, нестрогой достоверности,

набору функций,

которые в совокупности использовались в определении отдельных жанровых комплексов устных рассказов. При этом под "жанром" понимается не только тематическая или стилистическая общность текстов, но группа текстов, объединенная общностью синтагматических, семантических и прагматических характеристик (что, как и зачем). Таким образом, в результате диссертационного исследования стало возможным более четко определить отдельные жанровые комплексы (в качестве обозначений этих комплексов употреблены уже устоявшиеся в фольклористике термины).

Былички (мифологические рассказы) - тексты причинно-следственного типа с мифологической сюжетной связкой, личным хронотопом, строгой или нестрогой достоверности, со следующим возможным набором функций: идентификационной, дидактической, регулятивной, ориентационной, психотерапевтической.

Предания - тексты причинно-следственного типа с мифологической или этической сюжетной связкой, общественным хронотопом, строгой или нестрогой достоверности с возможными функциями: идентификационной, дидактической, регулятивной, ориентационной, информационной.

Чудеса (легенды) - тексты причинно-следственного типа сюжета с религиозной (христианской) сюжетной связкой, личным или общественным хронотопом, предпочтительно строгой достоверности, с идентификационной, дидактической, регулятивной, ориентационной, психотерапевтической функцией.

Слухи - тексты причинно-следственного типа сюжета с мифологической или этической связкой связкой, предпочтительно общественным хронотопом, нестрогой достоверности, с регулятивной, психотерапевтической, прогностической, информационной функцией.

Байки (исторические анекдоты) - тексты с активным героем с этической сюжетной связкой, общественным хронотопом, предпочтительно нестрогой достоверности, с идентификационной, регулятивной, развлекательной функцией.

ВОПРОС 23. мифологические персонажи устной прозы, отражение в ней традиционного мировоззрения.

Для кумулятивной сказки обязательно соединение однотипных сюжетных звеньев. Однако смысл сказки заключен не в самой ее композиции. Контраст причин и следствий, причудливость свя-зей и зависимостей, как правило, свидетельствуют об иронии. Шутливому замыслу соответствует и нарочитость складной речи в сказке. Фразы становятся предельно короткими и при своей однотипности обретают черты словесной формулы. В сказке «Ли-са, заяц и петух» зайцу, которого лиса выгнала из избушки, решаются помочь собака, медведь, бык, и каждый сначала спра-шивает у зайца, о чем он плачет. И каждому заяц одинаково рас-сказывает: «Как мне не плакать? Была у меня избенка лубяная, а у лисы ледяная, попросилась она ко мне, да меня и выгнала». Потом собака, а после нее медведь, бык идут к заячьей избушке и требуют: «Поди, лиса, вон!» А лиса каждому грозит одним и тем же: «Как выскочу, как выпрыгну, пойдут клочки по зако-улочкам!» Повторение звеньев сюжетной цепи сопровождается точным воспроизведением готовой словесной формулы. По ходу сюжетно-го развития к ней присоединяются все новые и новые подроб-ности. Заяц рассказывает медведю, что до него лису гнала собака, да не выгнала, а быку - что лису гнали собака, медведь. Петуху заяц тоже поведал обо всем случившемся и теми же словами, но перечисляются уже и собака, и медведь, и бык. Происходит нара-щение словесной формулы. На фоне этой однотипной речи персо-нажей вне шаблона звучит свободная речь петуха, который с криком «Кукареку!» трижды повторяет угрозу: «Несу косу на плечи, хочу лису посечи!» Только после этих слов следует преж-няя формула: «Поди, лиса, вон!» В словесную формулу облекались наиболее выразительные реплики сказочных персонажей. Словесные повторы нередко пре-вращались в присловья, которые вошли в нашу повседневную речь. Наиболее распространенным типом кумулятивных сказок иссле-дователи считают те, в которых содержится отсылка героев: пострадавший посылает кого-нибудь за помощью, первый встреч-ный отказывается помогать, отсылает ко второму, второй - к третьему и т. д. К этому типу относится сказка о петушке, подавившемся зерном. Следующий тип кумуляции основан на цепи эпизодов, в которых герои покушаются на жизнь других персонажей (съедают их). Сюда относятся «Колобок», «Глиняный парень» и т. д. Для третьего типа кумулятивных сказок харак-терны обмены: например, лиса требует взамен лычка ремешок, взамен ремешка курочку и пр. Действие в четвертом типе кумулятивных сказок основано на повторяющемся эпизоде, когда кто-либо просится в избу или, напротив, изгоняется из нее. Это - «Теремок» и уже названная «Лубяная и ледяная избушка» и др. Встречаются и другие типы кумуляции. Они подробно рас-смотрены в сборнике В. Я. Проппа «Фольклор и действитель-ность». Эта классификация полезна выделением типов сказок, однако ей присуще формальное понимание кумуляции как прин-ципа строения сказок. По мнению ученого, интерес кумулятив-ной сказки состоит в нагромождении эпизодов: «Они не содержат никаких интересных или содержательных «событий» сюжетного порядка». Это, однако, не так. Каждая кумулятивная сказка за-ключает в себе определенную мысль. Кумуляция - не бессодер-жательна. При разнообразии есть у всех кумулятивных сказок одно неизменное свойство - их педагогическая направленность. Сказки с повторами содействуют пониманию и запоминанию. По этой причине такие сказки о животных называются детскими: они отвечают духовным запросам ребенка. Во всех сказках о живот-ных вообще много действия, движения, энергии - т. е. того, что любят дети. Сюжет в сказке развертывается стремительно, быстро. Сломя голову бежит курица по воду: петух проглотил зерно и по-давился. Река воды не дала, просит дать ей листа с липки. Ку-рица - к липке, липка не дает, просит принести нитку от девуш-ки и т. д. В конце концов курица принесла воды, петух спасен, но скольким он обязан своим спасением! («Бобовое зернышко»). Пошел град - курица с петухом решили: «Палят, стреляют, нас убивают». Кинулись бежать, увлекая за собой всех встречных. Бегут не переводя духа, некогда даже ответить, почему бегут. Бежали до тех пор, пока не свалились в яму («Звери в яме»). Комическое содержание сказок о животных развивает у ребен-ка чувство реального и просто веселит, активизируя душевные силы ребенка. Однако сказки ведают и печаль. Как контрастны в них переходы от печального к веселому! Чувства, высказы-ваемые сказкой, столь же ярки, как и эмоции у ребенка. Ребенка может огорчить пустяк, но столь же легко его утешить. Плачет зайчик у порога своей избушки. Его выгнала коза-дереза- Неуте-шен он в горе. Пришел петух с косой: Я иду в сапожках, В золотых сережках, Несу косу - Твою голову снесу По самые плечи, Полезай с печи! Коза кинулась вон из избы. Радостям зайца нет конца. Весело и слушателю («Коза-дереза»). Резкое разграничение света и тени, положительного и отрица-тельного также в природе детской сказки. У ребенка никогда не возникает сомнения, как отнестись к тем или иным персонажам: петух - герой, лиса - коварная, волк - жадный, медведь - глупый, коза - лживая Это не примитивность подачи жизненного материала, а та необходимая простота, которая усваивается ре-бенком прежде, чем он будет готов воспринимать сложные вещи. Остается заметить, что сказки о животных в русском фоль-клоре исчисляются сравнительно небольшим числом сюжетов. Они занимают десятую часть сказочного репертуара. У некоторых других народов (у североафриканских племен, у народностей Австралии, Океании и Северной Америки) таких сказок значи-тельно больше. Было высказано предположение, что чем ниже народ стоит на ступенях общественного прогресса, тем больше у него этих, идущих из древности, фантастических рассказов. Та-кая теория, получившая распространение за рубежом, глубоко ошибочна: количественное богатство сказок о животных не зави-сит от стадии общественного развития народа, а объясняется своеобразием его исторического развития и художественной культуры. Сказки о животных у каждого народа несут печать той неповторимости, которая по большей части объясняется исто-рическим временем их возникновения как явления искусства. Так, по мнению специалистов, полинезийские сказки запечатлены осо-бенностями, которые уже отличают их от тотемных мифов. Эти сказки еще не приобрели тех нравоучительных тенденций, кото-рые характерны для творчества, когда оно сближается с басней. Русские сказки о животных возникли в другое историческое вре-мя, при других исторических обстоятельствах - отсюда и происте-кает их художественное своеобразие в содержании и формах. Глава пятая ВОЛШЕБНЫЕ СКАЗКИ Отличить волшебную сказку от других видов не всегда легко. Была попытка принять за глав-ное в волшебных сказках то, что «центральным субъектом повествования» в них сделан человек, а не животное. Но этим признаком как критерием пользоваться оказалось затруднительно, так как не выявлена специфика волшеб-ных сказок. Ни одна волшебная сказка не обходится без чудесного действия: в жизнь человека вмешивается то злая и губительная, то добрая и благоприятная сверхъестественная сила. Волшебная сказка изобилует чудесами. Здесь и страшные чудовища: Баба Яга, Кощей, огненный зтей; и чудесные предметы: ковер-самолет, шапка-невидимка, сапоги-скороходы; чудесные события: воскре-шение из мертвых, обращение человека в зверя, птицу, в какой-нибудь предмет, путешествие в иное, далекое царство. Чудесный_ вымысел -лежит в основах этого вида сказки. Надо понять проис-хождение этого вымысла.

Происхождение вымысла

Повествование о сверхъестественной силе в волшебных сказ-ках, казалось бы, должно привести к появлению в них мифиче-ских существ, характерных для русской демонологии: леших, полевиков, полудниц, водяных, русалок, домовых, овинников, баенников, гуменников, хлевников, клетников и прочих обитателей крестьянского двора и усадьбы. Однако в сказке почти нет этих существ, как нет и нечистой силы, олицетворенной в трясовицах, злыднях, кикиморах и в других злых духах. Если в волшебных сказках и встречаются иногда лешие, водя-ные, кикиморы, то потому, что они заменили настоящих персона-жей чудесного повествования. Так, например, в одном из вари-антов сказки «Морозко» вместо всесильного хозяина зимних стихий Мороза представлен леший, который одарил падчерицу всем, чего только могла пожелать крестьянская девушка. Мир волшебных сказок в генетическом отношении более древ-ний, чем развитое антропоморфное мышление, создавшее лешего и кикимор, русалок и трясух. В демонологических представле-ниях о лешем, водяном, злыднях и полуднице существует связь с природной основой. Образ лешего, несомненно, олицетворяет дремучую лесную глушь, образ водяного - опасные речные и озерные глубины, а полудница - дневной жар, который мог по-губить неосторожного человека. Жизненная основа волшебного сказочного вымысла иная. С демонологией вымысел русской волшебной сказки не связан. От демонологии ведет начало не сказка, а особый жанр народной устной прозы - быличка, не похожая на волшебную сказку. Имен-но здесь говорится о леших, домовых, водяных, разных злыднях, клетниках и овинниках. Большое количество образов волшебной сказки сложилось в глубокой древности, в ту самую эпоху, когда возникали пер-вые представления и понятия человека о мире. Разумеется, это не означает, что всякий волшебный вымысел берет свое начало из глубины веков. Многие образы волшебной сказки сложились в относительно недалеком прошлом. В каждую новую эпоху вол-шебная сказка располагала определенным фантастическим мате-риалом, который поколения передавали от старых людей, храня и развивая прежние устно-поэтические традиции. Из древней фантастики сказочники воспринимали то, что им было необходимо для создания новых сказок. Изменения в жизни трудящихся определяли форму изменения и дальнейшего развития фантастического материала. Фантастика позднейших сказок сохраняла в себе зерна фантастического вы-мысла сказок древнейших времен. В докладе на I Всесоюзном съезде советских писателей А. М. Горький, отстаивая материалистический взгляд на проис-хождение человеческой культуры, высказал мысль о том, что в фантастике волшебных сказок отразилась мечта первобытных людей, мысль давно исчезнувших поколений давно миновавших времен. Вот какой стариной веет от фантастики волшебных ска-зок! Что же в волшебной сказке принадлежит старине и что вошло в сказки последующего исторического времени? В традиционном произведении, передающемся из поколе-ния в поколение, всегда находится жизненный материал, менее остального подвергшийся влиянию новых исторических условий. Попытаемся установить древние пласты. Возьмем для анализа сказку «Белая уточка». Женился один князь на прекрасной княжне. Не успел с ней наговориться, не успел ее наслушаться, а уже надо расставаться. «Много плакала княгиня, много князь ее уговаривал, заповедовал не покидать высокого терема, не ходить на беседу, с дурными людьми не ватажиться, худых речей не слушать». Уехал князь. Заперлась княгиня в своем покое и не выходит. Долго ли, коротко ли, пришла к ней некая женщина. «Та-кая простая, сердечная!» - добавляет сказка. «Что, - говорит, - ты скучаешь? Хоть бы на божий свет поглядела, хоть бы по саду прошлась, тоску размыкала, голову освежила». Княгиня долго отговаривалась, не хотела слушать незнакомку, да подумала: по саду погулять не беда - и пошла. День такой жаркий, солнце палит, а вода «студеная», «так и плещет». Уговорила женщина княгиню искупаться. Скинула княгиня сарафан и прыгнула в во-ду, только окунулась, а женщина вдруг ударила ее по спине: «Плыви ты, - говорит, - белою уточкою». И поплыла княгиня утицей. Черное дело совершилось. Ведьма приняла образ княгини. Вернулся князь, не узнал обмана. Тем временем уточка нанесла яичек и вывела деточек, не утят, а ребят: двух хороших, а третьего - заморышка. Стали дети по берегу ходить да поглядывать на лужок, где стоял княжий двор. Говорит им мать-утка: «Ох, не ходите туда, дети!» Но они не послушались. Увидела их ведьма, зубами заскрипела. Позвала детей, накормила их, напоила и спать уложила, а сама велела разложить огонь, навесить котлы, наточить ножи. Спят старшие братья, а заморышек не спит. Ночью пришла ведьма под дверь и спрашивает: «Спите вы, детки, иль нет?» Заморышек отвечает: «Мы спим - не спим, думу думаем, что хотят нас всех порезати: огни кладут каленые, котлы висят ки-пучие, ножи точат булатные!» - «Не спят»,-решила ведьма. Пришла она в другой раз и задала тот же вопрос, слышит тот же ответ. Подумала ведьма и вошла. Обвела вокруг братьев мерт-вой рукой - и они померли. Утром белая уточка звала-звала детей: детки не идут. По-чуяло ее сердце недоброе дело, полетела она на княжий двор. Глядит - лежат ее дети рядышком бездыханные: «белы, как пла-точки, холодны, как пласточки». Кинулась к ним мать, броси-лась, крылышки распустила, деточек обхватила и завопила мате-ринским голосом: Кря, кря, мои деточки! Кря, кря, голубяточки! Я нуждой вас выхаживала, Я слезой вас выпаивала, Темну ночь недосыпала, Сладок кус недоедала! «Жена, слышишь, небывалое? Утка приговаривает», - обращает-ся князь к ведьме. «Это тебе чудится! Вели утку со двора про-гнать!» Ее прогонят, а она облетит да опять к деткам: Кря, кря, мои деточки! Кря, кря, голубяточки! Погубила вас ведьма старая, Ведьма старая, змея лютая, Змея лютая, подколодная; Отняла у вас отца родного, Отца родного - моего мужа, Потопила нас в быстрой реченьке, Обратила нас в белых уточек, А сама живет - величается! «Эге!» - подумал князь и велел поймать утку. Никому она не далась. Выбежал князь во двор - она сама ему на руки пала. Взял он ее за крылышко и говорит: «Стань, белая береза, у меня позади, а красная девица впереди!» Белая береза вытянулась у него позади, а красная девица стала впереди, узнал в ней князь жену. Сорока принесла им живой воды. Сбрызнули они детей - Они ожили. А ведьму привязали к лошадиному хвосту и «размы-кали» по полю. Не осталось от нее ни следа ни памяти! Такова сказка о черном колдовстве ведьмы и о постигшей ее каре. Сказка защищает прямодушие и невинность, казнит обман и коварство. Фантастический вымысел сказки подчинен выраже-нию именно этой идеи. Можно задаться вопросом: является ли фантастика здесь только свободной игрой воображения или отражает какие-то архаические представления и понятия? Одно-значный ответ тут невозможен. Проникновенное причитание матери над убитыми сыновьями передает ее бесконечное страдание. Дивным светом поэзии сказка осветила кроткое, преданное и трепетное сердце матери. Это поэзия высокая и чистая, характерная для сказок на стадии раз-витого поэтического сознания народа. Вместе с тем сказка до-несла до нас весьма древние поверья. От древних представлений, далеких от чисто художественного вымысла, идет часть повество-вания в сказке, где говорится о ведьме и о ее черном волшебстве. Древней магией и колдовством веет от слов ведьмы: «Плыви ты белою уточкою!», от рассказа, как она хлопает свою жертву по спине. Ведьма знает магическое средство обращать все живое в мертвое: стоит ей лишь обвести жертву мертвой рукой. Этому эпизоду сказки А. Н. Афанасьев дал пояснение, воспользовавшись этнографическими наблюдениями в Курской губернии. «Есть поверье, - пишет исследователь, - что воры запасаются рукою мертвеца и, приходя на промысел, обводят ею спящих хозяев, чтобы навести на них непробудный сон». Совсем как в заговоре звучат и слова князя: «Стань, белая береза, у меня позади, а красная девица впереди!» И по его слову все сбывается. Таким образом, можно сказать, что волшебная сказка сохра-няет древние превратные представления людей о возможности обращения человека в животное, поверья о ведьмах, о колдовст-ве. В _сказке ясно говорится об обрядовых действиях, сопровождаемых заговором. Такие обряды должны были обезвредить черные силы, подчинить их воле человека. Это и есть тот древний пласт, который сказка донесла до нас с незапамятных времен. Еще в XIX в. среди крестьян были распространены поверья и ма-гические обряды, о которых рассказывает нам сказка о белой уточке. Силой прочно держащегося в народе суеверия можно объяснить сохранность в сказках древних культурно-исторических пережитков. Исследователи-этнографы говорят нам, что у кре-стьян до самого последнего времени сохранялась вера в колдов-ство. Судные дела XVII в. свидетельствуют, что в средние века колдовство находилось еще в расцвете. Поверья приписывали колдунам и колдуньям-ведьмам способность разлучать супругов, уничтожать урожай, насылать порчу, превращать людей в жи-вотных, птиц и пресмыкающихся: сороку, лягушку, свинью, кошку и пр. Наделив колдуна и ведьму сверхъестественными способностя-ми, люди в стремлении обезопасить себя от влияния чар и черных колдовских дел обставляли свой быт множеством магических обрядов. Магия - это то же чародейство и то же волшебство, это обряды, связанные с верой в способность человека противо-действовать сверхъестественным силам и находить у них под-держку и защиту. Магия желала подчинить человеку волю других людей, покорять животных, природу, а также действовать на воображаемых хозяев, духов и богов. Рождение магических об-рядов относится к первобытным временам. Появление обряда в быту стало возможно из-за незнания человеком истинных связей и отношений в реальном мире. Человек зависел от природы. Его скованное сознание искало средств защиты в борьбе со сти-хиями природы и общественными бедами. Остатки обрядовой магии точно воспроизводятся в содержании многих волшебных сказок. К сожалению, в исследователь-ской литературе нет еще работы, которая бы систематично сопо-ставила все волшебные действия в сказках с обрядовой магией. Это затрудняет выяснение истоков волшебного вымысла. Един-ственное, что пока можно сделать, это подтвердить близость вол-шебного сказочного действия к магическим обрядам посредством указания на частое совпадение предметов, которые составляли неотъемлемую часть обрядовых действий, с теми предметами, которые наделены в волшебных сказках чудесными свойствами. В число предметов, которые в магических обрядах у восточ-ных славян выполняли функции чудесных оберегов, входили кольцо, топор, платок, зеркало, пояс, веник, уголь, воск, хлеб, вода, земля, огонь, яблоко, трава, ветка, палка. Конечно, этим не исчерпывается список предметов и веществ, которым человек приписывал при известных обстоятельствах чудодейственную си-лу, но эти предметы и вещества входили в обряд особенно часто. .Кольцо в сказках наделено чудесным свойством. Сказка с трех царствах говорит о медном, серебряном и золотом кольцах в каждом из которых заключено особое царство. В сказке о чудесной рубашке кольцо, надетое на палец, обращает героя в коня. Обручальное кольцо, переброшенное с руки на руку, заставляет явиться двенадцати молодцам со словами «Что прикажете?». Ге-рой "приказывает: «Перенесите меня вот с этой горы». И молодцы его перенесли. Топор во всех сказках рубит сам. Емеля-дурак говорит то-пору: «Но щучьему веленью, а по моему прошенью, ну-тко, то-пор, руби-ка дрова, а вы, поленья, сами кладитесь в сани и вя-житесь!» И топор принялся за дело. Платок в сказках обладает чудесным свойством. Достаточно бросить его или просто махнуть им, как образуется широко раз-лившееся вокруг озеро и даже море. «Иван-царевич услыхал шум, оглянулся - вот-вот нагонит сестра (ведьма. -В. А.); мах-нул хусточкой (платком.-В. А.), и стало глубокое озеро. Пока ведьма переплыла озеро, Иван-царевич далеко уехал». Вода, частая принадлежность обрядового действия, в сказках творит чудо за чудом: она возвращает зрение, дает молодость, исцеляет от болезней, оживляет, лишает силы, делает героя силь-нее самых страшных чудовищ. Есть и такая вода, которая может обратить человека в зверя, птицу, но есть и другая, которая возвращает людям человеческий облик. Конечно, поздние сказочники дали волю поэтическому вооб-ражению и наделили предметы и вещи такими свойствами, кото-рых обряд не знает. Они ввели в число чудесных предметы, ко-торые никогда не входили в обряд, в магический ритуал. Чудесный ящик, где скрыта воинская сила: полки солдат, идущие с музы-кой и под знаменами, - это выдумка какого-нибудь служивого. Это художественный вымысел. То же можно сказать и о чудес-ной суме, из которой выскакивают молодцы, готовые приняться за любое дело. Но, говоря о природе чудесного в сказках, необ-ходимо отметить сохранениё и в позднем фантастическом вы-мысле волшебных сказок некоторых свойств, идущих от магиче-ских обрядов. Таковы чудесные «моложавые» яблоки, "которые в сказке возвращают человеку юность, силу и здоровье. Можно предположить, что проникновение этого чудесного предмета в волшебное повествование произошло не без влияния обрядово - магических представлений и понятий, живших в народе. До самых последних дореволюционных лет в некоторых русских селах со-хранялся свадебный обычай: молодые по возвращении из церкви после венчания ели яблоко. Съеденное яблоко должно было, по мысли людей, исполняв-ших этот обряд, обеспечить чадородие и благополучие новой семье. В то же время волшебные предметы в сказках теряли те магические свойства, которые были усвоены из древних обрядов. В сказке о мудрой деве героиня получила от царя приказ явиться «не пешком, не на лошади, не голой, не одетой, не с гостинцем, не без подарочка». Дева точно выполнила царскую волю. Она приехала на зайце: не пешком, не на лошади. В руках мудрая дева держала перепелку, которую царь взял было в руки и упустил: не с гостинцем, не без подарочка. Вместо одежды дева набросила на себя сеть: не голая, не одетая. Царь признал мудрость девы и женился на ней. Замысловатое повествование в сказке, несомненно, не имеет никаких иных целей, кроме раз-влекательных. Обрядово-магические моменты, содержавшиеся в нем, почти утратили свои свойства, хотя в них и существуют связи с древними магическими действиями. В конце XIX в. этно-графами было отмечено существование неписаного бытового пра-вила: «Когда едешь венчаться, то опояшься рыболовной сетью и тогда поезжай себе с богом: никто тебя не испортит, колдун не подступится». Природу этого магического акта ученые объясня-ют по-разному, но большинство склоняются к мысли: поскольку петля и сеть есть первобытное орудие в борьбе с врагом, в борьбе за жизнь, постольку и против черных, сверхъестественных сил необходимо действовать тем, что помогало человеку в обыденной практике. Так родился мотив, говорящий о деве, накинувшей на себя сеть. Сказка оторвалась от обряда, а древняя связь все-таки традиционно сохранилась в виде обрядово-магического рудимента. Связь сказочного вымысла с магическим действием обнаруживается в сказке и в том случае, когда речь идет о волшебном слове, после произнесения которого мир должен подчиниться во-ле человека, знающего толк в словесной магии. Во всех народных заговорах, сопровождавшихся определенным действием, словес-ному тексту придавалось огромное значение. Здесь важно было знать самый порядок и точные словесные формулировки, иначе чудо не состоится. Сколько сказок основано на этой вере в ма-гическую силу человеческого слова! Заговоренный стрелец-моло-дец бросился в кипяток, окунулся, выскочил из котла - и сде-лался таким красавцем, что глаз не отвести. Герой сказки «Счаст-ливое дитя» кличет беду на голову своего недруга: «По моему прошенью, по божьему изволенью будь ты, негодяй, собакой». И в ту же минуту обернулся недруг собакой, мальчик надел ему на шею железную цепь. В сказке про заколдованную королевну говорится, что ее суженый, герой-солдат, опоенный волшебным зельем, впал в глубокий сон, и, когда пришла беда, королевна не смогла его добудиться: принялась щипать его, колоть под бока булавками, колола, колола - он и боли не чувствует, точно мертвый лежит. «Рассердилась королевна и с сердцов проклятье промолвила: «Чтоб тебя, соню негодного, буйным ветром под-хватило, в безвестные страны занесло!» Только успела молвить, как вдруг засвистели, зашумели ветры - и в один миг подхвати-ло солдата буйным вихрем и унесло с глаз королевны. Поздно одумалась королевна, на свою беду сказала нехорошее слово, заплакала горькими слезами, воротилась домой и стала жить одна-одинехонька. Целые сказочные сюжеты построены на использо-вании мотива исправления беды, накликанной неосторожно вы-рвавшимся словом. Но единому слову возводятся золотые дворцы и строятся хрустальные мосты, мостятся дороги, воздвигаются го-рода, ткутся огромные ковры. Много других чудес творит вол-шебное слово. Характер волшебных действий в сказке совладает с видами и типами народной магии. В науке выделены следующие виды магии: лечебная, вредоносная (Порча), любовная, хо;!нйст1и"ниая~ Среди второстепенных видов магических обрядов надо обратить особое внимание на магию беременности и рождения. В сказках встречаются все виды этих магических обрядовых действий. С помощью магических обрядов и словесных формул пыта-лись лечить людей. И в сказках герои и героини находят избав-ление от мук, прибегая к травам. В некоем сказочном царстве растет такая трава, что, стоит «потереть тутошней травой» глаза, слепой прозреет. Омовение отваром из чудесной травы делает героя неуязвимым. Тяжкий недуг поразил царскую дочь. Бо-лезнь началась с пустяка. Стала она есть просвиру и уронила в подпол крошку. Ту крошку подхватила лягушка и съела. Ца-ревна занемогла. Герой сказки лечит царевну посредством маги-ческого обряда. В троицын день он взял бычью кожу, помазал ее медом и положил в подполье. Лягушка вползла на кожу, по-лизала меду, стало ее тошнить, и она выронила съеденную крошку. Ту крошку обмыли в воде и скормили царевне. Царевна выздоровела. Этот сказочный эпизод легко сопоставляется с ма-гическим обрядом, описанным учеными: больному пускали на спину живую зеленую лягушку.

Отличаются от других сказок и своим стилем, своим словесным нарядом, формой своего исполнения. Надо, однако, иметь в виду, что по форме исполнения и по стилю имеется, как уже указывалось, два вида этих сказок. Одни рассказываются эпически спокойно и медлительно, как и всякие другие сказки. Они могут быть названы кумулятивными только по лежащей в их основе композиции. Такова, например, «Мена», которую обычно относят к новеллистическим, или сказка «За скалочку уточку», относимая к сказкам о животных. К таким же «эпическим» принадлежит сказка о глиняном пареньке, о мечтаниях молочницы и др.

Но наряду с этим есть и другой, более яркий и типичный вид кумулятивных сказок. Нагромождению или нарастанию событий здесь соответствует нагромождение слов. Такие можно назвать «формульными». Граница между этими двумя видами неустойчива. Один и тот же тип может у разных мастеров исполняться тем или другим способом. Но тяготение типов сказки к тому или другому способу исполнения, несомненно, имеется. В последнем случае при присоединении каждого нового звена часто повторяются все предыдущие звенья. Так, в сказке «Терем мухи» каждый новоприбывший спрашивает: «Терем-теремок, кто в тереме живет?» Отвечающий перечисляет всех пришедших, т. е. сперва одного, потом двух, потом трех и т. д. В повторениях и состоит вся прелесть этих сказок. Весь смысл их в красочном художественном исполнении. Так, в данном случае каждый зверь характеризуется каким-нибудь метким словом, обычно в рифму (вошь-поползуха, блоха-попрядуха, мышка-норышка, мушеч-ка-тютюрюшечка, ящерка-шерошерочка, лягушка-квакушка и т. д.). Исполнение их требует величайшего мастерства: они иногда приближаются к скороговоркам, иногда поются. Весь интерес их - это интерес к слову как таковому. Нагромождение слов интересно только тогда, когда и слова сами по себе интересны. Поэтому такие сказки тяготеют к рифме, стихам, консонансу и ассонансу и в этом стремлении не останавливаются перед смелыми новообразованиями. Так, заяц назван «на юре увертыш», лисица - «везде-поскокиш», мышь - «из-за угла хлыстень» и т. д.

Эти особенности кумулятивных сказок делают их любимыми детьми, которые так любят новые, острые и яркие словечки, скороговорки и т. д., поэтому кумулятивные сказки с полным правом могут быть названы, по преимуществу, детским жанром.

О происхождении кумулятивных сказок

Сейчас, когда не сделана даже точная опись кумулятивных сказок, а часто они и не осознаются как особый разряд, проблематика кумулятивной сказки еще не может быть разрешена с достаточной полнотой. Принцип кумуляции ощущается нами как реликтовый. Современный образованный читатель, правда, с удовольствием прочтет или прослушает ряд таких сказок, восхищаясь главным образом словесной тканью этих произведений, но эти сказки не соответствуют нашим формам сознания и художественного творчества. Они - продукт более ранних форм сознания. Мы имеем расположение явлений в ряд, где современное мышление и художественное уже не стало бы перечислять всего ряда, а перескочило бы через все звенья к последнему и решающему.

Подробное изучение сказок должно показать, какие именно ряды здесь имеются и какие логические процессы им соответствуют.

Примитивное мышление не знает пространства как продукта абстракции, оно вообще не знает обобщений. Оно знает только эмпирическое расстояние. Пространство и в жизни, и в фантазии преодолевается не от начального звена к конечному, а через конкретные, реально данные посредствующие звенья: так ходят слепые, перебираясь от предмета к предмету. Нанизывание есть не только художественный прием, но и форма мышления, сказывающаяся ф не только в фольклоре, но и в явлениях языка. В языке этому соответствовала бы агглютинация, т. е. нанизывание без флексий. Но вместе с тем сказки показывают уже и некоторое преодоление этой стадии, ее художественное использование в юмористических формах и целях.

Кумуляция как явление свойственна не только кумулятивным сказкам. Она входит в состав других сказок, например сказки о рыбаке и рыбке, где нарастающие желания старухи представляет собой чистую кумуляцию, или сказки о Несмеяне, где царевну смешат последовательно прилипающие друг к другу люди. Но нам важнее отметить, что кумуляция входит и в систему некоторых обрядов, отражая все тот же способ мышления через опосредствующие звенья. Как указал И. И. , обряд афинских буфоний строился по принципу кумуляции. Убивался бык, а затем вина за его убийство последовательно, по принципу кумуляции перекладывалась с одного участника на другого, пока не переносилась на топор, который и подлежал наказанию. И. И. Толстой указал также, что нашему глиняному пареньку соответствует миф об Эрисихтоне. Он наказан богами неутолимым голодом: «Эрисихтон пожирает одно блюдо за другим и никак не может насытиться. Постепенно поглощает он все имеющиеся в доме продовольственные запасы и весь животный инвентарь на дворе и в поле: сперва съедены им животные, содержащиеся в хлевах, потом пасущиеся в стадах, потом выпряженные из упряжи рабочие мулы, потом откармливавшаяся для жертвы богине Гестии холеная корова, потом скаковая лошадь, потом отцовский боевой конь и, наконец, в довершение всего - домашняя кошка».

Эйги примеры только ставят проблему, но не решают ее, так же как ее не решает тот факт, что чисто кумулятивная сказка-песня входит в состав еврейской агады и в прежнее время исполнялась на пасху. Здесь кошка съедает козленка, собака кусает кошку, палка бьет собаку, огонь сжигает палку, вода заливает огонь и т. д. до господа бога, после чего следует обратный ряд несколько иного порядка. Мы можем предположить, что съеденный кошкой козленок был некогда жертвенным козлом и что по принципу кумуляции здесь такое же перекладывание вины, как это имеет место в обряде афинских буфоний.

Всем изложенным мы хотим сказать, что исследование должно идти по пути установления всех видов кумуляции, какие имеются в фольклоре, они должны быть сопоставлены с такими же принципами в языке и мышлении, должны быть найдены обрядовые отражения этого же принципа, и если материалов окажется достаточно, чтобы расположить их в исторический ряд, то проблема может быть разрешена.