Русские былины - герои и персонажи. Мифологические персонажи в русском фольклоре и Улисс Грант

Бучков Тихон

Исследовательская работа посвящена изучению стихий воды и огня, выразившихся во многих пословицах, загадках, поверьях и приданиях, несмотря на их враждебность друг к другу. Но это живая энергия, которая проявляет много положительного и отрицательного и в наши дни. И это мы наблюдаем, практически, ежедневно. Сегодня во всём мире наблюдается небывалый интерес к славянской культуре, в то время как в нашей стране люди часто больше осведомлены о принципах «фэн-шуй» и прочих экзотических учениях, чем о культурных традициях своего народа. А вот народную память так просто не "откорректируешь", поэтому и живут в памяти людей домовые, водяные …

Скачать:

Предварительный просмотр:

НАЦИОНАЛЬНАЯ ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ПРОГРАММА «ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНО-ТВОРЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ РОССИИ»

Конкурс исследовательских работ «Юность. Наука. Культура-Урал»

Секция: лингвистика

Мифологические персонажи в русском фольклоре

МБОУ СОШ № 46 с углубленным изучением отдельных предметов г.Сургута

Научный руководитель: Покатаева Ирина Павловна,

Преподаватель начальных классов,

Первой квалификационной категории

МБОУ СОШ № 46 с УИОП, г.Сургут

Златоуст - 2015 г.

Введение

1.Теоретическая часть

1.2 История происхождения огня и Домового

1.4 Два исконных врага - Огонь да Вода (загадки)

1.5 Сущности огня и воды в современном мире

2. Практическая часть

2.1 Анкетирование учащихся 4-х классов

Заключение

Список использованной литературы

Приложения

Аннотация

Тема: «Огонь и вода»

Выполнил: Тихон Бучков

Руководитель: Покатаева Ирина Павловна

Исследовательская работа посвящена изучению стихий воды и огня, выразившихся во многих пословицах, загадках, поверьях и приданиях, несмотря на их враждебность друг к другу. Но это живая энергия, которая проявляет много положительного и отрицательного и в наши дни. И это мы наблюдаем, практически, ежедневно. Сегодня во всём мире наблюдается небывалый интерес к славянской культуре, в то время как в нашей стране люди часто больше осведомлены о принципах «фэн-шуй» и прочих экзотических учениях, чем о культурных традициях своего народа. А вот народную память так просто не "откорректируешь", поэтому и живут в памяти людей домовые, водяные …

Слушая рассказы, часто слышишь о существах, которые находятся рядом с нами, которых мы не видим. И мне стало интересно: а существуют ли они на самом деле и откуда они взялись? Что они нам несут, добро или зло? Пользу или вред? Из каких они стихий?

Актуальность данного исследования заключается в том, что каждый образованный человек должен знать культурные традиции своего народа и почитать их, так как изучение этих традиций позволяет приобщиться к национальной культуре, духовно-нравственным ценностям своего народа, сформировать эстетический вкус, воспитать уважение и интерес к народным традициям.

Объект исследования - стихия огня - Домовой, стихия воды - Водяной.

Цель: уточнить образы Домового и Водяного через изучение стихий огня и воды.

Задачи :

Познакомиться со стихиями огня и воды.

Узнать, кто такие Духи огня(Домовой) и воды(Водяной); откуда они взялись.

Что они нам несут: добро или зло.

Как эта живая энергия проявляется в наши современные дни.

Гипотеза : Мы предполагаем, что огонь и вода две непримиримые, враждебные друг другу стихии, при этом работающие одна на другую и способные превратить жизнь в доме как в радость, так и в череду несчастий.

Предмет исследования : образы домового и водяного в поверьях и преданиях, пословицы о них, поговорки и приметы

Методы исследования :

1 этап: сбор информации в старинных книгах, энциклопедиях, преданьях и поверьях, рассказы людей, интернет

2 этап: анализ разных преданий об этих стихиях и вышедших из них духов домового и водяного

3 этап: анкетирование одноклассников, анализ анкет

4 этап: выводы

1.1 Огонь и вода в представлении язычников древней Руси

Огонь и вода -две враждебных друг другу, две непримиримых, хотя иногда и работающих одна на другую, стихии. Русский народ, тороватый на красную речь, на прошел мимо них со своим живым, перелетающим из века в век словом. Есть у него про каждую из этих стихий наособицу и вместе о них обеих свой сказ, выразившийся во многом-множестве пестрых пословиц, загадок, поверий и преданий, несмотря на всю враждебность зачастую объединяющих обе эти могучих стихии, по воле умудренного седой стариною народа-сказателя.

Огонь, в представлении язычника древней Руси, являлся сыном Неба (Сварога), почему и величали его в те, затонувшие во мраке веков времена "Сварожичем", воздавая ему поклонение: "... и огневи молятся, зовут его Сварожичем...", -писал об этом некий Христолюбец. Позднейшее сказание, записанное в "Памятниках отреченной литературы" (II, 445), гласит о том, что произошел огонь от очей Божиих. "Как огонь зачася?" - вопрошается в этом сказании. "Архангел Михаил зазже огонь от зеница Господня и снесе на землю!" -дается ответ. Солнце принималось пращурами народа-пахаря, одухотворившего всю видимую природу, за всевидящее око Творца. Таким образом, и по народному мировоззрению, огонь является исходящим от прекрасного светила дня.

"Огонь нисшел с небеси", - гласит благочестивая простодушная мудрость. "Воды небесные поят землю", - продолжает она, приговаривая: "Огонь да вода - супостаты!", "Вода - всему господин; воды и огонь боится!" Дает мудрый тысячелетний опыт народа добрый совет пахарю - "держаться за землю", "дружиться с землей", но при этом совете оговаривается: "С огнем не шути, с водой не дружись, ветру не верь!", "Дружись с землей: от земли вшел, земля кормит, в землю пойдешь!", "Огонь да вода - нужда да беда!", "Огонь - царь, вода - царица, земля - матушка, небо - отец, ветер - господин, дождь - кормилец, солнце - князь, луна - княгиня" и т.д.

По народному представлению, огонь наделен необычайной силою-мочью, но вода - сильнее огня ("земля - сильнее воды, человек - сильнее земли"), "Хороши в батраках огонь да вода, а не дай им Бог своим умом зажить!" предостерегает поздних потомков богатыря Микулы Селяниновича старина. "Не топора бойся - огня!" -добавляет она: "С огнем, с водою не поспоришь!", "Огню да воде Бог волю дал!", "Ходить у огня - обжечься, у воды - замочиться!", "Вор ворует - хоть стены оставит, огонь придет и стены унесет!"

По образному русскому выражению, огонь - "богатырь-воевода", а вода - "сама себе царь". Заберет силу вода, так ее, - приговаривает народная Русь, - "и Белый Царь не уймет"... От огня, по ее крылатому слову, вода ключом кипит, а водой и огонь заливают. Вода - еще более, чем огонь, опасная для неосторожных людей стихия. "Водою мельница стоит, от воды и погибает!", "И тихая вода крутые берега подмывает!", - гласят народные присловья: "Вода сама себя кроет, а берег - знай - роет!", "Всегда жди лихой беды от большой воды!" Об этом же приговаривает и такая поговорка, как: "Пришла беда, разлилась вода: переехать нельзя, а стоять не велят!" Безвыходно-опасное положение, в какое попадают все, невнемлющие опыту старых, перешедших поле жизни людей, изображается на простонародном языке выражением "Из огня да в полымя!", или еще более меткими: "Из огня да в воду", "Только и ходу, что из ворот да воду!"...

1.2 История происхождения огня и Домового

Огонь - огню рознь. Сердце памятливого к заветам стародавней поры народа- сказателя сохранило свои вещие предания не только о небесном и земном огне, но и о "живом" (вытертом из дерева). Так и вода слывет, по этим преданиям, то живою, то мертвою. Небесный огонь (молния) ниспосылается на землю, - говорит народ, - неспроста: им карает нераскаянных грешников правосудие Божие. Гасить пожар от грозы ("Божий огонь") потому-то и считается грехом. Древние славяне, объединяя в одну стихию небесный и земной огни, называли их - подобно многим другим, ведущим свое родословное древо от одного и того же арийского корня племенам "водорожденными" (сыновьями и внуками воды), ставя их, таким образом, в зависимое от нее положение. "Живому огню придается и теперь особая чудодейная сила. В стародавние годы на Руси, как и у других родичей-славян, было в обычае поддерживать на домашнем очаге неугасимое пламя, возженное от огня, добытого из сухой сердцевины дерева. Это, по древнему верованию, оберегало дом от всякой беды и даже обеспечивало семье мирную-счастливую жизнь. В глухих уголках светлорусского простора и до наших дней еще кое-где сохранилось суеверно-благоговейное отношение к такому, добываемому большаками семьи, огню.

Домашний очаг считался в старину священным. В огне, поддерживавшемся на нем, видели силу - не только дававшую человеку тепло и пищу, но и отгонявшую от жилища всю нечисть, всякую болесть лютую. Очаг был первым жертвенником славянина-язычника; пылающее на нем дерево - первой жертвою повелителю огней небесных, Перуну-громовнику. Вокруг очага собирались в былую пору совещания родичей. Выселяясь с дедовского гнезда, молодые члены рода непременно брали с собою к своему новому очагу горящие уголья со старого. Только это, по верованию ранних предков современного пахаря, и могло сохранить родственные связи. Если огонь на чьем-нибудь очаге погасал, это сулило суеверному воображению всякие беды и слыло предвестником вымирания-угасания семьи. Даже рассыпавшиеся с очага дрова не обещали ничего доброго для хозяев. Плюнуть на очаг почиталось за великий грех. Если кто-нибудь заливал водою чужой очаг, это было выражением непримиримой вражды - на жизнь и смерть. Зола, взятая с домашнего очага в праздничные дни, служила, в руках главы семьи, целебным средством: ею пользовали от самых разнородных болезней. Отправляясь в далекий путь, древний славянин брал с собою не только горсть родной земли, как это наблюдается в наши дни, но и щепоть золы с домашнего очага. Перед пылающим очагом произносились заговоры. По колебанию его пламени предсказывалась судьба и угадывался будущий урожай. Гадание это исчезло из народной памяти, но еще до сих пор можно услышать на Руси слова заговора вроде: "Ахти, мати белая печь! Не знаешь ты себе ни скорби, ни болезни, ни щипоты, ни ломоты! Так и раб Божий (имярек) не знал бы ни хитки, ни притки, ни уроков, ни призороков"... Еще и теперь на малорусском юге России во многих деревнях сохранился обычай давать болящим выпить святой воды с печной золою. В Курской губернии, по свидетельству нескольких исследователей народной старины, печь заменяет в захолустных уголках аптеку. Перед ее раскаленным устьем ставят страдающих нервными болезнями ("от испуга"); о край печи заставляют тереться шеей больных горлом; "от простуды" больной бросает в пылающую печь найденный на берегу реки камень, бросает - приговаривает: "Как камень на бережку у реки был сух, так бы у меня раба Божьего (имярек) ноги были сухи, не боялись ни стужи, ни морозу, ни метелицы, и сколь он теперь горяч, так будьте и вы, ноги горячи!" Чтобы предохранить новорожденного ребенка от "сглазу, кума берет из печки уголь и, выйдя на перекресток, перекидывает уголь через себя. В Орловской губернии под защиту очага отдают домашних животных, прикладывая, например, к печи только что по явившихся на свет телят. Еще в сороковых годах, во многих коренных великорусских местах было в обычае, возвращаясь с похорон, непременно дотрагиваться рукою до печи. Это должно было, по мнению придерживавшихся такого обычая, предохранять от смерти "в одночасье". Знающие "всю подноготную" люди советуют предохранить хлебные скирды и стога сена от мышеяди ничем иным, как насыпанием под них, с четырех сторон, золы от сожженных на домашнем очаге клочков сена и хлебных колосьев. Дотошные бабы-хозяйки от поры до времени выгребают из печи золу и посыпают ею пол в курятнике, думая, что от этого куры станут нестись лучше. Огородники, благословясь, раскидывают ("от червя") золу по грядкам, разделанным под посадку капустной рассады. Есть места, где принято подмешивать золы из очага в первые семена ржи "для обережи от градобоя".

Да и во многом-множестве иных случаев житейского обихода возлагала простодушная старина надежды на помощь и покровительство своих благожелательных светлых духов, обитавших в домашнем очаге. Все эти умилостивлявшиеся пламенем божества объединились впоследствии в одном живучем существе - Домовом (зовущемся также "хозяином" и "дедушкой домовитым"). При этом перевоплощении, вызванном рукою всесокрушающего времени, яркий облик могущественного духа огня побледнел, растеряв по пути не веков немалую долю своей силы-мощи. Даже самая память о нем стала смутным преданием полузабытого прошлого, заслоненного от внутреннего мира современного пахаря туманной дымкою новых наслоений бытового суеверия. Пожалуй, даже не узнать в теперешнем Домовом и отдаленнейшего родича божества языческой Руси, - до того расплылись все его когда-то резко проступавшие черты при последовательном многовековом видоизменении; до того разменялись на мелочи его стихийные свойства и обязанности. Народ даже выселил его из самого очага, перенеся местопребывание старого в подпечек, куда и обращаются в подобающих случаях ведуны-знахари наших дней.

Пытливый исследователь воззрений славян на природу вызвал из туманного мрака забвения бесхитростный образ этого заботливого хранителя семейного очага. Домовой, в его обрисовке, самое старшее и почетное лицо в семье домохозяина, к которой и принадлежит по восходящей линии, как праотец (дед), положивший основание очагу и собранному под единый кров союзу родичей. Он, обыкновенно, носит хозяйскую одежду, но всякий раз успевает положить ее на место, как только она понадобится большаку семьи. Он видит всякую мелочь, неустанно хлопочет и заботится, чтобы все было в порядке и наготове, здесь подсобить работнику, там поправить его промах. Его хозяйскому глазу приятен приплод всякой домашней животины; он недолюбливает излишних расходов и сердится на них. Если ему житье по душе придется, то он служит домочадцам и зорко смотрит за всем домом и двором. Он сочувствует каждой семейной радости, печалуется о каждом семейном горе. Он даже предупреждает почтительно относящихся к нему семьям о каждой грозящей им откуда бы то ни было опасности.

До сих пор на старой-кондовой Руси соблюдается еще немало связанных с почитанием домашнего очага обычаев свадебного обихода. В стародавние годы ни одна невеста не уходила перед венчанием из родительского дома, не простившись с его огнем. Прощание сопровождалось особыми обрядами, мало-помалу исчезавшими из житейского обихода. При этом пелись подружками невесты и особые песни-"огнянки"; но и от них не дошло до наших дней почти никакого следа. Перед домом жениха невесту также встречал огонь: выбегал навстречу дружка с горящей головнею из женихова очага в руках. "Как ты берегла огонь у отца-матери, так береги и в мужнином доме!",приветствовал он молодую, троекратно обегая вокруг нее. Только успевала она вступить в хату, как ее вели к пылающему очагу и здесь осыпали тремя пригоршнями зерна, в знак того, что она присоединялась к семье и в пожелание плодородия в супружеской жизни. С этой минуты новобрачная поступала под покровительство светлого духа, присутствие которого в домашнем очаге оберегало всю семью от "напрасной" беды. Вечером, после пира-стола, молодуха снимала с себя пояс и бросала его на печь. Этим как бы вверялась вся брачная жизнь молодых новоженов защите домового. У соседей великоросса-крестьянина, симбирских чувашей, до сих пор соблюдается перенятый от русских старинный, утратившийся в памяти народной Руси обычай, состоящий в том, что новобрачная, вступая впервые в мужний дом, прежде всего земно кланяется печке, а затем уже переходит к выполнению других обрядностей этого самого торжественного для нее в ее серенькой-будничной жизни дня.

В повседневном быту современного русского крестьянина можно насчитать многие десятки таких случаев, в которых он, бессознательно приобщаясь к суеверию пращуров, обращается к заступничеству позабытых покровителей своего домашнего очага.

Просматривая исследования наших народоведов, то и дело наталкиваешься на доказательство этого. Так, например, в Курской губернии еще недавно считали необходимым, приводя с базара купленную корову накормить ее в первый раз на печном заслоне. Во многих других, даже к не смежных, губерниях, отправляя кого-нибудь из домашних в путь-дорогу, и теперь еще хозяйки-большухи открывают заслонку и распахивают избную дверь с тем, чтобы теплое веяние очага следовало за путником, оберегая его на чужой сторонке и непрестанно напоминая ему о родной семье, заботящейся-печалующейся об отсутствующем. Есть места, где во время первой грозы разводят в печи огонь, как бы призывая этим покровителя земного помочь против огня небесного. Это уже несомненный пережиток древнего умилостивительного бескровного жертвоприношения Перуну-громовнику. Как на один из соблюдающихся повсеместно обычаев благочестивой народной старины, можно указать на обыкновение креститься при зажигании в хате первого вечернего огня. Гасят огонь придерживающиеся дедовских заветов старые люди тоже с крестным знамением. Некоторые строгие блюстители обрядовой стороны жизни принимают за немалый грех погасить огонь без надлежащего благоговения. Разводя огонь в печи, белорусы соблюдают молчание и остерегаются оглядываться. Если же не соблюсти, по их словам, этого обычая, то не диво если в тот же день случится в доме пожар. В тверской округе записан обычай гнать от соседей как можно дальше того домохозяина, у которого загорится хата: иначе карающий его гнев Божий последует за ним, и пламя охватит тот дом, куда он войдет, и даже к которому подойдет. Черниговцы в старину обносили вокруг пожарища не только святые иконы, но и хлеб-соль. Нельзя не видеть в этом обычае опять-таки упомянутого выше пережитка. В волынском краю бабы выносят в подобном случае накрытый чистым столешником стол, ставят на него святую воду, кладут обок с нею хлеб-соль и ходят с этим столом вокруг горящего дома, ходючи, сами голосом голосят:

"Ой, ты, огню пожаданый,

Из неба нам зосланый!

Не расходься ты, як дым,

Бо так приказав тоби Божий сын!"

Подслушан собирателями памятников народного слова в тех же обильных сказаниями местах и другой разносказ этого причета: "Витаю тебе, гостю! Замовляю тебе, гостю! Иорданскою водою заливаю тебе, гостю! Пришел Господь в мир -- мир его не познав, а святый огонь слугою своим назвав; Господь на небо вознесся, за Господом и слуга святый огонь понесся!"

Суеверная душа обитателя глухих-захолустных уголков подсказывает иногда ему, что в пожаре бывает виноват разгневанный хозяевами покровитель домашнего очага. Так жестоко мстит он, старый, только за самые тяжкие нанесенные ему обиды. Во избежание такой беды, чуть не разоряющей вконец и самого хозяйственного крестьянина, а бедняка пускающей со всею семьей по миру, соблюдается у белорусов особый обычай угощения Домового, охраняющего за это не только от пожара, но и от всякой другой Божьей немилости. В Симбирской и соседних с нею поволжских губерниях повсюду строго соблюдается обыкновение обжигать первые бревна каждого новостроящегося дома. Это, по уверению плотников, должно предохранять от грозного посещения "красного петуха".

1.3 История происхождения воды и Водяного

Вода, по стародавнему слову русского народа, доискивающегося до начала начал вселенских, представляется кровью земли.

Существует на Руси сказание о сотворении земных морей, озер и рек. Когда Бог сотворил землю, гласит оно, повелел Он идти ливню-дождю. Полил дождь. Воззвал Творец к птицам, дал им дело - разносить воду во все стороны света белого. Налетели птицы-железные носы (олицетворение весенних гроз) и стали исполнять повеление Создавшего их. И наполнились водою все оврага, все котловины, все рытвины земли. "Отсюда и все воды пошли", -заканчивается сказ. По иному разносказу, дополняется он еще тем, как одна птичка изо всей паствы отказалась повиноваться Творцу. "Мне не нужны ни озера, ни реки, сказала она, я и на камушке напьюсь!" Воспылал на птичку малую великим гневом Господь и запретил ей и всему ее роду-потомству на веки вечные даже и подлетать к рекам и другим вместилищам вод земных; вышло ей позволение утолять жажду одной дождевою водой. И летает в засуху эта птичка с криком "Пить-пить!".

Издревле у русского народа и у всех его родичей, славян, находятся в большом почитании ключи-родники, выбивающие из горных каменных пластов. Возникновение их относится к ударам огненных стрел Ильи-пророка (молнии), почему и слывут они гремячими да святыми. Над такими родниками в обычае устраивать часовни, ставить кресты. К ним в праздники, а также во время бездождия, совершаются крестные ходы. В Симбирской губернии (в Корсунском и Симбирских уездах) еще недавно, двадцать-тридцать лет назад, богомольные старухи-чернички шли в засушливую весну к священнику и просили благословить "идти на гремячий". Затем они подходили к роднику и поблизости от него принимались копать землю. Если им удавалось дорыться до новой водяной "жилы", это считалась за признак того, что Бог смиловался над хлеборобами, и скоро пойдет дождь. Они возвращались домой и шли по селу, сопровождаемые добрым припевом веселой, припрыгивающей точь-в-точь по-воробьиному, детворы:

"Дождик, дождик, пуще!

Дам тебе я гущи!

Уж ты, дождь -- дождем,

Поливай ведром

На дядькину рожь,

На бабкину полбу!" и т. д.

Воде с незапамятных времен придавалась на Руси сила плодородия. Древний славянин-язычник видел в дожде источник урожаев, изливаемый облачною дожденосной девою, вступавшею в брачный союз с богом-громовником. От дождевой воды силу плодородия народ перенес и на реки, и на ручьи. В некоторых местах еще в тридцатых годах соблюдался обычаи молиться над родниками, хотя бы там и не было поставлено ни креста, ни часовни. В старину же, когда русские похищали ("умыкали") себе невест, достаточно было объехать поезду трижды вокруг озера, чтобы это считалось равносильно венчанию. И теперь еще в тех местах, где древнее суеверие держится особенно прочно, жених с невестой клянутся над колодцами в будущей верности друг другу.

Вода, как и огонь, всегда казалась наделенною целительной силою. "Вода очищает от всего нечистого, огонь пожирает всякую нечисть!" - говорит простонародная мудрость устами старых людей. От каких только болезней не пользуют водою деревенские лечейки и в наши дни! И в этом случае воде гремячего ключа приписывается наибольшее значение. "Помогает", по словам знающих опытных ведунов, и дождевая вода. Дает помогу и вода, натаянная из снега, особенно собранного в марте-месяце. Если берут для больного воду из проточного места, из реки, то никогда не зачерпнут против течения. Вещая сила, каковою наделила воду народная старина, заставляет прибегать к ней с гаданьями, и до сих пор не утрачивающими смысла в посельском быту. Гадающие смотрят в воду, угадывая судьбу по движению струек; слушают воду, определяя предсказание по шуму ее; бросают на воду разные предметы.

Как у домашнего очага живет Домовой, так и в каждой реке, в каждом озере - Водяной. О нем создано суеверным народным воображением немало всяких сказаний, по которым еще и теперь можно угадать удаленное происхождение его от языческого Даждьбога. От него зависит, по представлению народа, "задерживать дожди". Потому-то и воздает ему пахарь-хлебороб всяческое почтение, умилостивляя его посильными дарами, величая, как и Домового, "дедушкою". Вода - его царство, где он властен сделать все, что захочет. Под его властью не только рыбы, но и русалки (девы подводные), не только все, что живет в воде, но и все, что к ней приближается. Все, кому приходится жить дарами воды (рыбаки, мельники, лодочники), должны быть с ним в мире. Памятующим это он оказывает всякое покровительство: бережет пловцов, посылает добрый улов, смотрит за неводами, следит за уровнем воды в пруду и т. п. Но "беда тому, кто затеет с ним ссору!" - предостерегают старые люди молодежь, все реже и реже вспоминающую про заветы седой старины.

"Суды Божий" велись на Руси с незапамятных времен. Еще Перун-громовник, грозный повелитель огней небесных и дожденосных туч, призывался в свидетели-судьи их. Каратель злой нечисти, переходившей пути-дороги труду народа-пахаря, он являлся и бичом людских пороков и преступлений. Огню и воде , этим находившимся под его властью стихиям, придавалась сила обличения лжи. Потому-то и обращались наши отдаленнейшие предки в затруднительных случаях к их нелицеприятному посредничеству. Как и у других соседних народов, не только славян, а и немцев, огненное испытание виновности и правоты подсудимых производилось в древней Руси таким образом. Обвиняемый должен был пройти голыми ногами по раскаленному железу: народ верил, что в случае невиновности всякий человек сделает это без вреда для себя. Судимый водою должен был или достать камень со дна котла с кипящей водою, или войти в реку в самом широком месте ее и плыть к другому берегу. Виноватого должна была утопить, в последнем случае, сама его кривда. Зачастую бывало так, что обвиняемые, страшась кары небесной, сознавались в своих повинностях и соглашались лучше нести наказание от судей земных, чем погибнуть от суда Божия. Впоследствии, с течением времени, испытание стало производиться более легким способом, бросанием на воду жребиев, по которым и решался суд.

"Воду толочь - вода и будет!" - смеется он над непонятливыми слушателями, которым надо каждое слово разъяснять-разжевывать да в рот класть. "От воды навару не будет, от бестолочи - толку!". "Спроси его, отчего ты глуп? У нас, скажет, вода такая!". Не щадит народ ни друга, ни ворога, не помилует на словах и самого себя. "Мир силен как вода, а глуп что дитя!" - говорит он о сельских сходках, где крикуны-галманы верх привыкли надо всем брать: "Мир, что вода пошумит, да и разойдется!", "Народ, как вода на начовках, переливается!" и т.д. "Огонь- не вода, охватит - не всплывешь "После пожара да за водой!" - говорят в деревне о тех, кто уж слишком задним умом крепонек. "Бросай барыш с камнем и воду!" - о деле, за которое не стоит и браться; "Вода с водой - не гора с горой: сольется!" о задумывающихся над одним и тем же, подходящих друг к другу людях; "По которой реке плыть, ту ему и воду пить!" - о подлаживании к тому, с кем ведется дело.

Про оборотистого мужика, которому все неладное с рук сходит, пущено гулять по народной Руси немало таких крылатых словец, как: "Ему и беда, что с гуся вода!", "Он из воды сухой выйдет!", "Сблудил-своровал и концы в воду!", "Его ремесло по воде пошло, по воде пошло, водой снесло!". Скрытные, не любящие многословных речей люди получили на свою долю такое меткое определение: "Наш молчан воды в рот набрал!". О тех, кому не следует доверяться, вылетели из уст народной мудрости слова: "У него правда на воде вилами писана!", "Ему поверить, что по воде на камне поплыть!", "Слова с языка как вода с гуська!" и т. п. "Под лежачий камень вода не течет!" - говорится о лежебоках, дожидающихся, что хлеб к ним сам в руки придет. "Быль, что камень на шее, небылица - проточная водица!", "Былое травой ноги оплетает, небыль прибылой водой сбегает!", "Чужую беду на воде разведу, а к своей ума не приложу!", - кончает питающийся от щедрот земли-кормилицы народ-сказатель, не скупящийся на красные да на меткие, не в бровь, а в глаз попадающие речи. Идет он по путине веков, засевает молвою словесную ниву; всходят речи, словами колосятся, присловьями наливаются, чтобы снова попасть в кошницу к новым сеятелям, зазвенеть новыми, выращенными народной былью речами. Уж раз вылетела такая речь-молва на вольный простор, не попасть ей в руки забвения, не сплыть по воде без следа, не кануть камнем ко дну - пойдет она гулять по Святой Руси, гулять силы нагуливать, слово словом плодить...

1.4 Два исконных врага – огонь да вода (загадки)

Оставили свой след два исконных врага - огонь да вода - и в сокровищнице русских народных загадок. "Что без огня горит, без крыльев летит, без ног бежит?" - спрашивает загадка. - "Солнце, тучи да реки быстрые!" - отвечает разгадка. "В воде я родилась, огнем покормилась!" - подает голос соль - сестра хлеба насущного. "Я не сам по себе, а сильнее всего и страшнее всего, и все любят меня и все губят!" - заявляет тот богатырь, которым "покормилась" дражайшая половина хлеба-соли. "Ни в огне не горю, ни в воде не тону!"- слышится новое слово: лед говорит. Кончается день, заволакивается небо тьмою-сумраком, наступает ночь. Смотрит народ, а сам приговаривает: "Бессмертная овечка в огне горит!" А огонь - уж тут как тут в его памяти: "В камне спал, по железу встал, по дереву пошел, как сокол полетел!" - вспоминается пахарю крылатое слово. "Чего из избы не вытащишь?", - спрашивают охотники до загадок. - "Печку!" - следом разгадка идет. "Чего в избе не видно?" - "Тепла". В Псковской губернии загадывают про печь по-иному: "Стоит баба в углу, а рот на боку!"; в Новгородской -- на свой лад: "По сторону белец, по другую белец, посередине чернец!"; у вологжан - в том же роде: "Два белыша ведут черныша!", "Сидит барыня в амбаре - не свезешь ее на паре!" - приговаривают сибирские загадчики. О печном заслоне летают по народной Руси свои загадки. "Мать Софья день сохнет, а ночью издохнет!" (Псковская губерния), "Двое парятся, третий толкается; когда открывается, вся сласть подымается!" (Самарская губерния) - наиболее цветистые из них. "Мать толста, дочь красна, сын храбер - в поднебесье ушел!" ("... сын кудреват -по поднебесью летает"), загадывают про печной дым бабы-олонки с мужиками-олончанами. В Курской губернии ходит такая же загадка, но с видоизмененным концом: "Сын голенаст, выгибаться горазд"... "Отец (огонь) еще не родился, а сын (дым) уж в лес ходит!" - говорят псковичи, добавляя к этому: "Зыблется, гиблется, а на землю не свалится!", "Кумово мотовило под небеса уходило!". По тем местам, где еще есть черные-курные избы, загадывает деревенский люд-краснослов про дым по-другому: "Черна кошка, хмыль в окошко" (Симбирская губерния), "Ходит Хам по лавке в Хаминой рубашке. Хам, иди вон!" (Самарская губерния) и т. д. "Что кверху корнем растет?" -- загадывается о саже в трубе; "Полна коробушка золотых воробушков!" -- о печной загнетке (или: "Полон сусек красных яичек!"); "Ниже верху, выше печи, греет плечи!" - о полатях; "Ударю я булатом по белокаменным палатам, выйдет княгиня, сядет на перину!" - об огниве, кремне, искре и труте. Про самый огонь говорят и так: "Без рук, без ног, а на гору ползет!", "Красный кочет дыру точит!", " Дрожит свинка, золота щетинка!". О горящей лучине-лучинушке березовой сложились загадки: "Красный петушок по жердочке бежит!" (Рязанская губерния), "Бежит кошка по брусочку, кладет кошка по кусочку!" (Самарская губерния), "Белое ест, черное роняет!" (Новгородская губерния) и т. п. Свеча, по словам загадок, является "столбом", горящим без углей; светец с зажженой лучиною; представляется "старцем", который стоит, "тюрю ест и под себя мнет". О нем же говорится: "Стоит Ермошка на одной ножке, крошит крошонки -- ни себе, ни женке!".

1.5 Сущности огня и воды в современном мире.

Домовые в современном мире. Добрые и злые. Кто они?

Давайте разберёмся кто же такие домовые. Как выглядят. Добрые они сущности или злые.

Домовой, Барабашка, Полтергейст – эти слова означают в общем одно, энергетическую сущность, маленький дух. Говорят, домовой и до сих пор живет в каждом деревенском доме и во многих городских квартирах, но не в каждой. Домовой хранит домашний очаг, становится его покровителем и душой. Именно он заботится о том, чтобы в доме всегда был достаток, не было ссор, болезней, а плохие люди и нечистая сила не могли нанести вред хозяевам. За это люди платят ему своей любовью. Вера в существование домового просуществовала и до сегодняшнего дня – многие на 100% убеждены в том, что домовой существует, а некоторые предоставляют свидетельства о том, что встречались с ним лично.

Недавние случаи с домовым

Российская певица Акула уже несколько месяцев "воюет" со своим домовым. Хлопающие дверцы шкафов. Буйство домового непредсказуемо. Те же проблемы и у Миссис мира Алисы Крыловой. Её тоже терроризирует домовой, который двигает мебель, вещи, перемещает ключи от машины по разным комнатам.

Причины, по которым домовые начинают агрессивно относится к хозяевам домов и квартир неизвестны. Может просто им хозяин не понравился. Если верить специалистам по домовым с сущностью надо просто подружиться. Известно, что домовые очень любят молоко, печенье, конфеты и если подбрасывать ему в разные места, где по вашему мнению они ходят, то можно его задобрить а молоко лучше налить в блюдце. Еще известно, что они не равнодушны к блестящим предметам. Но все-же большинство домовых очень добрые и очень любят людей и домашних животных. Но если домовой увидит, что кто-то обидел его любимую кошку, например, пнул ногой или побил за что-то, то он будет за это мстить.

Как выглядит домовой?

Считается, что домовой рождается стареньким дедушкой, а умирает младенцем. Чаще всего домовой выглядит как старичок - маленький, весь покрытый седенькой шерстью, в том числе и ладони. Иногда, чтобы отвести от себя любопытный взор, он принимает облик хозяина дома. Но иногда это может нести плохой знак - смерть или болезнь. Вообще домовой любит носить хозяйскую одежду, но всегда успевает положить ее на место, как только понадобятся вещи человеку.

В детском возрасте домовые похожи на шары, покрытые длинной, жесткой на ощупь шерстью. Руки небольшие, с мягкими пальчиками. Ноги могут отсутствовать - тогда домовые передвигаются по воздуху, паря над полом. При виде человека становятся почти прозрачными и неподвижно зависают под потолком, иногда начинают очень быстро летать по комнате, оставляя за собой сероватый след.

В подростковом возрасте домовой не имеет пола, но долгое время живя рядом с человеком, он постепенно приобретает облик, характер и пол своего хозяина. В разных регионах России домовой принимает различные образы. Кроме старика деревенские домовые прикидываются зайцем, медведем, рысью или показываются тенью на стене. Городские домовые часто принимают образ мыши, ужа, ласки или кошки.

От бесов домовой отличается тем, что не делает зла, а только шутит иногда или как говорят "шкодит" и даже оказывает услуги, если любит хозяина или хозяйку. Тому, кого любит, завивает волосы и бороды в косы, а кого не любит, того ночью щиплет до синяков. Если домовой полюбил домашних, то он предупреждает о несчастье, караулит дом и двор от воров. Но, что самое удивительное, характеры домовых формируют сами люди.

Чем питается домовой

Домовые питаются нашими эмоциями, они никогда не будут «объедать» нас насильно, как вампиры, просто, они питаются той энергетикой, которую мы создаем вокруг себя. А так-же он питается энергетикой от обычной еды, которую излучают продукты. Если вы злой и жестокий человек, в вашем доме не хорошая энергетика и тяжелая атмосфера, то ваш домовой в такой обстановке никак не сможет быть добрым и ласковым.

Если он совсем не сбежит из такого недоброго дома, то, скорее всего, будет проявлять себя таким образом: пугать хозяев воем и криками, прятать вещи, портить мебель и посуду, толкать, пугать, душить людей и прочие неприятные действия. При таких действиях мы говорим, что в доме завелся полтергейст, и начинаем всячески его изгонять, совсем не думая о том, что это наш бедный домовой вынужден оборонятся, так как уже «озверел» от постоянных скандалов и негатива. В этом случае на кухне, в укромном уголке на закате солнца оставить блюдце с молоком и булочкой или печеньем и искренне попросить у домового прощения. Но если его проказы выражаются в самовозгорании предметов, нехороших надписях на стенах и прочего в этом роде, то тогда Домовому следует показать кто в доме хозяин. Надо взять в руку ремень и обходя дом и стегая мебель, стены, пол и вещи приговаривать властным и сильным голосом:

«Знай свое место, знай своё место.

Ты домовой должен дом стеречь, хозяйство беречь,

Да хозяйке угождать, а не воевать,

Знай свое место, знай свое место.»

Слова можно говорить любые, главное, чтоб они были произнесены хозяином дома. Если вам не удается договориться с домовым, берите веник и, приговаривая: «Выметаю тебя, чужой, вредный домовой, выгоняю» - метите полы, заглядывая веником в каждый угол. И так каждый день, кроме пятницы, всю неделю. Хочу предупредить, стоит попробовать все методы воздействия на вашего домового. И пожурить, и поругать, и приласкать, и только если уж ничего не выходит, и он действительно очень злой, тогда выгоняйте, но помните, без домового житье худо. У спокойных, доброжелательных, позитивных хозяев в домах водятся такие же спокойные и положительные домовые, но доброго домового, в отличие от разозлившегося, отследить труднее, так как проявляет он себя не так явно. По общему поверью, живёт домовой за печью, а если у хозяина есть лошади и конюшня, то помещается около лошадей. В городских условиях селятся под плитой, в духовке, под ванной, на антресолях или в чулане.

Добрый домовой.

Обычно тихонько дремлет где-нибудь под потолком в виде сгустка энергии, приходя на помощь хозяевам в нужные моменты. В домах с такими домовыми редко теряются вещи, люди реже ругаются, лучше хранятся деньги, обеспечивая хозяевам материальный достаток, не болеют домашние животные. Увидеть доброго домового практически невозможно, если только вы не наделены особым даром, позволяющим видеть энергетику всего, окружающего вас, но его присутствие чувствуется в ощущении заботы и покровительства.

Тем не менее, могут видеть домового домашние животные и маленькие дети: он, например, иногда даже играет с ребенком и отвечает на его вопросы.

Не старайтесь непременно пообщаться с домовым, разглядеть его, это может быть небезопасно для вашей психики. Все магические существа не очень-то любят, чтобы люди вторгались в их жизнь, и домовые – не исключение. Чтобы отвязаться от вашего слишком навязчивого внимания, домовые способны повлиять на вашу психику, да так, что вы лишитесь сна и аппетита, нарушится весь жизненный ритм, могут начаться серьезные проблемы с психикой и здоровьем. А если вас и это не остановит, и вы будете продолжать навязывать свое общение домовому, то он может превратиться в разгневанного полтергейста.

Почему теряются носки?

Знаком от домового может стать постоянная пропажа носков. В основном это касается мужчины, который ведет двойную жизнь или же взваливает на жену всю домашнюю работу, сам при этом полностью устраняется от этого. Этот знак может быть еще и протестом против того, что давно не делалась генеральная уборка, так как домовой не любит беспорядок. Сделайте в доме уборку и тогда возможно носки станут парными. То есть если домовой начинает "шкодить", значит в семье что-то не в порядке.

Как общаться с Домовым?

Раньше люди верили, что если заговорить с домовым, то можно или онеметь, или стать заикой. Поэтому рекомендуют просто прислушиваться к тому, о чем Домовой предупреждает. Если загремит посудой, то может произойти пожар. Если водой обольет, то к болезни, а если заплачет и заохает, то быть горю. Ну а если начнет выть и хлопать дверями – к смерти. Если в семье лишь видимость благополучия, а на самом деле муж с женой не ладят, то часто в таком доме пропадают ножи.

Следует определить Домовому местечко, где бы он отсыпался, прятался. Хотя, обычно, домовой сам себе такое место находит и обустраивает, но иногда он прямо показывает, что ему нравится здесь – будьте снисходительны. Домовой - существо мыслящее. Мало того, он легко считывает Ваши мысли. Для начала нужно знать, что с Домовым можно разговаривать как мысленно, так и вслух. Если ваша семья это воспринимает нормально, то можно в присутствии членов семьи. Безусловно, домовой имеет имя, но так как вы не знаете его, можете обращаться к нему «Дедушка», «Дедушка-домовеюшка», «Хозяин-батюшка», «Домовой-батюшка», «Сударь-домовой», «Соседушка». Говоря о домовом в третьем лице, уважительно называйте его «он», «сам» - ваш домовой оценит уважительное отношение. Просите его помочь в чем-то, обещайте вкусненького или игрушек. Обычно Домовой говорит с вами говорит с тобой на своем языке, который не всегда легко понять. Его можно попросить «Домовой, домовой, мы зла тебе не желаем, объясни, чего ты хочешь». Ответ можно почувствовать ладонью: тепло означает «да», холод «нет»

Чем домовой любит играть?

Старые бусы, бижутерия, блестящие пуговицы, старые монетки. Все это сложите в красивую коробочку без крышки и скажите Домовому, что это подарок для него, и поставьте в тайное место. Никто не должен трогать коробочку и ее содержимое. Коробочку можно сшить из открыток, склеить или взять готовую и нарядить ее всякими блестящими бумажками, дождиком.

Одарите Домового денежкой. Обычно это пять копеек одной монетой. Ее кладут в труднодоступное место в доме, нередко оставляют между щелями в полу. В это время говорят: «Дедушка домовой! Вот тебе денежка на сапоги и семечки. От души даю, тебе дарю!»

Если Домовой разбалуется, то следует его пожурить: «Такой взрослый дедушка и проказничаешь. Ай-яй-яй!». Ему станет стыдно и он постарается загладить вину.

Лучший способ общения с Домовым – угощение его вкусненьким. Домовой наверняка оценит вашу заботу, и постарается рано или поздно отблагодарить вас. Вся изотерическая литература рекомендует налить молока в чистое блюдечко, и поставить угощение в укромный теплый уголок. Также, к молоку можно добавить несколько конфет, печенье. Иногда нужно побаловать своего Домового кашкой - например, первого числа каждого месяца.

Ставить вкусности лучше под батарею. Если есть в доме собаки, кошки или другие животные, то ставьте на холодильник или в уголок, чтобы Домовому было удобно, и подальше от людских глаз, и чтоб животные не достали. Ставя лакомства, следует сказать: «Это для тебя, Дедушка-домовеюшка». Тогда счастья в доме прибавится, и мира между домочадцами.

В большие праздники (в Чистый четверг, на Пасху, в Рождество) в хороших семьях после праздничного ужина обязательно оставляли домовому угощение на столе.

Даже праздновались именины Домового «домоведушки», их справляли 10 февраля, на Ефрима Сирина. В этот день надо было обязательно оставить «хозяину» гостинца на столе. Обычно это хлеб с кашей. При этом говорили: «Хозяин-батюшка, побереги хозяйство», «Хозяинушка-батюшка, хлеб-соль прими, достаток води». После же праздничного ужина «суседко» весь год бывал смирен и услужлив. Если этого не сделать, то Домовой из доброго существа мог превратиться в злого и вредного, и после этого все дела в хозяйстве пойдут наперекосяк.

Всю еду, которую давали домовому, потом отдают домашним животным или любым животным на улице, птицам. Кашу убирают на следующий день, а сладости держат до следующего первого числа. Также на семейные праздники не забывайте Домовому ставить рюмку вина (водку не предлагать) и что-нибудь вкусненькое. При этом говорить: «Хозяин-батюшка, сударь домовой, меня полюби да пожалуй, мое угощенье прими». С рюмкой Домового все чокаются. Девятого июня, в день Федора, домовой устраивается спать на венике, и его случайно можно вынести из дома вместе с мусором. Поэтому в этот день крестьяне на Руси вообще не мели полы, чтобы не ушли вместе с домовым из дома благополучие и уют.

С кем враждует домовой?

У домовых есть враги, это непосредственно духи из низшего астрала. А именно, это души самоубийц, которые не были отпеты по всем христианским обычаям, которых не принимает ни небо, ни земля. Но так как им тоже нужно где-то быть, то они и пытаются вытеснить из дома хорошего домового. Духи из низшего астрала сселяться только в проблемные семьи. Поэтому, при назревании скандала, хорошо подумайте прежде, чем это может быть чревато.

Как проверить, есть ли в вашем доме домовой?

Таким нехитрым способом - оставляя угощения для Домового - можно проверить, есть ли он, вообще, в вашем доме, используя наутро методику маятника. На длинной ниточке подвешиваете любой предмет – кольцо, крупную бусину, любой предмет, который вам покажется для этого наиболее подходящим. Маятник отвечает на вопросы, качаясь в разные стороны, да, или нет. Оставляя домовому на ночь подношение, проверьте энергетику молока утром. Да, молоко будет на первый взгляд нетронутым, если его не вылакают кошки, ведь домовые - энергетические сущности, и питаются они, соответственно, энергетикой. Ваш маятник не сможет ответить на вопрос, хорошее молоко или плохое, он просто будет стоять на месте, не раскачиваясь, потому что вся энергетика из молока уйдет. Это значит, домовой у вас есть, и он принял ваше подношение.

Также наличие домового можно проверить и так: в квартирах, вполне возможно, любимым местом жилья домового является ванная, а именно стиральная машина. Если поставить зеркало на подставке на нее, то скорее всего, в течение дня это зеркало будет опрокинуто.

Как не обидеть домового?

В простом народе к домовому питают уважение, так что мужичок боится его чем-либо оскорбить и даже остерегается произнести его имя без цели. В разговорах не называют его домовым, а «дедушкой, хозяином, набольшим или самим». Считается, что он не любит зеркал, также козлов, а равно тех, кто спит около порога или под порогом. Говорят, что Домовой не любит ленивых. Нельзя свистеть в доме, так как Домовой не переносит свиста, он может покинуть дом, причем иногда сразу же и навсегда. Домовым также очень не нравится табачный дым, поэтому лучше никогда не курить в своем доме, так как дым этот оседает на домашнюю утварь, мебель и не выветривается. По поверьям, нельзя оставлять на ночь колюще-режущие предметы на столе (вилки, нож и т.п.), а также соль, перец, чеснок, лук, потому что это мешает домовому защищать дом и противостоять злым силам.

Кроме того, Домовой не терпит долго стоящих на кухне грязных кухонных приборов, посуды и, когда хозяин находится далеко от кухни, то можно услышать характерные стуки и гремение посуды. Гнев домового можно смирить, положив несколько монет на прихожую тумбу или на крышу книжного шкафа в зале. Не забывайте здороваться и прощаться с Домовым, называя его уважительно «Хозяин». Иногда Домовой может открыть вам свое имя – это очень позитивный знак.

Энергия воды в современном мире.

Многие современные ученые утверждают, что вода, - моря, реки, океаны и озера, - зачастую ведет себя как разумная сущность, что вода живая.

Но то, к чему сейчас только приходят некоторые ученые, издавна было известно людям всех континентов. (Приложение 1)

Даже в Евангелии описан случай, когда Иисус Христос приказал разбушевавшимся волнам успокоиться, и они послушались Его.

Казалось бы: вода и вода. Ею отмывают грязные вещи, поливают сады и огороды, берут для питья и приготовления пищи. Практическое, утилитарное и приземленное применение.

Но почему-то люди во все времена одушевляли и обожествляли воду, населяя её разумными и волшебными обитателями.

Нет ни одного народа, в мифологии которого не присутствовали бы добрые или злые, смирные или дикие, человекоподобные и не очень водные существа. Все они олицетворяли водную стихию – то мирную и спокойную, то дикую и неуправляемую.

В одни времена вода кормила и дарила жизнь, а в другие – становилась безжалостным убийцей, топя корабли и снося целые поселки.

Постоянно изменчивая, капризная, щедрая и скупая одновременно, - как же её понять, как найти к ней подход, как научить её жить в мире с людьми?

А может быть, это водная стихия, стучась в сознание людей, создавала в нем понятные и доступные образы, способные передать её душу и характер? (Приложение 2)

Cамый известный и интересный из них - Водяной. Персонаж славянской мифологии. Как и все природные мифические существа у славян (домовые, лешие, банники и т.д.) изображался в виде безобразного старика с рыбьим хвостом. (Приложение 3)

Для сравнения: водяные боги Греции – Посейдон, его сын Тритон, старец Океан – были могучими красавцами.

В русских народных сказках водяной (он же морской царь) выступает врагом людей.

• Это он берет в плен людей, уволакивая их к себе и делая своими рабами.
• Это он в обмен на питьевую воду требует у царя или купца отдать ему из своего дома то, о чем он не знает.
• Это он дает каверзные задания добрым молодцам, а потом всячески старается их обмануть.

В современном мире и сейчас разных регионах нашей страны встречаются разные виды водяных. Например, на Юге России Водяного- анчутку описывают как водяное страшилище, живущее в реках и прудах; им пугают детей.

На Смоленщине анчутик - «странное название черта, который садится на ноги тому, кто за столом болтает ногами во время еды, - обыкновенной им пугают детей и подростков».

Анчутку нередко представляли с гусиными пятками и свиным пятачком

Воды источников, где обитают водные духи, имеют очистительные свойства и даже обладают способностью дарить бессмертие и молодость. И в настоящее время люди посещают святые источники, благодаря им исцеляются. Вера в живительную силу воды никуда не исчезла, мы до сих пор пользуемся этой силой животворящей энергии воды.

Добрые духи воды-хранители, живущие по берегам рек.

Они оберегают людей от злых духов, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду.

В современной эзотерике не очень-то верят в утопленниц и морских чертей. Зато есть понятие водных элементалей – невидимых существ с тонких планов, связанных с водой.

Отношение человека к духам природы в настоящее время изменилось. Из враждебно-недоверчивого, наполненного страхами оно превратилось в доброжелательное сотрудничество.

Сейчас люди стремятся заботиться о земле и живых существах.

И если раньше забота и переживание относились только к домашним животным и личным сельхоз угодьям, то сегодня люди думают о земле в целом – обо всей планете, стремясь защитить и спасти диких животных и заповедные края.

Видимо поэтому и общение с природными духами перешло на новый уровень, - а значит, каждый из нас может рассчитывать на их помощь и защиту.

2. Практическая часть

2.1. Анкетирование учащихся 4 класса

Мы провели анкетирование среди учащихся 4-ых классов, в котором приняли участие 30 человек.

Мы задавали следующие вопросы:

1. Откуда Вы узнали информацию о Водяном и Домовом?
2. Какую роль играет Домовой дома? Водяной в водной стихии?
3. Какие вы знаете сказки, где упоминается Домовой и Водяной?
4. Что они нам несут: добро или зло? (почему?) пользу или вред? (почему?)
5. Как Вы считаете, почему огонь и вода не могут существовать друг без друга? Почему они могут быть враждебны друг к другу?
6. Какую пользу нам несет водная стихия? Какой вред?
7. Какую пользу нам несет огонь? Какой вред?
8. Назовите знакомые приметы, предания, пословицы, поговорки, загадки, о воде и об огне.

На первый вопрос респонденты ответили, что: информацию узнали из рассказов взрослых – 15 человек, 9 человек ответили, что интересуются познавательной литературой, где есть интересные истории, 6 человек – из интернета.(Приложение 4)

На второй вопрос респонденты ответили, что: домовой охраняет хозяев дома – 30 человек, водяной пугает людей – 20 человек, 10 – ответили, что водяной топит людей, затягивает их в омут.

На третий вопрос респонденты ответили, что: 12 человек назвали только мультипликационный фильм «Домовёнок Кузя», 18 человек – затруднились ответить на этот вопрос.

На четвёртый вопрос респонденты ответили, что: домовой это дух дома, несёт добро – 11 человек, домовой – это хранитель очага, оберегает хозяев – 13 человек, сказочный персонаж, ничего не несёт - 6 человек. Водяной, сказочный персонаж – 18 человек, злой дух воды, губит людей – 12 человек.

На пятый вопрос респонденты ответили, что: огонь и вода, добро и зло уравновешивают друг друга. Добро заключается в противостоянии злу. Если зло исчезнет, то и добро тоже – ответили 30 человек.

На шестой вопрос респонденты ответили, что: летом поливает нас дождем, зимой - засыпает снегом. Покрывая около трех четвертей поверхности нашей планеты, вода входит в состав всего земного: горных пород, минералов, растений, не говоря уж о живых организмах. Да и сами мы процентов на 80 состоим из воды – 19 человек. Во все времена и у всех народов вода в реальной жизни и в сказаниях использовалась как во вред, так и во благо. Вода несла смерть и вода возвращала к жизни. Без воды не обходятся церковные ритуалы, вода - непременный атрибут магических манипуляций – 9 человек. С одной стороны - вода считается колыбелью жизни, с другой - вода не раз становилась причиной глобальных катастроф. Чего стоит хотя бы Великий потоп или уход под воду легендарной Атлантиды – 2 человека.

На седьмой вопрос респонденты ответили, что: люди готовили пищу на огне, грелись у огня -8 человек. Освещали своё жилище, защищались огнём от врагов 10 человек. Между прочим, автомобили и самолёты движутся тоже с помощью огня. Ведь в моторах, в реактивных двигателях сгорает топливо. А горение - это жизнь огня – 12 человек. Большие бедствия приносили пожары – 30 человек

На восьмой вопрос респонденты привели очень много интересных примет связанных со стихиями воды и огня.

Вывод

Анкетирование показало, что большинство учеников 4-ых классов, всё-таки интересуются и верят в существование домовых и водяных, знают много примет, загадок, сказок, поговорок о воде и об огне.

Заключение

Таким образом, наша ГИПОТЕЗА о том, что огонь и вода две непримиримые, враждебные друг другу стихии, при этом работающие одна на другую и способные превратить жизнь в доме как в радость, так и в череду несчастий, подтвердилась.

Эта тема оказалась ещё интереснее, чем мы думали. Хочется как можно больше узнать о домовых (духе огня) и водяных (духе воды), и подружиться с домовым в своём доме. Борьба с древней языческой верой продолжалась на Руси многие века и закончилась удивительным смешением христианской веры с местными обычаями и укладом жизни, образовав уникальную культуру православного христианства. Многое было утрачено и забыто, но некоторые древние представления об окружающем мире и населяющих его существах и духах живы и поныне. Особенно «живучими» оказались мелкие добрые духи жилищ и разных отдельных мест крестьянского хозяйства, которых ещё называют общим именем «домовые», «водяные».

В общем, будьте с ними вежливы, приветливы, помните что они в своих владениях – хозяева, а Вы – гость. И тогда они станут Вашими друзьями, помогут в нужный момент и оделят своими дарами.

Приложение 1

Приложение 2

Приложение 3

Приложение 4

Список литературы.

1. Елена Левкиевская, статья «Хозяева пространств и духи природы. Домовой.»
2. Елена Левкиевская "В краю домовых и леших. Персонажи русской мифологии" (М.: ОГИ, 2009)
3. Доватур А.И., Каллистратов Д.П., Шишова Н.А. Народы нашей страны в «Истории» Геродота. М., 1982.
4. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.
5. Сахаров А.Н., Новосельцев А.П. История России с древнейших времён до конца 17 века. М., 1996.
6. Седова М.В. Восточные славяне в 6–13 вв. М., 1982.

Предварительный просмотр:

Чтобы пользоваться предварительным просмотром презентаций создайте себе аккаунт (учетную запись) Google и войдите в него: https://accounts.google.com

Подписи к слайдам:

Нельзя быть по-настоящему культурным человеком, не зная истории родной культуры, многие корни которой уходят в глубины славянского язычества с его духами и богами.

Мифологические персонажи в русском фольклоре Цель: уточнить образы Домового и Водяного через изучение стихий огня и воды Задачи: Познакомиться со стихиями огня и воды. Узнать, кто такие Духи огня(Домовой) и воды(Водяной); откуда они взялись. Что они нам несут: добро или зло. Как эта живая энергия проявляется в наши современные дни. Актуальность данного исследования заключается в том, что каждый образованный человек должен знать культурные традиции своего народа и почитать их, так как изучение этих традиций позволяет приобщиться к национальной культуре, духовно-нравственным ценностям своего народа, сформировать эстетический вкус, воспитать уважение и интерес к народным традициям. Объект исследования - стихия огня - Домовой, стихия воды - Водяной.

Гипотеза: Мы предполагаем, что огонь и вода две непримиримые, враждебные друг другу стихии, при этом работающие одна на другую и способные превратить жизнь в доме как в радость, так и в череду несчастий. Предмет исследования: образы домового и водяного в поверьях и преданиях, пословицы о них, поговорки и приметы. Методы исследования: 1 этап: сбор информации в старинных книгах, энциклопедиях, преданьях и поверьях, рассказы людей, интернет 2 этап: анализ разных преданий об этих стихиях и вышедших из них духов домового и водяного 3 этап: анкетирование одноклассников, анализ анкет 4 этап: выводы

Огонь, в представлении язычника древней Руси, являлся сыном Неба (Сварога), почему и величали его в те, затонувшие во мраке веков времена " Сварожичем ", воздавая ему поклонение. П о народному мировоззрению, огонь является исходящим от прекрасного светила дня – солнца. 1.1 Огонь и вода в представлении язычников древней Руси Существует на Руси сказание о сотворении земных морей, озер и рек. Когда Бог сотворил землю, гласит оно, повелел Он идти ливню-дождю. Полил дождь. Воззвал Творец к птицам, дал им дело - разносить воду во все стороны света белого. Налетели птицы-железные носы (олицетворение весенних гроз) и стали исполнять повеление Создавшего их. И наполнились водою все оврага, все котловины, все рытвины земли. "Отсюда и все воды пошли", -заканчивается сказ.

1.2 История происхождения огня и Домового Домашний очаг считался в старину священным. В огне, поддерживавшемся на нем, видели силу - не только дававшую человеку тепло и пищу, но и отгонявшую от жилища всю нечисть, всякую болесть лютую… Да и во многом-множестве иных случаев житейского обихода возлагала простодушная старина надежды на помощь и покровительство своих благожелательных светлых духов, обитавших в домашнем очаге. Все эти умилостивлявшиеся пламенем божества объединились впоследствии в одном живучем существе - Домовом (зовущемся также "хозяином" и "дедушкой домовитым")

1.3 История происхождения воды и Водяного Вода, по стародавнему слову русского народа, доискивающегося до начала начал вселенских, представляется кровью земли. Издревле у русского народа и у всех его родичей, славян, находятся в большом почитании ключи-родники, выбивающие из горных каменных пластов. Как у домашнего очага живет Домовой, так и в каждой реке, в каждом озере - Водяной. Вода - его царство, где он властен сделать все, что захочет. Под его властью не только рыбы, но и русалки (девы подводные), не только все, что живет в воде, но и все, что к ней приближается.

1.4 Два исконных врага – огонь да вода (загадки) Оставили свой след два исконных врага - огонь да вода - и в сокровищнице русских народных загадок. Что без огня горит, без крыльев летит, без ног бежит? Солнце, тучи да реки быстрые! Чего из избы не вытащишь? Печку! "Ударю я булатом по белокаменным палатам, выйдет княгиня, сядет на перину!" О б огниве, кремне, искре и труте

1.5 Сущности огня и воды в современном мире. Домовые в современном мире. Добрые и злые. Кто они? Домовой, Барабашка, Полтергейст – эти слова означают в общем одно, энергетическую сущность, маленький дух. Домовой хранит домашний очаг, становится его покровителем и душой. Хлопающие дверцы шкафов. Буйство домового непредсказуемо. Считается, что домовой рождается стареньким дедушкой, а умирает младенцем. Чаще всего домовой выглядит как старичок - маленький, весь покрытый седенькой шерстью, в том числе и ладони.

Энергия воды в современном мире. Многие современные ученые утверждают, что вода, - моря, реки, океаны и озера, - зачастую ведет себя как разумная сущность, что вода живая. Даже в Евангелии описан случай, когда Иисус Христос приказал разбушевавшимся волнам успокоиться, и они послушались Его. А может быть, это водная стихия, стучась в сознание людей, создавала в нем понятные и доступные образы, способные передать её душу и характер? Cамый известный и интересный из них - Водяной. Изображался в виде безобразного старика с рыбьим хвостом.

Мы провели анкетирование среди учащихся 4-ых классов, в котором приняли участие 30 человек. З адавали следующие вопросы: 1. Откуда Вы узнали информацию о Водяном и Домовом? 2. Какую роль играет Домовой дома? Водяной в водной стихии? 3. Какие вы знаете сказки, где упоминается Домовой и Водяной? 4. Что они нам несут: добро или зло? (почему?) пользу или вред? (почему?) 5. Как Вы считаете, почему огонь и вода не могут существовать друг без друга? Почему они могут быть враждебны друг к другу? 6. Какую пользу нам несет водная стихия? Какой вред? 7. Какую пользу нам несет огонь? Какой вред? 8. Назовите знакомые приметы, предания, пословицы, поговорки, загадки, о воде и об огне. Анкета

Авсень

Мифологический персонаж, основное действующее лицо ритуала, связанного с празднованием Нового года или Рождества.

Вероятно, его имя восходит к древнерусскому корню «усинь» – синеватый, встречающемуся в названиях зимних месяцев (например, просинец – январь). Другие исследователи считают, что слово «авсень» происходит от слова «сень» (cвет). С приходом Авсеня прибавляется день, и начинается светлая часть года.

Авсеню посвящен цикл народных песен, где он выступает как антропоморфный персонаж. В них рассказывается, что Авсень приезжает на коне и строит мост, по которому «приходят» все остальные годовые праздники: Рождество Христово, Крещение, Васильев день.

Поскольку приезд Авсеня обозначал начало празднования Нового года, c чествования Авсеня в традиционном народном календаре начинался весенний цикл праздников, связанных с обеспечением плодородия земли. Поэтому Авсеня и стремились всячески умилостивить: его торжественно встречали, угощали специально приготовленными блюдами – блинами, лепешками, кашей, пирогами, свиными ножками.

Обрядовые песни исполняли дети, ходившие 1 января поздравлять односельчан. Они несли лукошко с зерном (пшеницей или овсом). Дети пели поздравления и бросали зерна через стол в красный угол. Хозяйка одаривала детей, и они переходили в следующий дом.

Банник

Дух, обитающий в бане, чаще всего на полке или в подпечье.

Банника представляли как небольшого голого старика, покрытого грязью или листьями от веников. Он мог также превращаться в собаку или кошку.

Иногда банника представляли в женском облике – тогда он выступал под именем шишиги (от диалектного глагола шишить – копошиться, шевелиться, делать украдкой). Внешне она выглядела, как маленькая женщина и была также опасна для человека, поэтому не рекомендовалось приходить в баню без соответствующего подношения.

В некоторых местах банника называли обдерихой. По поверьям, она выглядела как женщина с длинными руками, большими зубами, волосами до пола и широко расставленными глазами. Ее почтительно именовали «банной хозяюшкой». Перед мытьем почтительно просили: «Банная хозяюшка, пусти нас помыться, пожариться, попариться». Выходя, благодарили: «Спасибо, хозяюшка, за парну баньку. Тебе на строеньице, нам на здоровьице».

Поскольку баня всегда считалось местом обитания злых духов, банника обычно воспринимали как враждебного человеку персонажа. Чтобы уберечься от банника, ему приносили в жертву черную курицу, а после мытья в бане оставляли метлу, кусок мыла и немного теплой воды.

Перед тем, как войти в баню, «просились» у хозяина, чтобы он пустил помыться и не причинял вреда людям. Во время банного дня все люди обычно делились на три очереди и мылись в «три пара», «четвертый пар» предназначался для банника. Перед началом мытья банника предупреждали словами: «Крещеный на полок, некрещеный – с полка».

Считалось, что банник моется вместе с другими домашними духами – домовым, дворовым, кикиморой. Поэтому после третьего пара людям следовало покинуть баню. Кроме того, нельзя было мыться после полуночи, категорически запрещалось ночевать в бане. Не разрешалось топить баню в праздники, особенно на Святки, потому что в это время там мылись черти или банник со своими детьми.

Все приведенные поверья имеют четкую практическую основу, поскольку в закрытой бане постепенно накапливался угарный газ, и человек мог задохнуться.

Особенно сильно банник мог навредить ребенку, оставленному в бане без присмотра. Существовало поверье, что такого ребенка банник заменяет своим детенышем. Подменыш отличается уродливым внешним обликом и тем, что всегда кричит. В отличие от остальных детей он не растет и не начинает ходить вовремя. Обычно через несколько лет подменыши умирали, превращаясь в головешку или веник.

Являясь местом обитания нечистой силы баня считалась одним из мест святочных гаданий. В это время в полночь девушки подходили к двери бани или к челу (входу) каменки. Засунув туда руку или обнаженную заднюю часть тела, девушки ждали ответа банника. Если он касался мохнатой рукой, предполагалось, что жених будет добрым и богатым, если голой – бедным и злым.

В бане не только мылись, но и рожали, поскольку это было самое теплое и чистое место в доме. Чтобы банница не причинила вреда, роженица не снимала креста, и ее никогда не оставляли одну.

В северных областях считалось, что в бане живет банная бабушка, которая может вылечить любую болезнь. К ней обращались с заговором перед первым мытьем новорожденного ребенка.

Во время строительства новой бани или при переезде на новое место банника, как и домового, приглашали с собой. Обычно это делал хозяин дома, а его обитатели приносили в баню угощение и задушенного черного петуха или курицу. Потом курицу переносили в новую баню, где закапывали под порогом. Считалось, что после совершенных обрядов банник обживал новое место, и в бане можно было мыться.

Беловог

Бог удачи и счастья у славянских народов.

В сознании древнего человека весь мир делился на две части – благоприятную и враждебную. Каждая из них управлялась своим богом, определявшим человеческую судьбу. Одно божество отвечало за все хорошее (Белый бог), а другое за все плохое (Черный бог).

Существование веры в Белобога подтверждается связанными с ним топонимами, сохранившимися до наших дней у разных славянских народов – названиями гор (холмов). Так, гора Белобог встречается в Сербии, под Москвой еще в XIX в. существовала местность под названием «Белые боги».

Популярность Белобога подтверждается многочисленными упоминаниями в средневековых хрониках, куда включались рассказы путешественников из других стран. В частности немецкий монах Гельмольд, посетивший славянские страны в XII в., писал в хронике, названной его именем, что славяне не начинают никаких серьезных дел без жертвы Белобогу.

Однако со временем веру в Белобога утратили, хотя следы ее сохранились до наших дней. В частности, поверье что белый цвет приносит удачу.

В русских сказках образы Белобога и Чернобога слились в единого персонажа, получившего название «Доля», «Судьба». Она может быть хорошей или плохой. Отсюда и возникло представление, что судьбу человека определяют Доля или Недоля. Они похожи и на тех людей, которым даются. Отличие заключается в том, что Доля одета в красивое платье, а Недоля – в старое и рваное. Чтобы жить счастливо, надо знать свою долю, т. е. заниматься своим делом. Увидеть свою долю можно было так: пойти в поле в пасхальную ночь и, услышав звон колоколов к заутрене, спросить: «Где моя доля». Услышав ответ, следовало пойти куда сказано, и увидев Долю, спросить у нее совета.

В отличие от Доли Недоля, напротив, сама приходит в дом к человеку и садится на печь, потому что ей всегда холодно. В Белоруссии рассказывают, что иногда Недолю сопровождают мелкие демоны – Злыдни. Они выглядели как небольшие зверьки, обитающие за печью или сидящие на плечах. Иногда злыдень походил на облезлую кошку. Злыдней можно было посадить в мешок и утопить, закопать или оставить на перекрестке дорог. Во всех приведенных поверьях проявляется влияние европейской демонологии, где ведьму сопровождали домашние духи.

Бесы

Первоначально слово «бес» обозначало враждебного человеку духа. Следы верований в бесов можно найти в многочисленных древних заговорах.

По мере распространения христианства языческие представления о враждебном духе соединились с представлением о христианских демонах, персонифицированном воплощении всяческого зла. Известно, что бесами стали ангелы, выступившие против Господа Бога. В наказание ангелов низвергли с небес на землю. Оказавшись в мире людей, они утратили ангельские черты и превратились в многочисленных бесов. В преданиях также рассказывается, что бесы являются слугами Дьявола, главного падшего ангела, злейшего врага Бога. В житиях святых и поучениях бесами называют не только демонов, но и языческих богов. Обычно с ними связаны сюжеты об искушении святых.

Кроме того, они нападали на монахов, аскетов и пустынников, стараясь любыми способами помешать их служению Богу. Первые рассказы о подобных бесовских кознях относятся к XI в., их автором является египетский пустынник Антоний Великий. Он преодолевает различные искушения и избегает ловушек, которые подстраивают неутомимые бесы, стремящиеся помешать его монашескому уединению.

После распространения христианства на Руси также появились рассказы о проделках бесов. В Прологе встречается рассказ о том, как Иоанн Новгородский поймал беса, забравшегося в рукомойник, победил его и съездил на нем в Иерусалим. Победителем беса мог также выступать солдат или кузнец. Эти мотивы использовал Н.В. Гоголь в повести «Ночь перед Рождеством» (кузнец Вакула совершает путешествие на бесе в Петербург).

Двойственное происхождение бесов (божественное и земное) проявилось в том, что значительно расширились их функции, например, обусловило их власть над стихиями. Бесы могли закручивать вихри, поднимать метели, насылать дождь и бурю. Поверья отразились в стихотворении А.С. Пушкина «Бесы» (1831).

Вместе с тем бесы сохранили и некоторые свойства ангелов: сверхчеловеческое могущество, умение летать, читать человеческие мысли и внушать человеку свои желания.

В христианской традиции бесов обычно изображали как человекообразных существ, покрытых мохнатой шерстью, черной или синей кожей, с длинным хвостом, с когтями на руках и ногах. Чаще всего бес появлялся перед человеком в образе кошки, собаки, волка, но он мог превращаться и в людей.

Основная функция бесов связана с причинением разнообразного, чаще всего мелкого, вреда людям. Известны многочисленные сказки, в которых бес принимает образ человека и обольщает доверчивых людей. Считалось также, что бес способен наслать болезнь, лишить человека силы или просто обмануть. Особенно активно бесы ведут себя в рождественскую ночь и на Святки, которые традиционно считаются временем разгула нечистой силы.

Поскольку бес всегда находился где-то рядом, поблизости от человека, как бы ожидая его промахов, с ним обычно связывали повседневные неудачи. Отсюда происходят и многочисленные поговорки типа: «Бес попутал», «Вот бесова проказа», «Бесы глаза отвели». Чтобы уберечься от бесов, следовало носить на шее крест, и каждое дело начинать с молитвы или просто словами: «Господи, благослови».

Ведьма

Основной персонаж демонологии восточных и западных славян. В образе ведьмы соединились черты фольклорного персонажа и свойства некоторых демонологических существ.

Согласно народным представлениям, ведьмой делалась обычная женщина, в которую вселялся злой дух. Таковыми считались дьявол, черт, бес и даже ее умерший супруг. Ведьмой становились с целью обогащения после заключения соответствующего договора с нечистой силой.

Свойства ведьмы переходили по наследству от матери к дочери или от бабушки к внучке. Верили, что ведьма не могла умереть, пока не передаст своей колдовской силы. Иногда ведьмой считали и просто одинокую женщину, отличавшуюся от окружающих своим поведением или не общавшуюся с соседями.

Описание внешности ведьмы в славянском фольклоре не отличается от европейских аналогов. Она выглядела как обычная женщина, лишь иногда у нее были хвост и рожки. Ведьма обладала тяжелым, неприветливым взглядом, ее глаза едва виднелись из-под опухших покрасневших век. Полагали, что ведьма никогда не смотрит в глаза из-за того, что в ее зрачках можно увидеть перевернутое отражение человека.

Чаще всего ведьму представляли как безобразную старуху с крючковатым носом, костлявыми руками, иногда хромую или горбатую. Но она могла принять вид красивой женщины или девушки, чтобы легче завлекать людей в свои сети. Именно такую ведьму изобразил Н.В. Гоголь в образах Солохи и Панночки («Ночь перед Рождеством» и «Вий», 1831).

Функции ведьмы также практически не отличаются у разных народов. Обычно ведьма занималась наведением порчи на людей, домашних животных, растения, а также ворожбой. В результате ее действий люди начинали ссориться, болеть и могли даже погибнуть. На Украине и Карпатах ведьмам приписывали способности вызывать дождь, насылать ураган, град, пожары, бури и засухи. Ведьма могла причинять вред посевам, ломая или связывая колосья в поле. Верили, что, собирая колоски, ведьма забирала и будущий урожай с поля.

Демонологи полагали, что по ночам душа ведьмы покидала ее тело, стремясь навредить людям или посетить шабаш. Ведьма могла также портить скот и отбирать молоко у коров, сало у свиней, яйца у кур, пряжу у женщин. Для этого она собирала на пастбищах росу и поила ею свою корову. Известны многочисленные былички, герои которых повторяли у себя дома колдовские действия ведьмы, а потом не знали, что делать с большим количеством молока у коровы. Наконец, ведьма могла околдовать человека, превратить его в коня и заездить до смерти.

Восточные славяне верили, что ведьмы проявляют себя прежде всего во время праздников – на Ивана Купалу, Юрьев день, Благовещение, Пасху и Троицу. Считалось, что ведьмы особенно опасны в периоды полнолуния, грозовые ночи.

Западные славяне также считали наиболее опасными дни святого Яна, Люции, Петра и Павла, праздник тела Божьего, Вальпургиеву ночь. В такие дни ведьмы нападали на людей, превратившись в жабу, собаку, свинью или кошку.

Для защиты от ведьмы обычно применяли обереги. Чтобы ведьма не могла проникнуть на двор, на воротах следовало укрепить свечу, освященную в церкви на Сретение. Оберегом становились воткнутая вверх прутьями метла на длинной палке, зубья бороны или вил, а также печной ухват. Защищая дом, на порог клали нож, топор, косу или другие режущие предметы. В сказке («Финист – ясный сокол») говорится, что он не мог проникнуть в дом из-за ножей, поставленных у окна.

От ведьм уберегали и магические действия – осыпание дома или двора маком, обведение кругом, очерчивание мелом стен, нанесение крестов на ворота, окна и двери. Защищали и травы, например, полынь, чеснок, андреев крест, отпугивавшие нечистую силу.

Значительная часть поверий о ведьмах связана со способами их распознавания. Для этого следовало осуществить специальные ритуальные или обрядовые действия. Считалось, в частности, что увидев купальские огни, ведьма начинает мучиться – корчиться в судорогах, страдать головной болью. Чтобы прекратить неприятные ощущения, она выходила к костру. Тогда нужно было обезвредить ведьму, вылив на нее вскипяченную на купальском костре воду с брошенными туда иглами. Чтобы заставить ведьму подойти к костру, следовало вылить в огонь молоко коровы, на которую она навела порчу.

Собираясь расправиться с ведьмами, их подкарауливали в тех местах, где они могли причинить вред, например у хлева или конюшни. Обнаружив там жабу или лягушку, следовало отрубить ей лапу или выколоть глаз. Позже видели одну из женщин этого района с перевязанной рукой или глазом. Иногда пойманное в хлеву животное просто убивали и затем бросали в воду. Можно было также ударить ведьму осиновым колом или палкой.

В многочисленных былинках рассказывается о полетах ведьм на шабаш. Накануне Вальпургиевой ночи (на 1 мая) ведьма мазалась жиром крота и вылетала через трубу, произнося заклинание: «Вылетаю, вылетаю, ни за что не задеваю».

Добираясь до места сбора, ведьма пользовалась лопатой, метлой, кочергой, косой, вилами, стулом, палкой, лошадиным черепом. Она летала также на сороке и на животных (коне или кабане). Местами шабаша (сбора) ведьм были «лысые» горы (на которых не было леса или росли отдельные деревья). Таковыми местами также становились перекрестки дорог, большие камни. Собравшись, ведьмы пировали, поклонялись дьяволу в образе козла, затевали свои козни.

Считалось, что ведьма могла вредить и после смерти. Поэтому ее следовало хоронить вниз лицом или забивать в гроб осиновый кол.

Ведьмак

В отличие от ведьмы, ведьмак является персонажем исключительно восточнославянской демонологии. В его образе также объединились черты фольклорного персонажа и особенности представителя нечистой силы, заимствованные из христианской демонологии. Поэтому ведьмак обладал двумя душами – человеческой и демонической что, в свою очередь, обусловило многофункциональность действий ведьмака: он оставался враждебным человеку или относился к нему дружелюбно.

Считалось, что ведьмак выглядит как мужчина с небольшим хвостом, на котором растут четыре волоса. Он обладал «дурным глазом», если человек прямо смотрел ему в глаза, то мог заболеть и даже умереть. Внешний мир ведьмак видел в перевернутом виде. Он мог незаметно вынуть у человека глаза и затем вернуть их на место или подменить.

В большинстве быличек ведьмак действует заодно с ведьмами – причиняет вред людям, наводя на них порчу, отбирает молоко у коров, превращает людей в волкодлаков. Он и сам может превратиться в коня, волка и даже мотылька. Вместе с тем существуют поверья, согласно которым ведьмак совершал добрые поступки, заговаривая болезни, вылечивая людей и животных.

Ведьмак отличался и организаторскими способностями. Он знал всех ведьм и колдунов в округе и мог управлять ими. В украинской быличке рассказывается, как ведьмак спасает своего сына, околдованного ведьмой. Он отправляется на Лысую гору и там побеждает всех ведьм, включая и самую главную – киевскую.

Как и ведьма, ведьмак летает на шабаш. Иногда он возглавляет там всех ведьм. Тогда ведьмаку придаются традиционные функции дьявола, и ведьмы должны отчитываться перед ним. Ведьмак также учит молодых ведьм и не позволяет им слишком сильно вредить людям. В некоторых быличках рассказывается, что ведьмаки собираются отдельно от ведьм на перекрестках дорог или на Красных горах.

Перед смертью ведьмак обязан передать свою силу и знания другому человеку, но он продолжает действовать и после смерти, причем чаще всего на благо людям. Считалось, что ведьмак охраняет свое село, не пропуская туда мертвецов и упырей. Однако если вовремя не принять соответствующих мер, после смерти ведьмак сам может стать упырем. Чтобы этого не произошло, умершему ведьмаку следовало отрубить голову, положить его в гроб лицом вниз или забить в могилу осиновый кол.

Велес

В славянской мифологии Велес является богом домашнего скота. Следы культа Велеса-Власия сохранились во всех местах расселения славян, при раскопках находили идолов и святилища бога.

Известно, что в Киеве на Подоле стоял большой идол Велеса, перед которым регулярно совершались охранительные и умилостивительные обряды.

Велес упоминается и в документах. В частности, в тексте торгового договора с греками от 907 г. Велес выступает как поручитель со стороны русских. Его имя названо в «Повести временных лет» (XII в.) в качестве покровителя домашних животных. Владимир повелел «Волоса идола его же именовали яко скотьего бога в Почаину реку ввергнуть». Возможно, как божество нижнего мира Велес покровительствовал сказителям и певцам, очевидно, по этой причине в «Слове о полку Игореве» Боян назван «велесовым внуком».

После принятия христианства функции Велеса перешли на Святого Власия (очевидно, из-за соответствия имен), а также на святых Николая и Георгия (Юрия).

Известны многочисленные охранительные обряды, бытовавшие вплоть до конца XIX в. В день святого Власия, называвшегося на Руси «коровьим праздником», тягловый скот освобождали от работы. Тогда готовили угощение, состоящее из мясных блюд, а также блины и оладьи (оладки, чтобы волы были гладки), их обильно поливали маслом, чтобы новорожденные телята хорошо сосали молоко. Часть угощения приносили в хлев и скармливали животным со словами: «Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков». В частности, во многих местах на поле оставляли «волосову бородку», несколько несжатых стеблей хлебных злаков, обвязанных лентой. Считалось также, что при болезнях скота необходимо внести в хлев икону святого Власия.

Ветер

Как и другие стихии, ветер мог быть злым и добрым, разрушительным или полезным для человека. Небольшой, дующий в нужном направлении ветер был нужен для выполнения ряда хозяйственных работ – сева, веяния хлеба, вращения ветряных мельниц. Сильный ветер выворачивал деревья, разрушал дома и посевы, поднимал бурю на море. Считалось, что тихий ветерок возникает от дуновения ангелов, а сильный ветер порождает дьявол.

Славяне верили, что ветры подчиняются своему повелителю – Стрибогу. По четырем углам земли: на севере, юге, востоке и западе живут четыре главных ветра. В сказках ветры представлены в образах молодых людей. Вместе со своим отцом или матерью они обитают на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океана. Отсюда ветры разлетаются по всему свету, принося на землю дождь и помогая плыть кораблям.

Представление о ветре как об одушевленном существе привело и к появлению многочисленных рассказов о вызывании и даже приглашении ветра. Считалось, что ветер можно вызвать пением или свистом. Во многих приморских районах известны рассказы о том, как жены рыбаков по вечерам выходили к морю. Став лицом к востоку, женщины пели, обращаясь к ветру. Они просили его дуть в нужном направлении, не топить и не отгонять корабли от родных берегов. Взамен они обещали наварить каши и испечь блинов, чтобы накормить ветер.

Мельники и моряки обращались к ветру и с просьбами о помощи. Они подкармливали ветер, поднимаясь на верхушку мельницы или мачты и бросая вверх несколько горстей муки. Затем мельницу или парус поворачивали по ветру. Так появилось выражение «запрягать ветер».

Чтобы ветер не обижался, люди приносили ему жертвы: ежегодно в определенные дни кормили хлебом, мукой, крупой, мясом. По большим праздникам ветру отдавали остатки от праздничных блюд. Чтобы успокоить сильный ветер, ему делали подарки – сжигали старую одежду или обувь.

Известен также обряд посвящения ветру ребенка. Во время жары или длительной засухи на высокое место выводили нарядно одетую девочку и ласково уговаривали ветер: «Подуй, подуй ветерок, дадим тебе Анечку». В латышской свадебной песне звучит такое обращение к ветру.

Считалось, что опасно обижать ветер, поскольку он из доброго превращался в злого, принося болезни, а также разнообразную нечистую силу. Но ветер мог и унести болезни, о чем его просили в специальном обращении «Унеси погань подальше». Иногда обращались и к самой болезни: «Ветер тебя принес, пусть ветер тебя и уносит». Чтобы «не отдать ветру», закапывали солому, на которой лежал больной или умерший. Запрещалось сушить на ветру детские пеленки, чтобы ветер не унес мысли или память ребенка.

Поскольку перед ненастьем муравьи всегда собирались в муравейник, возникло поверье об их связи с ветром. Считали, что разорение муравейника приведет к появлению разрушительного вихря.

Вечорка, Полуночка и Зорька

В русских сказках так называют триаду богатырей, олицетворяющих основные этапы суточного солнечного цикла. Их имена обусловлены временем появления на свет. Три богатыря родились друг за другом в одну ночь: старший вечером, средний – в полночь, а младший – на утренней заре.

Исследователи полагают, что образы Зорьки, Вечерки и Полуночки перешли в сказку из древних солярных мифов. В зависимости от характера связи с солнцем различаются они в силе. Вечорка и Полуночка всегда уступают Зорьке, который получает силу от солнца. Подобные образы тройных богов существуют в мифах различных народов мира: в сюжете «Махабхараты», например, рассказывается о трех детях богини Ушас, совершавших героические подвиги. В эпосе целого ряда кавказских народов встречаются герои-близнецы с аналогичными именами (Будзи и Кудзи).

В большинстве посвященных подобным героям сюжетов говорится, что когда они повзрослеют, то отправятся на поиски трех царских дочерей, похищенных Вихрем. Богатыри добираются до дремучего леса, в центре которого находят избушку. Они останавливаются и решают, что по очереди будут оставаться дома и готовить еду.

Когда двое братьев уходят охотиться, в избушке появляется «мужичок с ноготок, борода с локоток», избивающий оставшегося брата и забирающий приготовленную им еду. Так продолжается два дня. На третий день в избе остается Зорька, который оказывается сильнее братьев. Он побеждает старика и, чтобы тот не убежал до прихода братьев, защемляет его бороду в дубовом пне.

Однако старику удается вырвать пень с корнем и скрыться. Братья отправляются по его следам и обнаруживают, что он скрылся в «провалище», глубоком колодце или яме. Зорька спускается под землю, оставив братьев дожидаться его на поверхности. В подземном мире Зорька находит Старика, побеждает его и освобождает унесенных им царевен.

Этот сюжет часто включает мотивы из других сказок, например, с рассказом о трех царствах или о бое с чудовищами на Калиновом мосту. В русском сказочном эпосе он входит в группу наиболее архаичных сюжетов.

Вихрь

Сильный, опасный для человека ветер, который может закручиваться на одном месте и поднимать в воздух людей, животных и предметы.

Считалось, что вихрь образуют толпы разнообразных злых духов: бесов, чертей, ведьм, а иногда и леших. Они кувыркаются, танцуют, дерутся в мощном воздушном потоке. В подобном представлении отразились конкретные наблюдения. Известно, что мчащийся по полю вихрь похож на столб пыли, в котором несутся куски соломы, листья, ветки растений. Народная фантазия увидела в их мелькании и людей, и животных, и странных существ с куриными лапами вместо ног. Подобная пляска красочно описана А.С. Пушкиным в стихотворении «Бесы» (1831).

Вихрь представляли и как антропоморфное существо с огромной головой и оскаленной пастью. Главной чертой является его разрушительная деятельность: он может вырвать с корнем деревья, сорвать крыши с домов, разбросать сложенное в скирды сено. Считалось, что Вихрь, приходит с того света. Из-за постоянной враждебности к человеку он причислен к представителям нечистой силы. Вихрь мог принести болезни, наслать порчу или даже вызывать паралич.

Для защиты от Вихря использовали обереги: завязывали в бурю веревку, святили на Пасху нож, произносили специальные заговоры. Чтобы отогнать вихрь, в бешено вращающийся столб брызгали святой водой, зачерпнутой из проруби на Крещение, или бросали остро наточенный освященный нож. Если тот покрывался кровью, то полагали, что Вихрь ранен вместе с несущимися внутри него злыми духами.

Согласно многочисленным быличкам демонов можно было увидеть. Для этого следовало нагнуться и посмотреть на вихрь назад между ног, из-под левого плеча или сквозь вывернутый рукав одежды. Подобным же образом можно было рассмотреть несущихся в вихре ведьм.

Оставленные вихрем разрушения также считались нечистыми. Вывороченные деревья, заломы колосьев на полях, а также «ведьмины метлы» (разросшиеся в клубок ветви) и даже обычный колтун на голове рассматривали как порождение нечистой силы.

Вода

В народных представлениях одна из основных стихий мирозданья. С глубокой древности человек осознавал огромное значение воды. Она считалась источником жизни и одновременно обладала огромной разрушительной силой. Поэтому в отношении к воде всегда соединялись два чувства – страх и благодарность.

В подавляющем большинстве народных обычаев вода существует как образ, наделенный положительной семантикой. Отсюда и соответствующие ласкательные характеристики – «милая», «чистая», «матушка» или же определения – «вода», «богова сестрица», «вода – царица».

Со временем сформировался двойственный взгляд на воду. С одной стороны, в воде видели средство очищения и одновременно искали в ней источник силы. В русских сказках, например, вода могла быть как живой, так и мертвой. С другой стороны, воду рассматривали как своеобразную границу между миром людей и «тем светом». Из глубокой древности происходит также представление о том, что после смерти душа человека погружается в воду. Именно через воду в большинстве мифологических систем проходил путь в загробное царство, где обитали души умерших и разнообразная нечистая сила. В частности, известен обычай похорон посредством отправления по воде усопшего на лодке, в которую клали предназначавшиеся для покойного предметы и пищу. До наших дней сохранился обычай после смерти человека выливать всю воду, имеющуюся в доме.

Многочисленные функции воды были обусловлены древностью связанных с нею обрядов, со временем в них соединились архаические представления, одушевлявшие ее, а также более поздние христианские верования, основанные на очистительной функции воды.

Древние славяне обожествляли источники, считая, что в этих местах из земли выходит ее сила. Поэтому вода из источника считалась целебной и использовалась как оберег от враждебных человеку сил. Отсюда же происходит и обычай обливаться водой перед каким-либо трудным делом или перед свадьбой. Сохранилось старинное благопожелание: «Будь здоров, как вода».

Страх человека перед разбушевавшейся стихией отразился в поверьях, что в воде обитают водяные, русалки и черти. Распространены такие поговорки: «Где вода, там и беда», «Черт огня боится, а в воде селится». Чтобы в воду, предназначенную для еды или для питья, не забрались черти, ее следовало накрыть крестообразно уложенными соломинками.

Набирая воду из ручья или собираясь искупаться, следовало соблюсти определенные действия: бросить в воду кусочки хлеба или оставить на берегу пищу, а также обратиться к воде с почтительным приветствием. Входя в воду, к черту обращались непосредственно, приговаривая: «Черт из воды, а я в воду». Выходя из воды, говорили: «Я из воды, а черт в воду».

После распространения христианства почитание воды сохранилось, органично войдя в христианский культ, в составе которого уже существовал обряд крещения. Очистительная функция воды отразилась, в частности, в обряде Водосвятия. Взятая в этот день из проруби вода считалась целебной, ее хранили в доме в течение всего года. В некоторых местах водосвятие совершалось и в другие праздники: накануне Пасхи, в День рождества Иоанна Предтечи.

Верили, что вода, взятая из источников на Рождество, в Сретенье и в Страстной четверг, обладала чудодейственными и даже магическими свойствами. Такой водой умывались, поили больных и скот, использовали для магических действий.

Стремясь избавить скот от болезней или от козней дворового, по углам хлева брызгали святой водой. Вместо нее можно было взять воду, которую сам домовой наделил магической силой. Чтобы получить ее, следовало опустить в горшок с водой несколько угольков, взятых из-под печки, где обычно обитал домовой. Этой водой полагалось обрызгать углы хозяйственных построек, а также ульи и вход в баню.

Воду использовали и как оберег. Маленьких детей обливали водой, произнося заговор: «С гуся вода, а с (имя) худоба». Известно предание, в котором святой Петр брызгает водой себе за спину. Считалось, что, сколько капель упадет, столько чертей погибнет. Следы подобных ритуалов сохранились в обрядах обмывания новорожденных, а также умерших. Для защиты от злых козней мертвецов, после выноса тела следовало вымыть пол и мебель в доме.

Чтобы обеспечить благополучное возвращение, святой водой брызгали вслед уходящему из дома. Воду широко использовали и для гаданий. Чтобы увидеть будущее, полагалось смотреть в сосуд с водой или на поверхность реки. Если вода оставалась прозрачной, то предсказание считалось благоприятным. В противном случае говорили о близкой болезни или даже смерти. Этот ритуал отразился в поговорке «Как в воду глядел».

Чтобы определить характер будущего мужа, в воду бросали камень. Если при падении раздавался всплеск, считали, что муж будет сварливым. Если же камень падал тихо, то и характер будущего супруга должен был оказаться спокойным.

Существовал также обычай кормления воды: бросая в нее специально выпеченное печенье, просили помочь в предстоящих делах или способствовать близкой свадьбе. Во время гадания девушки бросали на воду венок. Если река уносила его, то девушка ждала сватов.

Водяной

Дух воды, входящий в число главных представителей славянской демонологии, олицетворявший могущество враждебной человеку водной стихии. В образе водяного слились древнейшие представления различных культов: языческие и христианские черты дополнили друг друга и сложились в образ таинственного речного духа. Отсюда же происходят и его разнообразные наименования: «водяник», «водяной хозяин», «дедушка водяной», «пепельник», «волосатик». Рассказы и поверья о водяном распространены в Белоруссии и на северо-западе России, т. е. в районах с множеством природных водоемов. Считалось, что водяной живет в каждом озере, реке, пруду.

Чаще всего водяного представляли как высокого роста мужчину или безобразного плешивого старика, опутанного тиной, с длинной седой или зеленой бородой и большим брюхом. Обычно его окружали женские духи: водяницы и русалки. Нередко водяного наделяли чертами других злых духов, чаще всего черта. Отсюда и многочисленные описания водяного как существа с рогами или длинными когтистыми лапами. Как и другие представители нечистой силы, водяной обладал способностью превращаться в рыбу, лошадь, свинью, корову или собаку.

Согласно поверьям водяной жил в самых глубоких местах: речных омутах, водоворотах, мельничных запрудах. Полагали, что усадьба водяного находится под толщей воды, в темной глубине. Она напоминает богатый крестьянский дом. Правда, живущие там домашние животные всегда только черного цвета. Подобное косвенное указание на принадлежность к нечистой силе проявляется и в обычае приносить водяному в жертву черных животных: козла или петуха.

Рассказывают, что у водяного есть семья – жена водяниха и дети водяненки. Водяниха выглядит как уродливая женщина с огромной грудью. В некоторых местах считают, что весной, во время разлива рек, водяные справляют свадьбы.

Поскольку водяной олицетворял враждебную человеку стихию, его старались умилостивить всевозможными способами. Поскольку ближе других к водяному оказывались мельники, они ежегодно преподносили водяному черную свинью. Во время строительства плотины в дно реки закапывали лошадиный череп, который должен был уберечь мельницу от проказ водяного.

Рыбаки также старались всячески ублажить «водного дедушку». Поэтому часть первого улова кидали обратно в воду, приговаривая: «Возьми, дедушка, подарок!» Перед тем как зайти в воду, у водяного просили разрешения: «Хозяин, хозяюшка, спасите меня!» Чтобы не беспокоить водяного, ночью запрещалось брать воду из реки. Если же ее брали, то просили разрешения: «Хозяин и хозяюшка, разрешите мне водички взять».

Поскольку водяной слыл заядлым курильщиком, ему часто дарили щепотку табака, которую кидали в водоворот или под мельничное колесо. Известны многочисленные рассказы, в которых рассказывается, как по вечерам водяной сиживал на берегу мельничного пруда с трубкой в зубах.

Любопытно, что водяного почитали и как покровителя пчел. В подобном представлении, вероятно, отразилась зависимость пчеловодства от погодных условий и прежде всего от сырости и дождя. Известно, что длительные дожди мешали пчелам собирать мед и могли привести к гибели ульев. Чтобы водяной позаботился о пчелах, следовало подарить ему свежего меда, еще не вынутого из сот.

Образ водяного часто использовался писателями (в повести Н.В. Гоголя «Майская ночь или утопленница», 1830) В несколько шаржированном виде он встречается в некоторых произведениях XX в., в частности в «Озорных сказках» И. Лады (1956), повести О. Пройслера «Маленький водяной» (1965).

Воздух

Одна из четырех стихий мироздания.

В древних славянских представлениях воздух прежде всего рассматривался как среда, через которую насылается порча или распространяется болезнь. Считалось, что такой воздух возникает в моменты полного затишья, а также в безлунные ночи или во время затмения луны. Оказавшемуся в это время на улице следовало упасть на землю лицом вниз, чтобы не вдыхать нечистый воздух.

С принятием христианства взгляд на воздух изменился. Его стали рассматривать как место пребывания человеческой души. Полагали, что после смерти человека душа покидает тело и становится невидимой. В течение сорока дней душа находится в воздухе, после чего она поднимается на небо, где сам Господь Бог определяет ее дальнейшую судьбу. Поэтому по истечении сорока дней принято устраивать поминки по усопшему и обязательно ставить угощение на могилу. При этом душу приветствуют особым заговором: «Тело в яме, душа с нами, мы до дому, душа – в гору».

По другому поверью, также связанному с погребальной обрядовостью, из недавнего захоронения поднимается пар, принимающий образ женщины в белом платье или самого усопшего. Этот призрак крайне опасен, в поисках телесной оболочки он может преследовать людей и даже убивать их. Спасаясь от такого духа, следовало бежать против ветра или поднять навстречу ветру нательный крест (белый платок).

Воздух считался местом пребывания нечистой силы. Верили, что в быстро вращающемся вихре танцуют бесы и ведьмы, а в облаках тумана скрываются болезни. Согласно многочисленным быличкам ведьма могла выпить чудесную жидкость или намазаться волшебной мазью, после чего становилась легкой как перышко и невидимой. Она могла свободно носиться по воздуху или отправлялась на шабаш.

В народном православии воздух рассматривался как местонахождение бесов, стремившихся причинять людям мелкие неприятности. Невидимый бес мог опуститься на левое плечо человека. Тогда следовало обратиться к ангелу-хранителю, находившемуся на правом плече и остававшемуся невидимым. Следы этого представления сохранились в обычае плевать через левое плечо. Полагали, что так можно было отогнать злых духов.

Даждьбог

Бог Солнца у древних славян. В древнерусских источниках он упоминается вместе с Стрибогом, олицетворявшим ясное небо. В «Повести Временных лет» (1144) рассказывается, что главное святилище Даждьбога находилось в Киеве, на высоком холме.

Славяне считали, что Даждьбог является сыном одного из главных божеств – Сварога. Они видели в Солнце носителя огромной созидательной силы, от которой зависело их благосостояние. Отсюда и происходит название бога – «дающий людям благополучие».

Возможно, именно поэтому Даждьбог считался покровителем всего русского народа. Известно, что в «Слове о полку Игореве» главный герой произведения почтительно назван «Даждьбожьим внуком».

До настоящего времени следы верования в Даждьбога сохранились в украинских народных песнях, где он изображался как покровитель свадьбы. В одной украинской песне, в частности, рассказывается, как жених встречает Даждьбога по дороге на свадьбу и просит оказать ему покровительство.

Весной отмечался основной праздник, связанный с прославлением Даждьбога. Славяне считали, что именно Даждьбог встречает Солнце и приводит его на землю. В качестве помощника Даждьбога упоминался соловей. По преданию он приносил Даждьбогу ключи, чтобы тот запирал Зиму и отпирал Лето.

Дворовой

Домашний дух, обитавший во дворе. Как и домовой, дворовой служил покровителем всего домашнего скота.

В описании дворового соединились традиционные черты домового и оборотня, взятые из христианской демонологии. Внешне дворовой был похож на человека, но его ноги были куриными, козлиными или кошачьими. По другим рассказам, дворовой был похож на змею с петушиной головой и гребнем. Ночами он мог принимать облик хозяина дома. Местопребыванием дворового считалась специально подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей.

Поскольку дворовой являлся ночным существом, он не любил ничего светлого. Купив белую лошадь, ее вводили во двор задом или через овчинную шубу, разостланную в воротах. Если лошадь ему не нравилась, то он о ней не заботился, животное начинало худеть, чахнуть, нередко по утрам оказывалось покрытым испариной. Такую скотину старались продать, иначе дворовой мог ее извести. Иногда для защиты от дворового прибегали к помощи домового или вешали в конюшне (в хлеве) убитую сороку. Считалось, что она отпугнет злого духа.

Дворового всегда старались умилостивить многочисленными подношениями. По большим праздникам ему оставляли угощение, при переезде на новое место почтительно приглашали последовать за семьей.

Отметим, что домовой и дворовой – персонажи-двойники, и во многих районах их не различают.

Домовой

Домашний дух охранитель дома и семьи.

Первоначально охранителем дома считался умерший предок – основатель рода, первый хозяин родового дома. В таких духов славяне верили еще во времена язычества. Со временем индивидуальные черты утратились, и из предка домовой превратился в домашнего духа – охранителя. Его называют и по месту «проживания» – «голбечник», «запечник», «подпечник», и почтительно – «избяной большак», «дедушка», «доброхотушка», «хозяйнушко мохнатый», «кормилец».

Именно поэтому в большинстве быличек и сказок домовой имеет человеческий облик. Обычно домового представляли в образе старичка небольшого роста с серебристо-белой бородой, большими руками и босыми ногами. Такой образ встречается у большинства европейских народов.

В редких случаях домовой сравнивается с деревом: «Вылезает престрашенная женщина, ростом, что столетняя береза, голова – разметанная копна сена, клок – направо, клок – налево, оттуда торчит колтун, словно перекати поле, да чертополохом свились длинные космы, а глаза горящие так и пялит».

С другой стороны, домового характеризовали и отрицательно, подчеркивая его принадлежность к нечистой силе – «лихой», «другая половина», «не свой дух», «лиходей», «домовый дьявол», «нечистый».

Обычно различались два вида домовых. Одним был доможил, обитавший в углу за печью, вторым считался дворовой, живший вне избы. В их различении видна традиционная оппозиция: дом – двор. Дом считался «своей» территорией, а все, что находилось за его пределами – чужим.

Доможил всегда помогал хозяину, у него была семья, жена-домовичиха, или домаха, и дети. В некоторых рассказах женой домового называлась кикимора. Домовой пользовался большим уважением, по праздникам ему выставлялось угощение, сам хозяин дома приглашал его разделить трапезу, почтительно называя «кормильцем», «хозяином» и «дедушкой». В последнем обращении сохранилось древнейшее поверье, согласно которому домовым становился умерший предок семьи. Именно поэтому в образе домового преобладают антропоморфные черты.

Во время археологических раскопок ученые неоднократно находили небольшие фигурки или схематичные рисунки на бересте, изображавшие домовых. На находках отчетливо различаются человеческие черты.

Обычно домовой обитал в доме или в хозяйственных постройках, в темных уголках или подпечье. Иногда домовой жил в конюшне, поскольку лошади являлись его любимыми животными. Добрый домовой заботливо ухаживал за ними, расчесывал гривы, подкладывал лучший корм. Обиженный на хозяина домовой морил лошадей голодом, пугал их или даже насылал на них какую-нибудь болезнь.

Перед покупкой лошади рачительный хозяин заходил в конюшню и выспрашивал у домового, какой масти лошадь купить. Только что купленную лошадь хозяин не просто ставил в конюшню, а обязательно «представлял» домовому, умоляя его заботиться о ней так же хорошо, как и о других животных. Если лошадь нравилась, то домовой помогал хозяину и ухаживал за ней. Иногда лошадь не нравилась домовому и тогда он старался ее выжить – не давал корма, пугал, насылал болезнь.

Кроме лошадей, домовой особенно любил петуха, считавшегося «хозяином в дому». Чтобы выгнать из дома злого домового, часто использовали петуха, обметая его крылом все углы избы и двора.

Во время строительства нового дома, после укладки первого ряда бревен, совершался особый обряд привода домового. Ему выставляли угощение в виде блюдца с молоком, затем в течение всей ночи категорически запрещалось приближаться к месту строительства. В противном случае будущий дом мог остаться без домового и, следовательно, лишиться защитника, оберегавшего в дальнейшем от вторжения нечистой силы.

До наших дней сохранился обычай первыми впускать в новый дом петуха или кошку. Считалось, что на них должны обрушиться козни злой силы, которая могла подстерегать человека в новом доме.

Переезжая на новое место, домового специально приглашали переехать вместе со всеми. Иногда домового даже перевозили со скарбом. Придя в конюшню с угощением, хозяин уговаривал домового не оставлять без защиты семью и скот. В разных местах записаны рассказы о том, как покинутый или забытый домовой стонет и плачет в пустом доме. Иногда он начинал пакостить тем, кто осмеливался поселиться в таком месте. Во время новоселья домовому также подносили специальные съестные дары.

Считалось, что лучше всего переводить домового на день Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа / И сентября). Придя в старый хлев, хозяин вынимал кол из яслей и переносил на новый двор со словами: «Батюшка-хозяюшко, матушка-хозяюшка, малые детушки! Мы пошли, и вы пойдемте с нами!» Если семья делилась – например, взрослый женатый сын переезжал в новый дом, то делилось и семейство домового – его дети переезжали на новое место.

В отличие от доможила дворовой считался отрицательным духом и по функциям сближался с овинником или банником. О вере в этого духа рассказано в «Житии Феодосия Печерского», памятнике XII в.: «Пришел монастырский монах к блаженному отцу нашему Феодосию и рассказал, что в хлеву, где скот затворяют, жилище бесов есть. Они многую пакость творят, не давая скоту есть».

Связанные с дворовым обычаи носили подчеркнуто охранительный характер: запрещалось оставаться на ночь как в бане, так и в овине; на двор не разрешалось пускать посторонних животных, поскольку доможил мог принять их облик. Любимым животным дворового была кошка (или кот), отличавшаяся активностью в ночное время суток. Отождествление дворового и кошки иллюстрируется загадкой: «Как у нас-то дворовой ходит с черной головой, носит шубку бархатну, у него-то глаза огненные, нос курнос, усы торчком, ушки чутки, ножки прытки, кохти цепки. Днем на солнышке лежит, чудны сказки говорит, ночью бродит, на охоту ходит».

Иногда вместо кошки дворовой предстает в сложном образе чудовища: «Немного кошки побольше, да и тулово похоже на кошкино, а хвоста нет. Голова как у человека, нос горбатый-прегорбатый, глаза большущие, красные, как огонь, а над ними брови черные, большие, рот широкущий, а в нем два ряда черных зубов, язык красный и шероховатый, руки как у человека, только когти загнутые. Весь оброс шерстью, вроде как серая кошка, а ноги человеческие».

Лохматость домового считалась благоприятным признаком. Верили, что в бедных домах он голый. Обычно домовой прячется от людей, и его появление предвещает какое-либо важное событие.

Если случится так, что домовой уйдет, то «дом держаться не станет»: хозяйство разладится, будет болеть скот или умрет кто-нибудь из членов семьи. Рассказывают также, что перед смертью хозяина домовой появляется в его шапке. Известно много рассказов о том, как домовой предупреждал о несчастье. Если он кричит под окном, ходит по дому, – к смерти, стучит в окно, скрипит дверью – к пожару, шумит на чердаке – к беде.

Чтобы домовой помогал вести хозяйство, его старались задобрить. Входя в хлев, здоровались: «Добрый день тебе, домовый хозяин. Охраняй меня от всякого зла». Уходя вечером, прощались: «Гляди, дедушка домовой, не допускай никого». По большим праздникам домового кормили: на Новый год на чердак относили борщ и кашу, в заговенье перед Великим и Рождественским постами – блины, кусок мяса и чашку молока, на Пасху – крашеные яйца. Считалось, что в день Ефрема Сирина (10 февраля) у домового именины. В этот день ему оставляли кашу, цветные лоскутки, овечью шерсть.

Кикимора

Демонологический персонаж, известный преимущественно в русском фольклоре. В образе кикиморы соединились представления разных эпох. Наиболее древний пласт сложился в языческие времена и связан с почитанием женского божества мокоши. Другая составляющая связана с верой в «проклятых». Кикиморой становилась проклятая родителями или умершая до крещения дочь. Поэтому и представления о внешнем облике кикиморы разнообразны – она выглядит и как маленькая безобразная старушка с куриными ногами, и как девушка с длинной косой, нагая или одетая в белую, черную или красную рубаху, и как крестьянка в обычном наряде замужней женщины, и как маленькая девочка.

Кикимора сама приходила в дом или ее «напускали». Так, недовольные вознаграждением плотник или печник, чтобы навредить хозяину, могли подложить под матицу (главную балку дома) фигурку кикиморы, грубо вырубленную из дерева. Как и домовой, кикимора жила в избе. Ее появление в доме или в хозяйственных постройках, на гумне, в хлеву, во дворе, в бане считалось недобрым предзнаменованием. Считалось, что кикимора поселяется в домах, построенных на «плохом» месте, т. е. там, где был зарыт удавленник или не отпетый покойник.

После новоселья кикимора обычно начинала вредить хозяевам. Чтобы она сменила гнев на милость и начала помогать семье, требовались обильные подношения. Если кикимора начинала пересаливать хлеб, следовало обвязывать солонку пояском из можжевельника. Полагали, что кикимора не любит это растение и не подойдет к нему.

В то же время, выступая в качестве духа женского пола, кикимора покровительствовала всем традиционно женским занятиям: пряденью, ткачеству, хлебопечению. Широко распространены рассказы о том, как кикимора помогала мыть посуду, качать детей, печь хлеб. Обычно она ткала или пряла для хорошей хозяйки. Нерадивую хозяйку кикимора наказывала: путала нитки, опрокидывала квашню. Особенно тщательно кикимора следила за девушками, собиравшимися на посиделки, ленивых она наказывала щелчками.

Отмеченные функции сближают кикимору с другими демонологическими персонажами русского фольклора, в частности с женой домового. Вместе с домовым кикимора могла заботиться о домашнем скоте, по ночам присматривала за курами.

Как и другие домашние духи, кикимора предсказывала будущее. Она появлялась перед каким-либо важным событием или смертью одного из членов семьи. Обычно перед бедой кикимора гремела утварью, стучала или плакала.

Самым распространенным оберегом от кикиморы считался «куриный бог» – небольшой плоский камень с естественным отверстием. Его вешали над куриным насестом, где обычно обитала кикимора. Нахождение камня считалось добрым знаком. Помогала и молитва «Отче наш». Считалось, что на день Герасима Грачевника (17 марта) кикиморы становятся смирными. В Лечебнике XVIII в. содержится заговор для изгнания кикиморы из дома: «Ах ты, гой еси, кикимора домовая, выходи из горюнина дома поскорее».

Избавиться от кикиморы очень трудно. Чтобы уничтожить насланную кикимору, следовало найти куклу или другой предмет, с помощью которого ее наслали, произнеся молитвы, выбросить ее за пределы усадьбы или сжечь. Можно было положить верблюжью шерсть с росным ладаном под шесток.

Кострома

В восточнославянской мифологии воплощение весны и плодородия. Обычно Кострому представляли в образе красивой молодой женщины в длинной белой одежде с дубовой веткой в руках. Она передвигалась по земле в сопровождении девичьего хоровода. С появлением Костромы расцветали растения, в воздухе разливались приятные ароматы.

С образом Костромы связан обряд проводов весны в форме ритуальных похорон. В летнее время проводился обряд похорон самой Костромы. Для него специально изготавливали соломенное чучело женщины. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

Купала

Главный персонаж праздника летнего солнцестояния, происходившего в ночь с 23 на 24 июня / 7 июля. По-видимому, в этот день древние славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купалы был также связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива. О том, что Купала это действительно имя божества, свидетельствует Густынская летопись XVII в.: «Купалу память совершают в навечерие рождества Иоанна Предтечи. С вечера собирается простая чадь обоего полу и сплетают себе венцы из съедобных трав или корений, препоясавшись растениями, разжигают огонь, где поставляют зеленую ветвь, взявшись за руки, обращаются окрест оного огня, распевают свои песни, через огнь перескакивают, самых себя тому же бесу Купалу в жертву приносят. И когда нощь мимо ходит, отходят к реке с великим кричанием». Очевидно, что в обрядах объединилось поклонение двум стихиям – огню и воде.

Соответственно, и Купалу представляли в образе женщины или мужчины. Приготовления к празднику начинались за несколько дней, одетое в праздничные одежды чучело ставили на высоком месте поблизости от деревни. Вокруг него раскладывали подношения, а по вечерам водили хороводы и пели песни.

По вечерам разводились многочисленные костры, через которые должны были прыгать участники обряда. Считалось, что чем выше прыжок, тем выше вырастет хлеб летом. Огонь обеспечивал участников обряда здоровьем и плодородящей силой. Поэтому через костры прыгали не только девушки, но и женщины, которые хотели родить ребенка. Когда праздник заканчивался, чучело Купалы топили в реке или сжигали.

После принятия христианства праздник Купалы совместился с днем Иоанна Крестителя и стал именоваться Днем Ивана Купалы. Он отмечается практически у всех славянских народов. В частности, в Латвии в этот день отмечают праздник Лиго, ритуал которого практически ничем не отличается от купальского.

Взаимодействие двух стихий проявляется и в купальских играх. В купальскую ночь прыгали через костры и «играли в воду»: обливали друг друга. Считалось, что парень женится на той девушке, которую обольет водой. Игры в Иванову ночь отличались эротичностью. Парни и девушки вместе гуляли и купались, что в другие дни запрещалось. Во время игр допускались поцелуи, ласки, объятия. Девушка могла «играть» с кем хотела, причем ревность со стороны постоянного «ухажера» не допускалась. Песни, которыми сопровождались развлечения, также были достаточно откровенными.

Считалось, что в Иванов день природа достигает высшей точки своего расцвета. Поэтому было принято собирать лекарственные травы, приобретавшие максимальную силу, а также растения, необходимые для ворожбы и гаданий. Обычно их собирали женщины, обнаженные или в одних рубахах с распущенными волосами. Для гадания выбирали иван-да-марью, составляли набор из «двенадцати трав с двенадцати полей». Девушки клали его под подушку, чтобы увидеть своего суженого.

Для ворожбы искали плакун-траву, которая изгоняет нечистую силу, одолень-траву, преодолевающую все препятствия, разрыв-траву, открывающую все двери и замки, девясил, помогающий приворожить любимого, реваку, оберегавшую «на водах».

Поскольку сбор трав считался делом нечистым, их надо было освятить в церкви или тайно отнести в храм и прочитать заговор: «Будь ты страшен злым бесам, старым ведьмам киевским. Утопи их в слезах, замкни в ямы преисподние, будь мои слова при себе крепко и твердо. Аминь. Век веков!»

Полагали, что в день Ивана Купалы активно проявляет себя нечистая сила. Поэтому купальская ночь считалась наиболее благоприятным временем для поисков кладов, которые на короткий срок становились видимыми. Клады служили своего рода приманкой, на которую бесы и демоны ловили доверчивых людей. Талисманом против нечистой силы служил фантастический цветок папоротника. Верили, что он расцветает в полночь, в глухом лесу, где не слышно петушиного крика. Человек, сумевший его сорвать, будет знать язык животных и птиц, увидит силу растений, ему станут известны все клады, он сможет превращаться в невидимку.

Чтобы достать чудесный цветок и уберечься от нечистой силы, следовало прийти в лес, сесть на землю, очертить вокруг себя круг и не трогаться с места, как бы ни пугала собравшаяся нечисть. Сорвав распустившийся цветок, следовало осенить себя крестом и, не оглядываясь, уйти.

Символика и сюжеты купальских обрядов неоднократно использовались в литературных произведениях (в повести Н.В. Гоголя «Ночь накануне Ивана Купалы», поэме А. Мицкевича «Дзяды»),

Лада

Семейное божество, широко распространенное в славянском фольклоре. Важнейшая богиня славянского пантеона.

Исследователи долгое время считали, что Лада является одной из двух богинь-рожаниц.

Корни их происхождения скрыты в глубокой древности. Аналогичные божества встречаются в пантеонах практически всех индоевропейских народов. М.В. Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой.

До наших дней во многих местах сохранился ритуал девичьего праздника, ляльника. Во время него девушки славили великое божество и просили у Лады доброго мужа и счастливой жизни в браке. К ней обращались также после заключения брака, просили о личном благополучии и покровительстве. Об этом свидетельствует постоянный эпитет богини – «охранительница». Имя Лады всегда сопровождалось почтительными эпитетами – Дива (Дидо) – Лада, Мати-Лада.

Особый статус Лады обусловил множественность посвященных ей праздников, они отмечались шесть раз в году, с начала марта до конца июня. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему циклу праздников. В частности, именно у Лады испрашивали разрешения закликать весну.

Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ.

Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых колосьев.

Во время праздника Красной горки девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Он проводился на холме (красной горке). Все играющие делились на две группы – одна пела о посеве проса, другая же о том, что «мы просо вытопчем, вытопчем». Вытаптывание обозначало завершение всего цикла обмолота хлеба.

Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Цикл прославления богини замыкался после начала колошения хлебов (в июне), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник летнего солнцестояния. После купальских празднеств обращения к Ладе прекращаются.

Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Часто бывало так, что именно в середине лета принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.

Со временем игры и заклички, посвященные Ладе, перешли в детский фольклор и стали играми, утратив четкую соотнесенность с ритуалом. В романе М. Горького «Дело Артамоновых» (1925) встречается полное воспроизведение сохранившегося еще в конце XIX в. обряда поклонения Ладе.

На самом деле Лада так же, как и Лель, относится к персонажам «кабинетной» мифологии. В то время, когда этнография только начинала складываться как наука, ученые нередко видели имена богов там, где их на самом деле не было. Слово из припева широко распространенной девичьей песни.

превратилось в наименование бога. Но поскольку это имя вошло в русскую культуру, мы сочли необходимым рассказать о нем в отдельной статье.

Лель

Весеннее божество древних славян. В народных песнях Лель является персонажем женского рода, а основными участниками посвященного ему праздника были девушки.

Праздник «лельник» обычно праздновался 21 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели).

Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле. Аналогичные праздники существуют у самых разных народов Европы. В Италии отмечают примаверу – день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.

Во время празднования «лельника» справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи девушки раскладывали сплетенные ими венки.

Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки.

Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песню.

Показательно, что в обрядах, посвященных Лелю, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и в день Ивана Купалы.

Иногда в празднике, посвященном Лелю, участвовали две девушки, олицетворявшие рожаниц. Вероятно, в данном обряде сохранилось древнейшее представление, что богиня плодородия в большинстве мифов как бы разделена на двух персонажей. Отголоски этого мифа сохранились в древнегреческом сказании о Деметре и ее дочери Персефоне.

Однако со временем истинное значение праздника постепенно забылось, и он превратился в обычный летний праздник, которым девушки отмечали начало весны.

Современный человек ассоциирует имя Леля со сказкой А.Н. Островского «Снегурочка», где Лель представлен в образе прекрасного юноши, играющего на свирели. На самом деле Лель, так же как и Лада является персонажем «кабинетной» мифологии. В то время, когда этнография только начинала складываться как наука, ученые нередко видели имена богов там, где их на самом деле не было. Слово из широко распространенного рефрена девичьей песни.

превратилось в наименование бога.

Леший

Хозяин леса и зверей, воплощение леса как враждебной человеку части мира.

Похожие на лешего лесные духи известны в фольклоре других народов. В Германии его называют Рюбецал, на Кавказе – Дали, на Дальнем востоке – Ганка (лесной человек).

В разных районах России лешего тоже называют по-разному. Говорят, что в сосновых лесах живут лесовики, а в борах – боровики. На Севере рассказывают о хозяине грибов, мха, ягод. Управляет ими Честной леса, В Белоруссии полагают, что в глубине пущи, огромного девственного леса, живет пущевик. Он косматый, весь зарос мохом, ростом с высокое дерево. В северных заговорах главу леших называют Мусаил-лес,

Представление о хозяине леса уходит корнями в глубокую древность, что обусловило соединение в образе лешего черт человека и животного. Он может превращаться в любого зверя или птицу, но вместе с тем занимается и традиционными человеческими делами – плетет корзинки и лапти, играет в карты, вырезает ложки. Говорят, что он живет вместе с женой – лешихой (другие названия – лесовка или лесовиха). Внешне леший похож на человека, одетого в звериную шкуру. Его часто наделяют и другими признаками животного: хвостом, рогами, копытами. Леший легко может изменять рост, вырастать выше деревьев или уменьшаться ниже травы.

В лесу он ведет себя как хозяин: перегоняет с места на место зверей, следит за ростом деревьев, грибов и ягод. Особенно тесно связан леший с волками. Как и святого Георгия, его называют волчьим пастырем.

Леший всегда враждебно относится к человеку. Поэтому, попадая в лес, необходимо быть предельно осторожным, чтобы нечаянно не оказаться во власти лешего. Он может испугать, завести в глухую чащобу, лишить охотника добычи. В лесах лешие прокладывают многочисленные тропы, но ходить по ним не следует – можно заблудиться или заболеть. Известны и рассказы о том, как лешие уводят к себе заблудившихся в лесу девушек.

Лешего легко узнать, поскольку левая сторона его одежды запахнута на правую, левый сапог надет на правую ногу, а шапка – задом наперед. Он идет по лесу и бормочет себе под нос: «Шел, нашел, потерял».

Узнав лешего, следовало произнести предохранительное заклятье: «Овечья морда, овечья шерсть!» Когда леший догадывался, что его узнали, он бросался в кусты и исчезал с криком: «А, догадался!» Считалось также, что ежегодно 4 октября, в день Ерофея, лешие устраивают своеобразный праздник: они бегают по лесу, дерутся друг с другом, с треском ломая деревья и наконец проваливаются сквозь землю, чтобы вновь появиться только весной.

Особенным уважением и даже почетом леший пользовался у охотников. Находясь в лесу, они старались не шуметь и неизменно оставляли лешему подарки в укромных местах: немного еды или стаканчик водки. При встрече с ним дарили щепотку табака или весь кисет.

Перед охотой или сбором ягод просили разрешения: «Хозяюшко, помоги мне ягод набрать и не заблудиться». Чтобы леший не тронул детей, надо было положить на пень кусок хлеба, завернутый в чистую тряпицу и сказать: «Царь лесной, прими ты наш подарок и низкий поклон и прими ты моих малых ребят и отпусти их домой».

Чтобы не рассердить лешего, в лесу не полагалось шуметь, свистеть. Разгневавшись, леший может «обвести» человека, т. е. заставить блуждать по лесу, завести в трясину или стащить шапку.

Мать сыра земля

Согласно народным представлениям, одна из основных составных частей мироздания (вместе с водой, воздухом и огнем).

Земля считалась воплощением воспроизводящей силы природы, поэтому ее и уподобляли женщине. Оплодотворенная дождем земля давала урожай, кормила людей, помогала продолжить род. Поэтому в заговорах часто употреблялась формула: «Земля – мать, небо – отец», например: «Гой еси, сырая земля, матерая! Матери нам еси родная, всех еси нас породила».

Следы обожествления земли отразились в древнейших погребальных ритуалах. Во время археологических раскопок обнаруживались скелеты, уложенные в позу новорожденного. Вероятно, похороны воспринимались как возвращение умершего в материнское лоно. Отголоски обряда видны и в обычае надевать чистое белье в преддверии близкой опасности или смерти. Так, в частности, поступают мореплаватели во время сильной бури.

Принимающая покойника земля считалась чудотворной, поэтому присутствующие на похоронах стремились приложить к ней руку, чтобы очиститься от возможных будущих несчастий. Следы ритуала сохранились и в наше время: при похоронах принято бросать горсть земли на опущенный в могилу гроб.

От лежащих в земле предков зависело плодородие земли и обильные дожди. К предкам обращались за помощью в самых различных случаях. Со временем сложился обычай посещения могил, а также трапезы на них, сопровождающиеся обязательным приглашением предков. До наших дней сохранился обычай поднесения предкам пасхальных яиц.

К земле обращались и во время болезни, просили у нее исцеления. Существовал и другой обычай: при совершении греха можно было покаяться святой земле.

Уподобление земли живому существу проявилось в том, что зимой земля засыпает, весной – пробуждается. После принятия христианства образ матери земли сблизился с образом Богородицы, постепенно сложившись в культ Богородицы-земли, при этом постоянно подчеркиваются страдание земли и одновременно ее любовь к человеку. Представление отразилось в старинном благопожелании земле: «Будь здорова как рыба, красива как вода, весела как весна, трудолюбива как пчела и богата как земля святая».

Считалось, что у земли есть именины, которые отмечали в Духов день. В этот день категорически запрещалось пахать, боронить и вообще заниматься какими-либо земляными работами, например втыкать в землю колья.

Второй праздник земли отмечали в день Симона Зилота (11 мая). Вероятно, его выбор был связан с тем, что 10 мая по христианскому календарю отмечался весенний праздник Николая (Николы Вешнего), который в народном календаре считался покровителем земледельцев.

Осмысление земли как святой проявилось и в представлении о том, что ее праведные недра не принимают колдунов, самоубийц и преступников. Еще в XIX в. зафиксированы случаи, когда при продолжавшейся несколько месяцев засухе выкапывали из земли утопленников. Известен также эпизод былины «Добрыня и змей», в котором богатырь просит землю принять в себя кровь побежденного им змея, чтобы не дать ему возможность возродиться.

Клятву землей считали самой надежной. Так, чтобы закрепить границу участка, существовал особый обряд: человек клал себе на голову кусок дерна и шел с ним по меже. Проложенная им граница считалась неприкосновенной и нерушимой, поскольку ее защищала сама земля. В сочинении XI в. известный христианский святой Григорий Богослов признавал нерушимость данной клятвы.

С почитанием земли связано и представление о родине.

Уезжая в далекий путь, люди часто брали с собой горсть родной земли и носили ее на груди в ладанке как оберег, защищающий от возможных несчастий. В случае смерти на чужбине землю клали вместе с умершим в могилу. Остатки ритуала сохранились до наших дней. Вернувшись из изгнания, многие, вставая на колени, целуют землю. Известно, что подобным образом всегда поступает папа римский, в первый раз приезжая в какую-либо страну. Матери погибших на чужбине советских солдат также рассыпали на их могилах землю с родины.

Масленица

Языческий праздник, посвященный проводам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробуждению плодородящей силы земли. В христианском календаре сроки Масленицы колебались в зависимости от дня наступления Пасхи, которому предшествовал семинедельный Великий пост. Масленицу праздновали на восьмой пред-пасхальной неделе.

Масленицу представляли в виде чучела из соломы, обычно одетого в женскую одежду. В начале недели его «встречали», т. е„поставив на сани, с песнями возили по деревне.

Нередко песни походили на величания: в них воспевалась широкая честная Масленица, масленичные яства и развлечения.

Величание обычно было ироническим, Масленица называлась дорогой гостьей и изображалась молодой нарядной женщиной (Авдотьюшка Изотьевна, Акулина Саввишна). Затем чучело ставили на открытом месте и вокруг него начиналось гуляние.

Каждый день масленичной недели носил свое название: встреча – понедельник; заигрыш – вторник; лакомка – среда; разгул, перелом, широкий четверг – четверток; тещины вечёрки – пятница; золовкины посиделки – суббота; проводы, прощанья, прощеный день – воскресенье.

Сама же масленичная неделя называлась сырной, сырницей. Первоначально на Масленицу ели «белую» пищу: молоко, масло, сметану, сыр. Блины появились как поминальная еда (изображая солнце, блины символизировали загробный мир, который, по древним представлениям славян, соотносился с солнцем, опускавшимся туда ночью). Первый масленичный блин предназначался умершим предкам, его оставляли на окне или относили на кладбище. Поминальные мотивы отразились и в близости мелодики масленичных песен к похоронным причитаниям.

Типичные для Масленицы необычайные пиршества, изобилие яств, ритуальное объедение с питьем крепких напитков, веселье и даже разгул символизировали благополучие, которое должно было наступить в начавшемся году. Обилие жирной («масляной») пищи и дало название празднику.

Масленица считалась праздником молодости и плодородящей силы, поэтому в это время обязательно поздравляли молодые супружеские пары. Молодые считались желанными гостями: они ездили в гости к тестю и теще, показывались народу в лучших нарядах (вставали рядами по обеим сторонам деревенской улицы). Их заставляли при всех целоваться. Свою жизненную силу молодые должны были сообщить земле, «разбудить» ее материнское начало. Поэтому во многих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу.

С четверга (или с пятницы) начиналась широкая Масленица. В это время катались с ледяных гор, а позже и на лошадях. Праздничный поезд в честь Масленицы (вереница саней с запряженными в них лошадьми) в некоторых местах доходил до нескольких сотен саней. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца.

Популярным развлечением считались кулачные бои. Обычно сходились группами – целыми улицами или частями поселка. В сибирских районах была популярна игра «взятие снежной крепости», которая устраивалась на реке или в поле. Из снега строили подобие крепости со стеной высотой в человеческий рост. Вокруг нее гуляла молодежь, играли в снежки, ездили на санях. Затем вереница саней с гиканьем налетала на снежную крепость, осыпаемая градом снежков.

На Масленицу по улицам также ходили ряженые медведем, козой, мужики переодевались «бабами» и наоборот. В штаны или юбки наряжали и домашних животных, коз и лошадей.

Масленичная неделя завершалась «проводами» – сожжением Масленицы. В воскресенье чучело провозили по улице, затем везли за деревню и сжигали (иногда бросали в реку или разрывали и разбрасывали по полю). Во время обряда пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масленицу упрекали за то, что она слишком быстро ушла и привела за собой Великий пост.

Масленицу награждали обидными прозвищами: «мокрохвостка», «кривошейка», «полизуха», «блиноедка». Расставаясь с Масленицей, женщины притворно плакали и даже исполняли пародийные похоронные причитания.

Обычай сжигать Масленицу связан с тем, что она олицетворяла зиму, смерть, холод. С наступлением весны от нее необходимо было избавиться.

В некоторых местах не изготавливали чучела, вместо него жгли костры, которые раскладывали на высоком месте, а в середине их укрепляли на шесте старое тележное колесо – когда оно загоралось, то казалось изображением солнца. Огненный круг символизировал солнце и способствовал приходу тепла и весны.

День проводов Масленицы наступал в Прощеное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье, и все просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошедшем году. Старались помириться и между семьями, извиниться за нанесенные обиды. Крестники посещали крестных отца и мать. Люди как бы очищались от обид и скверны. Вечером, накануне Чистого Понедельника (первый день Великого поста) отмывали от скоромной пищи посуду, мылись в банях, чтобы в чистоте встретить начало Великого поста, который должен был продолжаться семь недель, до самой Пасхи.

Мокошь

Единственное женское божество в древнерусском пантеоне. Мокошь обычно представляли в образе женщины с большой головой и длинными руками. Ее образ встречается, например, на вышивках.

До настоящего времени не прояснены основные функции божества. Вероятно, первоначально Мокошь была богиней воды, дождя и отвечала за плодородие, но со временем образ Мокоши связался с традиционными женскими занятиями – пряденьем и ткачеством. Исследователи установили, что наименование богини восходит к индоевропейскому корню, означавшему пряденье.

Постепенно из космического божества Мокошь превратилась в покровительницу дома. Крестьянки боялись разгневать Мокошь и приносили ей жертвы. Если Мокошь удавалось умилостивить, то она помогала пряхам и даже сама пряла по ночам. Нерадивую хозяйку Мокошь могла наказать: перепутать оставленную кудель или начать шуметь по ночам. Позднее некоторые функции Мокоши были переданы кикиморе.

С принятием христианства веру в Мокошь стали преследовать: придя на исповедь к священнику, женщина должна была ответить, не ходила ли она к Мокоши.

В христианском пантеоне богиню Мокошь заменила святая великомученица Параскева.

По дню поминовения она получила народное наименование Параскевы Пятницы, ее также называли Льняницей. Параскеве приносили в жертву первые снопы льна и первые вытканные куски ткани. В конце XIX в., приступая к работе, украинские пряхи совершали обряд Мокриды – бросали в колодец куски кудели.

Связь с водой Мокоши происходит от внешнего сходства имени со славянским корнем «мокрый». Однако основная функция богини определялась все же ее связью с домашними работами.

Навии

В славянской мифологии собирательный образ умерших предков. Вероятно, первоначально навиями называли умерших, плывших в царство мертвых на погребальной ладье.

Навии невидимы и всегда враждебны человеку. Так, в «Повести временных лет» рассказывается, как полчища невидимых навий напали на Полоцк, и там разыгралась эпидемия, унесшая множество жизней.

Связанный с навиями праздник, называвшийся Навский велик, отмечался в четверг во время пасхальной недели, а также в начале осени. Считалось, что в этот день навии выходят из могил и отправляются к своим потомкам на поминальную трапезу. Для навий готовили специальное угощение, которое ставили на стол в комнате, потом открывали окна. Чтобы не мешать навиям, категорически запрещалось выходить на улицу после захода солнца.

Против навий использовалась особая сберегательная обрядовость. Если навии приносили вред, следовало разрыть могилу усопшего и вынуть из нее «навью косточку» – единственную не разложившуюся от времени кость усопшего. Косточку полагалось сжечь, а пепел бросить обратно в могилу. Тогда навия исчезнет и перестанет беспокоить живых.

Южные и западные славяне полагали, что навии могут определить судьбу ребенка. Считали, что невидимые навии собираются у постели роженицы и решают, будет ребенок жить или же умрет. Обреченному на смерть навии ставили невидимый «навий знак».

С течением времени культ навий связался с почитанием рода, и даже сам праздник получил название Радуницы. Образ навий широко использовался в русской литературе, в частности, в творчестве Ф. Сологуба: в романе «Капли крови» (первоначальное название «Навьи чары») и некоторых рассказах о детях.

Овинник

Мифологический персонаж, обитающий в овине особом строении, где сушили снопы и обмолачивали хлеб. Для этого привезенные с поля снопы аккуратно укладывали рядами, после чего в специально выкопанной яме – подлазе разводили огонь. Нагретый дым поднимался вверх и сушил снопы. После окончания сушки в овине или особом строении – гумне проводили обмолот снопов.

Внешний облик овинника характеризуется двойственностью: в нем соединились черты человека и животного. Обычно овинник появлялся в образе огромного черного кота или собаки: «глаза горят калеными угольями, как у котов, и сам похож на огромного кота, весь черный и лохматый», но чаще всего его описывают как человекообразное существо, покрытое длинной черной шерстью. Овинника можно было увидеть только во время Светлой Заутрени Христова дня (Пасхи).

Овинник обитает в «подлазе», яме, где овин топится, вместе со своей женой овинницей. Оттуда он наблюдает за тем, чтобы привезенные с поля снопы были аккуратно уложены рядами друг на друга, а дрова горели ровно и не давали искр.

Овин

Чтобы заслужить благосклонность овинника, следовало постоянно ублажать его подношениями, заговорами и молитвами. С овинником всегда разговаривали крайне почтительно, называя его «батюшка-овиннушко» и даже «царь овинный».

После окончания сушки снопов овинника обязательно благодарили. Сняв шапку, хозяин кланялся и говорил: «Спасибо, батюшко овинник, послужил ты нынешней осенью верой и правдой». Чтобы не обидеть овинника, в овинах не полагалось ночевать: нежданного гостя овинник мог замучить кошмарами или даже задушить.

Во время больших праздников – Воздвиженья, Покрова дня, дня Агафона-гуменника (22 августа) в овине не разрешалось разводить огонь, поскольку овинник праздновал именины. В эти дни овиннику обязательно выставляли угощенье. Ему оставляли рюмку водки, кусок пирога, а также подносили петуха. На пороге овина петуху отрубали голову, и кровью капали по всем углам, затем петуха закапывали под порогом овина.

Как и другие домашние духи, овинник наделялся функцией предсказателя будущего. На Святки или в Васильев вечер (канун Нового года) к овину приходили девушки, чтобы узнать свою будущую судьбу. Подойдя обнаженной задней частью или спиной к окну сушила, девушка спрашивала: «Овинник – родимчик, суждено ли мне в нынешнем году замуж идти?» Если овинник гладил по обнаженной части, то считалось, что девушка выйдет замуж. В противном случае ей предстояло ждать до следующего года.

Огонь

Одна из четырех стихий мирозданья, ее происхождение связывали с солнцем и молнией. Огонь давал тепло и свет. Он также обладал очистительной силой. Богом Огня считался Сварог, а сам огонь почтительно называли Сварожичем.

С другой стороны, огонь воспринимался как страшная стихия, уничтожавшая при пожаре все живое. Почитая огонь, в Древней Руси разводили неугасимые костры, которые горели в святилищах многих богов, в частности в святилище Перуна. В доме обычным местом поклонения огню Сварожичу был овин. Вероятно, когда-то Сварог был и сельхозяйственным божеством.

Славяне считали, что огонь – живое существо, которое необходимо вовремя кормить, чтобы он подчинялся человеку, чтобы огонь мог напиться, в печь на ночь ставили горшок с водой. С огнем обращались почтительно, называя его «Батюшка-огонек». На ночь огонь гасили, обращаясь к нему: «Спи, батюшка-огонек». Считалось грехом плевать в огонь. Обидевшись, он мог отомстить человеку: сжечь его дом или иссушить зловредной болезнью.

С небесным огнем (молнией) связывались оберегающие ритуалы. Во время грозы в избе следовало перевернуть всю посуду, а посуду с водой нужно было перекрестить. Чтобы уберечься от прилетавшего с молнией беса, следовало зажечь пасхальную свечу или бросить на печные уголья несколько кусочков ладана.

В славянских заговорах огонь уподобляется любовному пожару. В новгородской берестяной грамоте говорится: «Так разгори сердце свое и тело свое, и душа твоя до меня и до тела моего, и до вида моего». Чтобы привлечь возлюбленного, следовало положить в печь его след, вырезанный из земли, или принадлежащий ему предмет. В печи они начинали сохнуть, а возлюбленный страдал от любви. Следы подобных верований мы находим в былине «Добрыня и Маринка». В ней описывается, как колдунья брала след богатыря, помещала его в печь и просила огонь: «Сколь жарко дрова разгораются, со теми следы молодецкими, разгоралось бы сердце молодецкое как у молодца Добрынишки – Никитича».

У древних славян огонь являлся непременным компонентом погребального культа. Славяне считали, что, сгорая, умерший переходит в иной мир, где продолжает свою прежнюю жизнь. Поэтому в костер помещали утварь, скот, украшения, рабов и жен.

Представление о том, что огонь разделяет мир живых и мир мертвых, отразилось и в христианских верованиях. В апокрифических легендах рассказывается, что во время Страшного суда по земле протечет огненная река. Она сожжет все живое, и Господь Бог спросит: «Чиста ли ты, земля?» В первый раз земля ответит: «Чиста, как муж и жена». И снова разгорится огонь. И еще спросит Бог: «Чиста ли ты, земля?». «Чиста, как вдова», – скажет земля. И вновь вспыхнет огнь. В третий раз спросит Бог: «Чиста, как красная девица», – ответит земля. Тогда и настанет божий суд.

Очистительными свойствами обладал только «живой огонь», огонь, полученный от молнии или добытый ударом кремня (трением деревянных палочек). Еще в XIX в. для защиты от эпидемий совершали ритуал очищения скота: добывали живой огонь, от него разжигали два костра. Между ними прогоняли стадо, затем через небольшой костер переходили все здоровые члены семьи, а за ними переносили больных. Во время эпидемий костры зажигали и на разных концах деревни. Полагали, что подобный обряд очищения огнем оградит дома от болезней. Сохранился также обряд прыганья через костры в ночь на Ивана Купалу.

Верования в очистительную силу огня проявились в широко распространенном обычае сжигания на костре ведьм и одержимых злыми духами.

Огонь как олицетворение подземной стихии персонифицируется в образе змея или дракона, живущих в пещерах. Вступающий с ним в поединок герой должен опасаться его огненного дыхания.

Известны многочисленные рассказы об Огненном Змее, который соблазняет женщин или похищает царевен, но иногда он может приносить сокровища своему хозяину. У балтийских народов известны былички о пукисе – огненном духе, который верно служит своему хозяину, принося ему желаемое.

Перун

Главнейший Бог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворение грома и молнии.

Он особо почитался славянами, поскольку именно от него зависело появление дождей, необходимых для посевов. Образ Перуна был также связан с животным тотемом – конем. Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и золотыми усами. Главным оружием Перуна были молнии – громовые стрелы, а также громовые камни.

В народных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. Молнии были огненными стрелами, которые Перун пускает во врагов. Известен мифологический сюжет, в котором Перун побеждает врага, прячущегося на земле, поражает его молниями и громом.

Традиционно Перуну посвящался центральный летний праздник земледельческого культа. Главным событием праздника считался древний обряд принесения в жертву животного, так называемого перунова быка. Во время праздника перед изображением бога сжигались внутренности и шкура быка, мясо поджаривалось и использовалось для ритуального пира. После завершения праздника все кости и остатки животного собирались и также приносились в жертву. Чтобы не разгневать Перуна, категорически запрещалось уносить с собой куски мяса или кости.

С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключатся в принесении жертвы или обливании водой специально избранной женщины.

Культ Перуна был распространен по всей территории проживания славян: в Прибалтике, в Киевской, Новгородской и Владимирской Руси. В «Повести временных лет» летописец отметил, что Перун есть мног, иначе говоря, Перунов на земле много.

Вероятно, главнейшее святилище бога находилось в местечке Перынь, расположенном неподалеку от Новгорода. До наших дней сохранились названия соответствующих мест, где могли находиться капища, посвященные божеству – Перынь, Перунов дуб, Перунова роща.

С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого появились характерные черты бога-громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице. Языческие мифы соединились с библейским сказанием о восхождении Ильи на небо в огненной колеснице.

Еще в конце XIX в. в день Ильи пророка совершали обряд принесения в жертву «ильинского быка». Ритуал поднесения животного практически ничем не отличается от праздника, посвященного Перуну.

Полевой (полевик)

Мифологический персонаж, связанный с хлебопашеством и земледелием, дух полей и лугов. Вера в него распространена в мифологии всех восточных славян.

Считалось, что на каждом поле живет свой полевой. Он еженощно обходит свои владения, проявляясь в виде огненной искры. Чаще всего полевой выглядит как маленький и уродливый человечек, который обитает в хлебных полях или лугах. Иногда полевого описывали как стремительно перемещающегося по полю человека, покрытого белой или рыжей шерстью, с бородой из колосьев.

Вместе со своей женой и детьми – «межевиками» полевой живет в меже. Дети – «полевички» бегают по меже и ловят птиц, а, увидев человека, прежде всего спящего, могут защекотать его или даже задушить.

Обычно полевой появляется летом в полдень и следит за тем, чтобы все работавшие в поле вовремя устроили перерыв. Подобно другим домашним духам, полевой бывает как злым, так и добрым. Он оберегает посевы, но способен и навредить, запутав колосья или наслав на работающих в поле солнечный удар. Чтобы умилостивить полевого, следовало принести ему в подарок пару куриных яиц, а также старого петуха. Их закапывали в поле ночью накануне Духова Дня.

Когда заканчивалась уборка хлеба, на поле оставляли пучок колосьев или последний сноп. Полагали, что полевой использует их как убежище для следующего года.

Полудница

Славянский полевой дух. Его представляли в виде девушки в белом платье или косматой безобразной старухи. Видимо, это один из древнейших персонажей славянской демонологии. О «бесе полуденном» говорится в «Молении» Даниила Заточника и в поучениях Кирилла Туровского.

Полудница насылала солнечный удар, могла похитить оставленного в поле ребенка. Вместе с тем полудница охраняла посевы, поэтому ее иногда называют «ржицей» или «ржаницей».

В быличках рассказывается, что в руках у полудницы находится гигантская сковорода, которой она или заслоняет хлеб от палящих солнечных лучей, или сжигает все, что растет на поле. Иногда этот образ разделяется на образы доброй и злой полудницы. Она также следит за тем, чтобы никто не работал в поле в полдень, когда слишком сильно печет солнце, или в выходные дни. Нарушителей порядка полудница наказывала, сжигая урожай. В рассказах нашли отражение конкретные наблюдения: оставшись в открытом поле во время летнего зноя, было легко получить солнечный удар.

Чтобы избежать гнева Полудницы, следовало соблюдать некоторые общие правила. В частности, считается, что Полудница не любит черного цвета и благосклонна к тем, кто носит белую одежду. Поэтому нельзя было приходить в поле в черной одежде или с предметом черного цвета. Особенно опасна Полудница с период с 20 июня по 20 июля, когда завершается период созревания хлеба. В это время, чтобы не беспокоить Полудницу, не разрешается приходить на поле, рвать траву и вообще шуметь вблизи посевов.

Образ Полудницы наиболее широко представлен в детском фольклоре. Известны «пугалки»: «Не ходи в рожь, съест», «Сиди в тени, полудница тебя обожжет». В многочисленных быличках и страшилках рассказывается, как Полудница забирает детей, тайком лакомившихся на огородах. Поэтому во многих местах рассказы о Полуднице контаминировали с рассказами о Бабе-яге. Так, в белорусском фольклоре Полудницу даже переименовали в железную бабу.

В некоторых местах образ Полудницы соединялся с образом Полевика. Так, в быличках рассказывается, что в середине лета у Полудницы и Полевика появляются дети – полевички. Они бегают по полю, кувыркаются и играют друг с другом. Вероятно, в подобном описании нашли отражение случаи пожаров на поле во время летней засухи.

Образ Полудницы проник и в народное православие, где сложился своеобразный образ Богородицы – спорительницы хлебов. Иконы с ее изображением популярны во всей Центральной России. Богородицу изображали в виде женщины в белых или голубых одеждах, восседавшей на облаке над колосившимся полем. Данный сюжет четко перекликается с народными рассказами о том, как прохожий, случайно оказавшийся в поле примерно в полдень, видел Полудницу, двигавшуюся над посевами.

Род

Мифологический персонаж, покровитель единства рода.

Род упоминается в летописях вслед за главными языческими богами вместе с рожаницами, сопровождавшими его женскими персонажами. Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, которых сородичи считали своими покровителями. Они носили и другие наименования – чур, щур, дед.

Культ рода имел особое значение для русских князей. Еще в XI–XII вв. у восточных славян сохранялось почитание княжеского рода. Именно от его единства зависело право обладания престолом и родовой землей. Поэтому роду и рожаницам совершались регулярные жертвоприношения.

Обычно богов приглашали на ритуальное угощение, для которого готовилась специальная каша, пекли особый хлеб.

Богов также угощали сыром и медом. Угощение расставлялось в святилищах. Считалось, что боги появляются там невидимо для человеческих глаз.

Рожаницы парные

Роду были посвящены и специальные праздники – «навий день» (день мертвецов), справлявшийся в четверг страстной недели Великого поста, «радуница» – вторник первой недели после Пасхи.

Поскольку производящее начало всегда связывалось с женщиной, культ рода был традиционно женским. В нем принимали участие специальные жрицы, совершавшие жертвоприношение несколько раз в год. Иногда к Роду обращались и для защиты от болезней, но тогда главную роль в обряде играли рожаницы.

С принятием христианства культ рода начал постепенно ослабевать. Бог Род преобразовался в духа – покровителя семьи, в «домового деда», а позже в охранителя новорожденных. Известно поверье, что после рождения младенца, чтобы определить его судьбу, около его колыбели собираются рожаницы. Отголосок верований сохранился в широко известном сказочном сюжете о спящей принцессе (сказка Ш. Перро «Спящая красавица», 1697).

Однако со временем культ рода и рожаниц был практически полностью забыт. Он превратился в почитание умерших предков. Кроме того, в славянском пантеоне оказалось много женских божеств, вытеснивших рожаниц. Следы почитания Рода продолжали сохраняться только в быту. Одним из их проявлений можно считать совместные родовые захоронения, а также периодическое поминовение родственников на кладбище (родительские субботы).

Русалки (верегини)

Поэтический образ девушек, летними вечерами водивших хороводы по берегам рек и озер. Известен в фольклоре всех народов Европы. В районах, прилегающих к большим рекам, легенды о русалках рассказывали в каждом прибрежном селе. Славяне считали русалок наполовину демонами, наполовину умершими людьми.

Полагали, что русалками становятся молодые красивые девушки, утонувшие в реке, невесты, умершие до вступления в брак, а также младенцы, умершие некрещеными. Поскольку русалок считали пришельцами из мира мертвых, полагали, что они ищут себе место на земле. Так возникли рассказы о том, как оказавшийся в лесу человек поймал русалку и привел ее к себе домой. Она прожила целый год и убежала лишь весной.

Считалось, что большую часть года русалки проводят на дне реки или появляются на земле во время так называемой Русальной недели. Древние славяне отмечали в это время особый праздник, «русалий»: на возвышенных местах водили хороводы, ряженые ходили по деревне, распевая русальные песни. Центром праздника был обряд похорон или проводов русалки. Участники выбирали русалку, обычно самую красивую девушку, ее украшали многочисленными венками и гирляндами зелени. Затем процессия проходила по деревне, ближе к вечеру участники выводили русалку за село, чаще всего на берег реки. Исполняя особые песни, с русалки снимали венки и гирлянды, бросали их в воду или в костер (если поблизости не было реки).

После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать и поймать одного из сопровождавших. Если она ловила кого-либо, это считалось дурным предзнаменованием, предвещая будущую болезнь или смерть.

Цели и задачи:

1. Обобщение знаний по литературе, развитие навыков разговорной речи, умений анализировать произведения литературы, музыки, изобразительного искусства.
2. Формирование национального самосознания.

Литературный ряд:

• Былина о Добрыне.
• Былина об Илье Муромце.
• Загадки, пословицы, поговорки – русский былинный эпос.

Музыкальный ряд:

• А.С.Бородин. Симфония №2 – «Богатырская».
• Н.А. Римский-Корсаков. Былина о Добрыне.

Зрительный ряд:

• В.Васнецов. Богатыри.
• К.Васильев. Илья Муромец и голь кабацкая.
• Видеофильм «Сказка о сказке».

Ход мероприятия

1. Вступительная часть, посвященная повторению изученного ранее материала.

Примерные вопросы:

• Что такое фольклор?
• Какие виды и жанры фольклора вы знаете?
• Чем отличаются былина и сказка?
• Перечислите основных героев былин.

2. Мы читали и знаем Былину о Добрыне в литературном варианте. Сейчас она прозвучит в музыкальном изложении.

(Звучит Былина о Добрыне в обработке Н.А.Римского-Корсакова.)

Подумайте, как композитор, аранжировщик передает образ русского богатыря?

Попробуйте изменить, например, темп звучания былины. Повлияет ли это на характер, образ героя?

Какие основные черты характера отличают Добрыню? Ведь не только ум, стать, сила крепкая, удаль молодецкая являются его главными особенностями?

Вы правы, делать добро, заботиться о других, щедрость души – вот качества настоящего богатыря Добрыни. А теперь обратите внимание на репродукцию (рисунок 1) современного художника К.Васильева «Илья Муромец и голь кабацкая».

Рисунок 1
К.Васильев. «Илья Муромец и голь кабацкая».

Примерные вопросы для обсуждения:

• Что вас удивляет и поражает в картине?
• По какому принципу построена картина: контраста или тождества?
• Зачем нарушает художник пропорции, объемы ракурсы фигур?
• Какие интонации мы слышим в этом распахнутом жесте огромных рук – крыльев?
• Для большего понимания скрытого смысла повторите жест Ильи Муромца и этих маленьких мужичков?
• Как соотносятся эти образы картины?
• Как автор относится к героям картины: активно участвует в происходящем или наблюдает со стороны?
• Каково отношение автора к героям, почувствуйте его интонацию: смеется, любуется, размышляет, грустит и пр.?

Автор 20 века, но словно переносит нас в далекое прошлое, когда после сражений русские богатыри садились за дубовый стол, чтобы сытно поесть попить да и рассказать всему люду беднейшему о делах своих ратных.

Художник, словно сам Илья Муромец, – гигант, богатырь раскинул свои руки в порыве желания обнять всю «голь кабацкую», которая тесно жмется, чтобы попасть в его объятья щедрые.

Попробуйте понять, в чем символика этих рук, улыбчивого и простодушного лица, гигантского шлема с вином? Сделайте вывод о понимании места и роли русского богатыря в современном прочтении?

Музыкальные иллюстрации продолжают разговор на данную тему. Композитор А.Бородин – блестящий ученый, химик написал симфонию, посвященную героям былин.

(Звучит фрагмент – Симфония №2 первая часть главная партия, затем побочная по ходу обсуждения.)

Примерные вопросы:

• Мы слушали хоровое произведение, теперь инструментальное, удалось ли композитору передать характеры, образы былинных героев?
• Каков «вес» у мелодии?
• А как здесь автор относится к своим героям?
• Композитор указал, что это симфония № 2, а вы дайте ей свое название?
• Как построена мелодия? (Ответ – призыв одного ответ многих и т.д.)
• Другая мелодия – тема передает другие черты характера русского народа – нежность мягкость, благородство, теплота.
• По своему звучанию что напоминает этот фрагмент? (Гимн, прославление всему русскому народу-богатырю.)

Теперь, мы с вами все, что знали об отдельных богатырях, постараемся объединить в единое целое, подводя некоторые итоги наших размышлений.

Скажите, есть ли отличия богатырей от героев? (Богатыри физически сильны, а герои могут быть и слабыми и отрицательными персонажами.)

Героем можно стать 1 раз, а богатырь – это постоянная величина.

Посмотрите на репродукцию картины В.Васнецова (рисунок 2).

Рисунок 2
В.Васнецов. Богатыри.

Здесь все сильные? А чтобы это понять попытайтесь принять позу, выражение лица каждого из них.

Получается, что не все сильные герои на картине: Алеша хитроват (наверное, умен и смекалист), от Добрыни веет спокойствием и уверенностью.

Проговорите слово «богатырь» : от какого слова произошло? (Богатый, бог, бог дал дар и талант.)

Какой дар, талант есть у каждого из них: 1 – Сила. 2 –Ум. 3 – Добро.

На ваш взгляд, что важнее для человека из этих 3 начал?

Что есть истинное богатство?

Одно добро без силы и ума будет приносить хорошие плоды? Приведите примеры. А ум без добра, что может принести всему миру?

Так какой же скрытый смысл заключен в этой картине?

Единство телесного, душевного, духовного есть поистине самое важное на земле для человека. Их гармония делает человека настоящим богатырем.

А теперь обратитесь к самим себе: подумайте, какой божественный дар дан лично тебе; что в тебе преобладает – сила, разум, воля (дух); а богатый материально может быть бедным? И наоборот?

Рефлексия.

Следовательно, Васнецов написал свою картину не только, чтобы перечислить и собрать главных былинных героев в одном месте, а заострить внимание на скрытой духовной символике, которая прочитывается в именах и образах .

Зачем, для чего он это делает?

Потому, что только единым Духом, Разумом, Душой сильны защитники земли русской, которые и становятся героями русского фольклора, опережая время и пространство. Вот поэтому мы и зовем их богатырями и героями русского фольклора, гордимся делами их ратными из поколения в поколение .

Используемая литература:

1. Барсова Н. Специфика языка музыки в создании художественной картины мира./Художественное творчество. – Л.: Наука,1986.
2. Горюнова Л. Музыка – дети – учитель. Музыка в школе, 1987, № 2.
3. Горюнова Л. На пути к педагогике искусства. Музыка в школе,1988, № 2.
4. Маслова Л. Педагогика искусства. Новосибирск, 1997.

Основные черты мифологических рассказов: установка на достоверность; свидетельское показание; ослабленная эстетическая функция; учительская функция. Жанровые разновидности: былины; бывальщины; поверья. Классификация (по указателю Айвазян- Померанцевой и Зиновьева): 1) о духах природы (леший, водяной, русалки, шуликуны, полудницы, полевики); 2) о духах дома (домовой, банник, овинник, кикимора); 3) о черте, змее, проклятых; 4) былички о людях, обладающих сверхъестественными способностями, и покойниках (ведьма, колдун, покойник).

Современные мифологические рассказы.

Актуальность мифологического сознания для современного человека. Рассказы, рожденные в ХХ веке (об НЛО, снежном человеке, Белом и Черном спелеологе и т.д.), в свете фольклористики. Общие черты с традиционными быличками: рассказ как свидетельское показание; меморат; описание чувства страха; установка на достоверность; подчеркивание на внезапность встречи; вечер как время действия; уединенное место как место действия и т.д. Портретные характеристики персонажей рассказов об НЛО и традиционных мифологических персонажей. Одинаковые функции.

Билет 24. Предания. Типы преданий. История в устном нарративе.

ПРЕДАНИЕ [укр. - оповідання, нем. - Sage, фр. и англ. - tradition, греч. - parádosis, по народной терминологии - «досюльщина», «быль», «бывальщина»] - «народное сказание», точнее те рассказы и воспоминания, которые не входят в круг жанров, четко обособившихся: былин, исторических песен, духовных стихов, сказок, легенд и анекдотов. П. - термин, применяемый к произведениям устного творчества и по аналогии переносимый на соответственные произведения лит-ры (памятники древней письменности, излагающие мало достоверные события). Цель народного П. - закрепить в потомстве прошлое, поэтому в соответствующей среде к нему относятся обычно с известным доверием (в отличие напр. от сказки и анекдота, к-рым не верят). Количество народных П. безгранично, но по содержанию их можно разбить на несколько групп: 1. П.мифические (см. « Мифология » ). Это, помимо рассказов о богах, - рассказы о небе и его явлениях, о душе и теле, о борьбе духов, о нечистой силе, о душах усопших, о народных святых вроде Фрола и Лавра, Пятницы и т. п. 2. П.натуралистические : этиологические сказания о происхождении растений, животных, птиц, рыб, предметов или их свойств, о фантастических животных (птица Феникс, Жар-птица, Левиафан), о чудесных народах (одноглазые, псоглавцы, гоги и магоги) и др. 3. П.исторические , особенно многочисленные. К ним относятся П.географические (о названиях местностей, городов, урочищ: Киев от Кия, Париж от Париса и т. д.), овещевых 239 памятниках (кладах, монастырях, могильниках, храмах и т. п.),об обычаях (обряды посвящения у примитивных народов, брачные, похоронные обряды и др.),о подлинно исторических событиях (о татарах, о войнах), о разныхисторических лицах (об Александре Македонском, Наполеоне, Аттиле, Велизарии, Колумбе, Жанне д’Арк), огенеалогии народностей или героев (франки от троянцев, датчане от Одина, Рюрик от Августа и др.), П.о полезных ископаемых (например у Геродота о богатстве севера золотом и янтарем у берегов Северного моря). Классовая борьба захватывала исторические предания в свой водоворот, делая из них либо оружие порабощения и обмана угнетаемых классов (феодальные предания о шапке Мономаха, о белом клобуке, о благородстве царей), либо фокус притяжения симпатий, чаяний освобождения и светлого будущего у классов угнетенных (например крестьянские П. о Степане Разине, о Пугачеве и др. героях народных восстаний). Октябрьская революция породила ряд революционных преданий о героизме гражданской войны, о красных партизанах, о вождях революции, о коммунистах (бакинских комиссарах, Чапаеве, Дзержинском и др.), в классово-враждебной среде распространялись и контрреволюционные П. (о рождении чорта, антихриста, обновленных иконах и т. п.). Большой круг П., широко захвативших не только СССР, но и народы Востока, вызвала героическая личность В. И. Ленина. Народные П., отражая черты производственных, бытовых, общественных и классовых отношений разных стадий прошлого, представляют богатейший исторический источник.Хранятся народные П. в широких слоях населения, но бывают особые их знатоки, люди, обладающие иногда огромной памятью. Самоерассказывание народных П. не является самоцелью, а происходит при подходящем случае на сборищах, посиделках и т. п. Бытование народного П. происходит волнами: то П. замирает, то под влиянием общественно-политического толчка вновь оживает. Есть П., странствующие по всему земному шару (о потопе и др.), есть узко-местные П. Творческий процесс создания П. совершается по сегодняшний день. П. насыщены наши древние исторические (летописи, хронографы, палеи и др.) и лит-ые памятники (апокрифы, сказания, повести, романы). П. служит богатым источником сюжетов и образов мировой художественной литературы (например «Божественная комедия» Данте, «Декамерон» Бокаччо, «Сон в Иванову ночь» Шекспира, «Фауст» Гёте, «Пан Тадеуш» Мицкевича, «Вечера на хуторе близ Диканьки» Гоголя и мн. др.).

Жанр несказочной прозы с установкой на достоверность. Любое предание исторично в своей основе, вместе с тем оно не тождественно реальности.

Два пути создания преданий:обобщение воспоминаний и оформление их с использованием уже готовых сюжетных схем.

Предание повествует об общезначимом и важном для всех. Сюжеты обычно одномотивные. Свои способы изображения героев: прямые характеристики и оценки, чтобы образ был правильно понят. Портрет изображался редко или же был лаконичен.

Основные циклы преданий:

1.древнейшие предания.

О расселении славянских племен, о первых русских князьях, о построении, взятии городов. Борьбе Руси с врагами. (о белгородском киселе, о Никите кожемяке)

2. предания о справедливом царе.

Связаны с именами Петра и Ивана грозного

3.предания о предводителях народных движений.

Ермак, Степан Разин, Емельян Пугачев

4. предания о разбойниках и кладах

Билет 25. Легенда: проблема происхождения. Функции. Легенда и народные религиозные верования.

Легенда - одна из разновидностейнесказочного прозаического фольклора . Поэтическоепредание о каком-нибудь историческом событии. В переносном смысле относится к овеянным славой, вызывающий восхищение событиям прошлого.

Как правило, содержит дополнительный религиозный или социальныйпафос .

Легенда - приблизительный синоним понятиямиф ;эпический рассказ о происходившем в незапамятные времена; главные герои рассказа - обычно герои в полном смысле слова, часто в событиях непосредственно участвуютбоги и другие сверхъестественные силы. События в легенде нередко преувеличиваются, добавляется многовымысла . Поэтому учёные не считают легенды полностью достоверными историческими свидетельствами, не отрицая, впрочем, что в большинстве своём легенды основаны на реальных событиях. Легенды, как правило, были устными рассказами, часто положенными на музыку; передавались легенды из уст в уста, обычно бродячими сказителями. Позднее множество легенд было записано.

Легенды- прозаические произведения, в которых фантастически осмыслены события, связываемые с миром неживой природы, с миром животных. Людей. Со сверхъестественными существами.

Основные функции: объяснительная и нравоучительная.

Бытовали как в устной, так и письменной форме. Легенда- термин из средневековой письменности и означает в пер. с лат: то,что должно быть прочитано.

Разновидности легенд:

1.Этиологические легенды. Греч причина+понятие. Имеют познавательный характер. В них фантастически объясняется происхождение мира, человека, явлений

2. религиозно- назидательные легенды. Разнообразны по содержанию и форме: рассказы о Боге, об ангелах и святых, сюжетные толкования имен святых, о юродивых и проч. Могли принимать форму сказок.

3. социально- утопические

Выразили страстную, но несбыточную мечту крестьянства о справедливом общественном устройстве. 17-19 век. Вымышленные факты переплетались с реальными, вымысел дополнял реальность. З подтипа (чичеров): о золотом веке(райское время, когда всем было хорошо), о далеких землях, о царевичах-избавителях.

1. В первоначальном значении слова Л. - отрывки «житий» и «страстей» святых, зачитывавшихся во время церковной службы или монастырской трапезы в дни, посвященные этим святым. 2. Отсюда - в более широком, внеритуальном значении - небольшое религиозно-дидактическое повествование, разрабатывающее в форме связной фабулы или отдельных эпизодов фантастическую биографию лиц, животных, растений, вещей, ставших по каким-либо причинам предметами христианского культа: легенда о кресте, Л. об осине - иудином дереве и т. п. 3. При еще более широком словоупотреблении термин Л. применяется также для обозначения: а) произведений неповествовательного характера, разрабатывающих «легендарные» темы - напр. драматических мираклей; б) религиозно-дидактических повествований, связанных с нехристианскими культами - буддийским, мусульманским, иудейским: Л. о Будде, Л. о потомках Мухаммеда, хасидские Л. о цадиках; в) не подтверждаемых историческими документами и часто фантастических рассказов о каком-либо историческом деятеле или событии, совершенно не связанном с религиозными культами; например Л. об Александре Македонском и т. п. В подобном расширенном словоупотреблении термин легенда теряет точное литературоведческое значение, и рассмотрение его применения в переносном смысле выходит за рамки предлагаемой заметки, устанавливающей специфику жанра и диалектику его развития на конкретном историческом материале Л. феодальной общественной формации Зап. Европы.

Со стороны специфики жанра легенда может быть определена как малый жанр средневековой повествовательно-дидактической литературы, преследующий цели прямой пропаганды тех или иных элементов христианского культа и тем самым идеи избранничества духовенства, как агитационная новелла церкви.