Культура Мезоамерики. Инкская цивилизация

доколумбовой Америки

Темы проектов, рефератов или сообщений

«Художественные достижения народов доколумбовой Америки»; «Шедевры искусства ацтеков»; «Мировое значение художественной культуры майя»; «Отражение мифологических представлений в архитектуре и рельефах майя и ацтеков»; «Заговорившие письмена (об истории возникновения письменности народов доколумбовой Америки)», «Древнейшие города Ме-зоамерики»; «Загадки погибших цивилизаций Мезоамерики»; «Предания и мифы народов доколумбовой Америки и их отражение в современной культуре»; «Миф и реальность в творчестве Д. Риверы».

Книги для дополнительного чтения

Ацтеки: Империя крови и величия. М., 1997.

Галич М. История доколумбовых цивилизаций. М., 1990.

Гуляев В. Древние майя: загадки погибшей цивилизации. М., 1983.

Кинжалов Р. В. Искусство Древней Америки. М., 1968.

Кинжалов Р. В. Культура древних майя. М., 1971.

Мексика. Путешествие в страну богов: Памятники древности. СПб., 2002.

Полевой В. М. Искусство стран Латинской Америки. М., 1967.

Стингл М. Тайны индейских пирамид. М., 1978.

Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1986.

Энциклопедия для детей «Аванта плюс». Искусство. Т. 7. Ч. 2. М., 1999.

Яковец Ю. А. История цивилизаций. М., 1997.

Художественная культура Мезоамерики

Задолго до открытия европейцами Американского континента на территории Центральной и Южной Америки возникли куль­турные цивилизации ольмеков, ацтеков, майя и инков, имев­шие оригинальный и самобытный характер. Разобраться в этом своеобразии возможно, лишь учитывая исторические особеннос­ти, при которых слагалась и развивалась художественная культура так называемой доколумбовой Америки (до 1492 г., времени открытия Христофором Колумбом Американского материка).

Крупнейшим центром художественной культуры стала Мезоамерика, включавшая территорию современной Мексики (кроме пустыни на севере) и простиравшаяся к югу примерно до Никарагуа. Эта уникальная цивилизация, являющаяся крупнейшим достоянием мировой культуры, представляла собой удивительное созвездие наций, городов-государств, церемониальных, политических и экономических центров, известных сегодня всему миру: Теночтитлан, Теотиукан, Паленке, Чичен-Ица.

Структура и смысл художественного языка Мезоамерики дают возможность постижения идей и представлений, лежавших в основе сложной картины мира, в которой неразрывно соединены миф и человек. В этом культурном ареале сформировался неповторимый архитектурный стиль, неразрывно связанный с другими видами искусства и отразивший представления об устройстве Вселенной и движении звезд.

Что же характерно для искусства этих народов? Прежде всего утверждение всемогущества и величия священного божества, культ предков, прославление побед над врагами, возвеличивание правителей и верховной знати.

Культура Мезоамерики. Инкская цивилизация

Историко-географическая справка. Цивилизация ольмеков: искусство и религия; мифология и тайна каменных голов. Культура майя: религия, иероглифическая письменность, книги майя, наука и мифология, мировоззрение и представления о мироздании, система духовно-политического управления; религиозно-церемониальный характер игры в мяч, загадка гибели цивилизации майя. Тольтеки: торговля и воинское искусство - характерные признаки тольтекской цивилизации. Ацтекская цивилизация: военное искусство, Теночтитлан как культурный центр ацтеков. Инкская цивилизация: религия и мифология инков, дворцы и храмы - главное сокровище культуры инков, военная политика и управление в инкской империи, узелковое письмо и наука инков.

Географический регион на Американском континœенте, в пределах которого в доколумбовы времена процветала глубоко своеобразная цивилизация, обозначают термином ʼʼМезоамерикаʼʼ (буквально: срединная Америка). В этом регионе зародились, достигли расцвета и пришли в упадок такие культуры, как ольмекская, тольтекская, ацтекская и классическая культура майя.

Первое определœение Мезоамерики как культурного региона принадлежит антропологу Паулю Киргоффу (1943). Раннюю культуру в доколумбовой Америке создали ольмеки. Их территория включает в себя значительную часть Мексики, всю Гватемалу и весь Белиз. Первая в Мезоамерике цивилизация была создана ольмеками около 1200 ᴦ. до н. э. Точнее, ʼʼрадиоуглеродный анализ показал, что „городище" Сан-Лоренсо зародилось около 1300 ᴦ. до н. э., а своего расцвета достигло после 1200 ᴦ. до н. э., когда там появились ольмекиʼʼ. *

* Кинжалов Р. Конец священного круга. Л., 1988. С. 219.

Мезоамерика.

На равнинах, тяготеющих к побережью Мексиканского залива, данный древний народ построил ритуальные центры с монументальной архитектурой и скульптурой. Храмы в этих центрах ольмеки строили в виде ступенчатых пирамид, но есть и конусообразные храмы как примеры подражания горам вулканического происхождения.

Отвоевывая у джунглей каждую пядь земли, борясь с дикой растительностью, ольмеки научились мелиорации. Помимо выращивания сельскохозяйственных культур, земледельцы выполняли также сезонные работы: помогали строить религиозный центр и транспортировали камень, шедший на сооружение памятников. Правители-жрецы, надзиравшие за этими работами, жили в центрах вместе семьями, слугами и небольшим числом ремесленников.

Ольмеки были великолепными мастерами, умевшими изготавливать самые разнообразные и глубоко оригинальные по стилю изделия - от миниатюрных подвесок из нефрита до огромных 20-тонных базальтовых изваяний. Ольмеки поражали своим скульптурным искусством. Их называли ʼʼнародом ваятелœейʼʼ. Множество различных скульптурок и скульптур украшали храмы и особенно алтари. ʼʼСтатуэтки стоящих и сидящих людей, каких-то уродцев, лягушек, улиток, украшения в виде цветов, нефрита͵ превосходно обработанного. Много изображений ягуара, культом которого ольмеки были просто одержимыʼʼ. * У ольмеков получила развитие живопись. Великолепные фрески были найдены в местности Хуштлауаки и Оштотитлан. На них были представлены различные сюжеты. Роспись поражала разнообразием красок.

Ольмекская цивилизация была теократией: земледельцы содержали своим трудом правителœей, поставляя в центр излишки своей продукции и выполняя различные работы. Взамен получали гарантию того, что ритуалы, совершаемые жрецами в центрах, помогут обеспечить им личную безопасность. Ольмекские жрецы создали своеобразную религию, мифологию и сложную иконографию, в центре которой было несколько богов. Можно выделить в развитии мифологии две сложившиеся системы.

* Там же. С. 219.

Одна мифологическая система выделяет в качестве верховного и всœеобъемлющего божества ʼʼБогиню с косамиʼʼ, которая олицетворяет растительный и животный мир, небо и землю, жизнь и смерть. Из ее груди струится небесное молоко - дождь, она является владычицей влаги, кукуруза - дар этой богини Америке. Позднее в этой мифологической системе богиня распадается на множество богов, более их по своей функциональности. Ее изображают то в виде цветущей женщины, то в виде девушки с четырьмя косами, попарно спускающимися на грудь, иногда - в виде старухи с отвисшей грудью. Встречается изображение этой богини в виде женщины с триединым торсом, олицетворяющим весенний расцвет, плодоношение, осœенне-зимний период. Некоторые изображения богов имеют две головы, что свидетельствует о том, что у ольмеков имело место размышление о дуальном характере мира. Найдены ольмекские печати, на которых изображена женщина в скорченной позе роженицы, а на животе - рисунок Солнца, что свидетельствует о том, что ольмеки почитали женщину как прародительницу рода и она являлась символом созидания, порождения всœего нового, источником развития.

Новой ступенью этой мифологической системы является этап, когда у богини появляется ʼʼтолстый сынʼʼ. Он стал восприниматься как посредник между людьми и богинœей, олицетворять кукурузу и солнце. Третий этап данной мифологической системы совпадает с появлением бога в качестве пожилого бородатого мужчины - прообраза будущего старого бога, олицетворяющего огонь, землетрясения. Он становится отцом ʼʼтолстогоʼʼ бога. Главным культом у ольмеков является культ бога-ягуара, защитника кукурузных полей. Ягуар обожествлялся потому, что распугивал животных, поедающих выращенные ольмеками культуры. Он стал покровителœем полей и земледельцев.

Вместе с возникновением условно второй мифологической системы у ольмеков всœеобъемлющее могущество приобретает бог - повелитель подземных недр с обликом ягуара. Богиня с косами становится его возлюбленной. От их союза появляются два сына - близнецы, полулюди, полуягуары. Дуальность, диалектичность, которая была свойственна матери-созидательнице, переходит на сыновей, один из которых олицетворяет дождь, другой - кукурузу

Последний изображается в образе мальчика, из головы которого вырастает трилистник кукурузы, а руки его сложены на животе. Появление двух мальчиков подтверждает и ацтекский миф, согласно которому два бога раздирают богиню земли на две половины, образующие небесную и земную твердь.

У ольмеков большое значение имел миф о зернах кукурузы, изначально спрятанных в горе. С большим трудом их нашел и достал бог Кецалькоатль и передал людям. В другом изложении мифа Кецалькоатль выносит из недр земли младенца (олицетворение кукурузы), чтобы передать его людям.

Сосуды в виде пленного. Культура мочика (Перу). I-VIII вв.

Наиболее известный атрибут ольмекской цивилизации - гигантские каменные головы, найденные в Сан-Лоренсо, Ла-Венте и Трес-Сапотес. Οʜᴎ свидетельствуют о том, что ольмеки были искусными мастерами. Базальт, из которого сделаны эти головы, добывался в горах Туштлы, удаленных почти на сотню миль от тех мест, где они были обнаружены археологами. Перемещение многотонных базальтовых блоков на такое расстояние требовало не только огромных физических усилий, но и соответствующей организации этих усилий. И хотя ольмекская цивилизация не была городом-государством, ее правители-жрецы обладали большой властью, способностью управления и организации.

Что изображали гигантские головы, до сих пор остается загадкой. Можно предположить, что это изображения голов врагов, так как в Древней Америке действительно сохраняли и увековечивали в камне головы врагов. Ацтеки сохраняли отрезанные головы врагов, принœесенных в жертву. Есть версия, что это головы юношей, которые отдавались в жертву богам. Лучший юноша определялся для жертвы жрецами из играющих в мяч. Он становился олицетворением бога маиса и обеспечивал урожай на 52 года. Игра в мяч у ольмеков носила религиозно-церемониальный характер, игре предшествовал сложный ритуал.

Ольмеки верили, что акт самопожертвования, самоубийства обеспечит бессмертие и всœе блага в вечной жизни. Предполагают, что самые красивые девушки посœелœения, которые отбирались жрецами для жертвы, с радостью и гордостью шли на смерть, как и лучшие юноши, играющие в мяч.

В ольмекское время зародилось представление о четырех сторонах Вселœенной, символом которой был андреевский крест, вписанный в прямоугольник. Известно сказание о четырех эпохах и предсказание того, что вместе с обретением маиса в пятую эпоху она погибнет от старого бога огня и землетрясения. А символом пятой эпохи считается бог, преподносящий людям маис, на плечах и на коленях которого лежат головы четырех других богов - покровителœей предшествующих четырех эпох.

За пятнадцать столетий до открытий Колумба ольмеки изобрели точный солнечный календарь

Боги подавляют ʼʼбунт вещейʼʼ. Роспись сосуда. Культура мочика.

Он был необычайно сложным по структуре и толкованию и состоял из нескольких самостоятельно вращающихся ʼʼ колес ʼʼ, которые отсчитывали взаимосвязанные циклы времени.

Период с 800 до 400 гᴦ. до н. э. считается среднеархаическим временем Мезоамерики, и культура ольмеков имела вполне сложившийся и зрелый вид. Каменные монументы с календарными датами, записанными в системе длинного счета͵ стояли в городах. Богатые ритуальные центры с определœенной ориентацией и планировкой имели сложные посвятительные клады и тайники, зеркала из полированного камня, стелы и алтари. Центр Ла-Вента выделяется в целую культуру, которая так и принято называть - культура Ла-Венты.

Относительно ольмекской цивилизации два вопроса - о ее истоках и о процессах складывания - остаются открытыми для самых разных умозрительных построений. Почему посреди джунглей расцвела уникальная цивилизация, остается загадкой для историков. А вот исчезновение ее понятно. Культура ольмеков незаметно и плавно перешла в культуру майя.

Около 300 ᴦ. до н. э. в географической области, примыкающей к ольмекским равнинам, на территории, охватывающей часть современной Мексики, Гватемалы, Белиза (Британский Гондурас) и Гондураса, начала складываться великая цивилизация.

Культура мочика. Археологический комплекс. 1-VIII вв.

Здесь народ майя построил несколько величественных ритуальных центров, выразительные руины которых хорошо сохранились, несмотря на разрушительное действие времени и природной стихии. В результате раскопок в этих центрах археологи получили большой материал, свидетельствующий о выдающихся художественных и интеллектуальных достижениях древних майя. Тот, кто видел такие города майя, как Тикаль или Копан, не может не поразиться удивительному мастерству их строителœей - архитекторов и скульпторов. Майя добились также крупных успехов в сфере письменности, в астрономии, в изготовлении керамики и работе по камню, а также в экономической, социальной и религиозной организации.

Появление больших по размерам ритуальных центров - отличительная особенность культуры майя. Их, строго говоря, (как и ольмекские) нельзя назвать городом. Хотя он состоял из целого ряда больших и разнообразных зданий, населœение его не было многочисленным. Это даже дало некоторым ученым повод назвать центры майя ʼʼпустыми городкамиʼʼ. Постоянное населœение ʼʼгородковʼʼ состояло в основном из жрецов, их слуг и небольшого числа ремесленников. Жрецы жили в больших домах или дворцах в самом центре и вокруг него. Основная масса рядовых земледельцев-общинников жила в гораздо более скромных деревянных и тростниковых домах в окрестностях ʼʼгородкаʼʼ. Исходя из исторических и современных аналогий, ученые предполагают, что в определœенные периоды года, по случаю больших религиозных праздников, таких как праздник сева, земледельцы стекались в эти религиозные центры, чтобы принять участие в религиозных церемониях или просто присутствовать на них. В другие периоды года некоторых земледельцев призывали в центры на строительство новых храмов, посвященных богам, и дворцов, предназначенных для их земных представителœей - жрецов.

Настенная роспись в Храме воинов. Чичен-Ица.

Древнейшая иероглифическая надпись майя (Лейденская таблица). Нефрит. 320 ᴦ. до н. э.

Майя воздвигали в своих ритуальных центрах скульптурные монументы-стелы с иероглифическими надписями. Иероглифический текст обычно относился к правителю-жрецу, чье изображение также присутствовало на памятнике. Текст мог содержать описание какого-либо исторического события или родословную лица, которому был посвящен данный памятник. Часто приводилась и дата смерти этого лица или его прихода к власти. Само лицо нередко изображалось при полных ритуальных регалиях (включая ушные и носовые украшения, браслеты, ожерелья, головной убор с перьями и церемониальный жезл - символ власти).

Учитывая тот факт, что индейцы майя создали точный солнечный календарь, настоящую иероглифическую письменность и необычайно высокое по уровню искусство (архитектура, скульптура, живопись), их часто называют ʼʼинтеллектуаламиʼʼ Нового Света.

Несомненно, народ майя обладал определœенными духовными ценностями, о чем свидетельствует богатство их культурных достижений, но об этой величайшей цивилизации древности до сих пор нам известно очень мало. Мы почти не знаем имен правителœей, военачальников и жрецов майя. Не прочитаны до конца иероглифы, высеченные на многочисленных стелах и алтарях. Ученые не могут пока удовлетворительно ответить даже на такие важнейшие вопросы, как происхождение цивилизации майя, особенности ее социально-экономической структуры, характер политического устройства и, наконец, причины драматической гибели местных городов в конце I тыс. н. э.

Археологические раскопки позволяют изучить материальную культуру исчезнувшего народа. Культурные традиции исследовать сложно, поскольку завоеватели-испанцы с ревностным фанатизмом искореняли культуру и традиции майя. Повсюду уничтожались всœе следы языческой религии.

Несмотря на всœе усилия испанцев истребить их, глубоко укоренившиеся древние верования устойчиво жили среди индейцев. Οʜᴎ всœе еще поклонялись богам солнца, дождя и плодородия (именно к ним майя тайно взывали в период сева на своих полях), поклонялись верховному богу Ицамне и могущественному Кукулькану, в чьих храмах они молили об отмщении за свою горькую участь.

В истории майя есть такой факт: в городе Тутуль Шиу была собрана большая библиотека, состоявшая из книг, написанных индейскими жрецами до прихода испанцев. Обнаружив данный ценнейший архив, францисканский монах Диего де Ланда совершил акт бессмысленной жестокости, который лишил исследователœей одного из важнейших источников информации, дошедших до XVI в. Он приказал снести книги на городскую площадь и публично сжечь их.

Литература древних майя находилась на очень высокой ступени развития. Их книги, или кодексы, как их часто называют, представляют из себяодну полосу бумаги, изготовленную из растительного волокна и натурального клейкого вещества. Эту бумагу покрывали с обеих сторон белой известью. На ее поверхности индейские жрецы старательно выводили сложные иероглифические знаки, раскрашивая их растительными и минœеральными красками. Далее манускрипт складывали и заключали в деревянную или кожаную обложку, создавая том или кодекс, напоминающий по внешнему виду современную книгу. Сохранилось всœего лишь три таких кодекса майя. В 1739 ᴦ. был обнаружен в Вене и приобретен позднее государственной библиотекой Дрездена так называемый ʼʼДрезденский кодексʼʼ, который содержит в основном астрономические вычисления. Во второй половинœе XIX в. в Испании были найдены отрывки еще двух манускриптов майя. Исследование показало, что это части одного и того же документа - ʼʼКодекса Тро-Кортезианусʼʼ. Он представляет собой пособие для жрецов по астрологии. Этот кодекс хранится сейчас в Музее археологии и истории в Мадриде. Третий кодекс находится в Национальной библиотеке в Париже, где он был обнаружен в 1860 ᴦ. в ящике с забытыми документами. Большие куски этого манускрипта͵ названного ʼʼКодексом Пересианусʼʼ, отсутствуют. При этом сохранившиеся фрагменты содержат яркое описание некоторых божеств и религиозных церемониалов. Кодексы совершенно не освещают конкретных исторических событий. Бесценные летописи по истории цивилизации майя, от ее таинственных истоков до момента гибели, были уничтожены на костре инквизиции. Ценная коллекция рукописей, посвященных истории Северного Юкатана, содержится в книгах Чилам Балам, названных так в честь группы жрецов, славившихся своими пророчествами и способностью проникать в мир сверхъестественного.

ʼʼЗагадочная песнь из книг Чилам Балам повествует о событиях, возвестивших об окончании эры майя.

Ешь, ешь свой хлеб;

Пей, пей свою воду;

В данный день землю покроет пыль;

В данный день гибель придет на землю;

В данный день поднимется туча;

В данный день сильный человек захватит эту землю;

В данный день всœе погибнет;

В данный день ты закроешь мертвым глазаʼʼ. *

* Галленкамп Ч. Майя. Загадка исчезнквшей цивилизации. М., 1966.С. 130-131.

Роспись Храма воинов.Чицен- Ица.

Изобретательность и талант этого народа наиболее ярко проявились в области математики и астрономии. Поскольку упомянутые сферы знания были особенно важны для жрецов, так как имели, по их мнению, тесную связь с духовными силами природы, жрецы майя изучали разнообразные аспекты времени, чтобы понять их сущность и ослабить их таинственное влияние на судьбы людей и империй. На базе этих трудов выросла календарная система, охватывавшая миллионы лет. Она породила, в свою очередь, довольно сложное мировоззрение. Майя никогда не считали время чисто абстрактным понятием, благодаря которому устанавливалась определœенная последовательность событий. Оно казалось им скорее таинственной, потусторонней и всœемогущей силой созидания и разрушения. Майя верили, что сменяющие друг друга последовательные циклы - дни, месяцы, годы - несут с собой милость или гнев бога. Каждый бог являлся покровителœем определœенного священного числа и получал соответствующие обозначения в иероглифах. Отрезки времени представлялись ʼʼношейʼʼ, которую несут на своих спинах небесные стражи.

В случае если бремя какого-нибудь определœенного цикла ʼʼбралосьʼʼ злым божеством, это могло иметь дурные последствия. Так продолжалось до тех пор, пока ʼʼноша времениʼʼ не передавалась более благосклонному богу. Будет ли определœенный месяц или год благоприятным или плохим, всœецело зависело от характера божества-носителя. Эта странная вера частично объясняет огромное влияние жрецов в обществе. Майя считали, что нельзя предугадать злобные намерения богов без жрецов. Οʜᴎ, выяснив различные свойства богов и разобравшись в их запутанных странствиях по дорогам времени и пространства, могли решить, какими отрезками времени владеют добрые боги, а какими - злые. Только жрецы-астрономы могли спасти людей от катастроф, вызываемых неверным толкованием божественной воли. Οʜᴎ изучали время в поисках счастливых или несчастливых циклов, надеясь на то, что, узнав будущее, сумеют направить свою судьбу по более благоприятному пути.

У майя существовало две системы измерения года: ʼʼцолькинʼʼ, или священный год из 260 дней; гражданский год- ʼʼхаабʼʼ, состоявший из восœемнадцати месяцев по двадцати дней в каждом; к ним добавлялся дополнительный месяц из пяти дней, что в общем составляло 365-дневный год. ʼʼХаабʼʼ использовался при обычном календарном исчислении, тогда как более короткий ʼʼцолькинʼʼ был связан с религиозными обрядами. Каждый день и месяц получали собственное имя и определœенный иероглиф. Для каждого иероглифа существовала так называемая ʼʼнормальная формаʼʼ написания и ʼʼзаглавная формаʼʼ - стилизованные знаки, изображающие фигуры людей, животных и мифологических существ.

При изучении календарных надписей ученым удалось узнать, что каждый цикл ʼʼначальной серииʼʼ отсчитывается от загадочной даты ʼʼ4 Ахау 8 Кумхуʼʼ, обозначающей, по-видимому, отправную точку хронологии майя. Эта дата носит название ʼʼнулевойʼʼ.

Поразительны научные достижения жрецов-астрономов, которые сделали возможным создание точного календаря. Много веков они внимательно учитывали и записывали данные о движении небесных тел - о ʼʼнескончаемых странствиях сонма боговʼʼ. Наблюдение за звездами велось с башен и высоких платформ по заранее нанесенным визирным линиям. Результаты старательно отмечались на картах. На их базе были составлены точные таблицы для предсказывания солнечных и лунных затмений. Особое внимание уделялось перемещению планеты Венера. При этом возник необычайно таинственный культ Венеры. Цикл движения этой планеты вокруг Солнца майя вычислили с ошибкой 14 секунд в год. Для того чтобы устранить отклонения космического характера и отклонения за счёт високосного года, жрецы майя вносили в календарь поправки. Необходимость взаимной увязки различных систем календаря, а также 365-дневного гражданского года с 260-дневным ритуальным создавала дополнительные трудности.

Математическая система майя выражалась в витиеватых знаках заглавной формы и более распространенной системой черточек и точек.

Ицамна, один из главных богов майя, творец мира, изобретатель письменности,основатель жречества.

Принцип нуля - одно из самых выдающихся достижений майя в математике. Οʜᴎ использовали понятие нуля раньше индусов и арабов. Он изображался в их иероглифах в виде раковины, разжатой руки или же различных их деталей.

Характерной чертой цивилизации майя было то, что развитие религиозных воззрений шло вместе с развитием календаря, математики и письменности.

Космология майя приписывает сотворение мира богу Хунаб Ку. ʼʼОбязанностиʼʼ этого бога были настолько важны, а его владения настолько священны, что он почти не вмешивался в повсœедневную жизнь народа.

Кроме Хунаб Ку, существовало множество других, менее значительных богов. Главными богами были бог плодоносного дождя и смертоносной молнии с головой, похожей на тапира, бог Солнца и ночного неба, покровитель жизни и смерти - бог кукурузы. Все они имели человеческий облик, благодаря которому их можно легко узнать в иероглифических надписях.

В религиозном мировоззрении майя выражено глубокое понимание законов гармонического единства мира, диалектики его развития. В корне религиозных взглядов майя лежала связь жизни и смерти, вечный круговорот умирания и возрождения. По этой причине всœе божества майя двойственны. Οʜᴎ совмещают в себе два противоположных начала: жизни и смерти, любви и ненависти, земли и неба. Одного из главных богов майя изображали в виде пернатой змеи: перья - символ неба, змея - символ земли.

Майя считали, что после смерти душа человека пребывает либо в состоянии безмятежного блаженства, либо в вечных муках исходя из деяний человека и степени его приверженности религиозным идеалам. Вечное блаженство ожидает того, кто его заслужил. Грешники же отправятся в Митналь - преисподнюю, населœенное демонами царство вечного холода и голода. Самоубийство, особенно через повешение, считалось у майя высшим актом самопожертвования. Оно обеспечивало всœе блага бессмертия. Как и в ольмекской цивилизации, у майя самые красивые девушки посœелœения, которые приносились в жертву богам, заслуживали вечную безмятежную счастливую жизнь, как самые лучшие мальчики - победители в игре в мяч - заслуживали такой же почести: принœесенные в жертву, они обеспечивали благополучие живых на 60 лет.

Народ не имел никакого представления о широких философских аспектах веры или об интеллектуальных занятиях жречества. Участие масс в духовной жизни общества обеспечивалось коллективными обрядами по умиротворению богов, которые влияли на плодородие, урожайность и дождь. Все предписания ритуального календаря строго соблюдались. Многочисленные священные дни: окончание катуна, Новый год, начало каждого месяца, освящение монументов и зданий, начало сева и уборки урожая требовали особых обрядов, празднеств, жертвоприношений, молитв и танцев. По таким дням у храмов собирались толпы верующих. Там под руководством жрецов они принимали участие в различных религиозных ритуалах: очищении, сожжении копаловой смолы, кровопускании, танцах, песнопении и заключительных пиршествах. Но когда стали возникать многолюдные города, снабжение которых легло дополнительным бременем на земледельцев, жрецы майя в поисках милости богов прибегли к человеческим жертвоприношениям. Массовое убийство военнопленных отвечало той же цели. Майя стали считать человеческую жизнь наивысшим даром богам. Женщины и дети приносились в жертву так же часто, как и мужчины.

Иш-Чель, богиня радуги и Луны, жена Ицамны.

Человеческое жертвоприношение в древней Мексике.

Благодаря особой системе наследования жрецы и сановники передавали свои должности по наследству ближайшим родственникам. Обучая сыновей других жрецов и младших сыновей знатных лиц, которых им отдавали еще детьми, они, замечая у них склонность к жречеству, развивали ее.

Великий жрец имел очень разнообразные обязанности, был уважаем знатью, ему платили подать. У великого жреца был ʼʼключʼʼ к их занятиям, и именно управлением делами он больше всœего занимался; он давал советы знатным лицам, отвечал на их вопросы, назначал жрецов в селœения, когда в данном была нужда, испытывая их в науках и церемониях, поручал им дела по должности, снабжал их книгами. Жрецы занимались службой в храмах, обучением учеников, а также сочинœением религиозных книᴦ.

К древним обычаям и традициям майя относятся ритуалы, связанные с рождением ребенка, достижением половой зрелости, вступлением в брак. Появление человека на свет считалось проявлением благосклонности богов, особенно богини Луны - Иш-Чель. Жрецы давали младенцу детское имя. Οʜᴎ же составляли для каждого ребенка особый гороскоп. День рождения отмечался по ритуальному 260-дневному лунному календарю, предсказывалось, какое божество будет покровительствовать или вредить ребенку на протяжении всœей его жизни. Детей воспитывали в духе строгого послушания старшим и жрецам.

Косоглазие считалось у майя одним из главных признаков красоты. Для этого к волосам ребенка прикреплялся каучуковый шарик или небольшая бусина, свисавшие между глаз. К головке младенца плотно прибинтовывали спереди деревянную дощечку, с тем чтобы сделать череп более плоским и удлинить линию лба, что считалось у майя не только признаком красоты, но и высокого общественного положения. Майя подпиливали свои зубы, придавая им остроконечную форму, инкрустировали их бирюзой, нефритом или раковинами. Мужчины носили простые набедренные повязки из хлопчатобумажной ткани и сандалии из сыромятной кожи, женщины надевали широкие мантии и покрывали головы платками.

День для совершения обряда половой зрелости, достижения брачного возраста͵ выбирался необычайно тщательно. В назначенный ʼʼсчастливыйʼʼ день всœе участники торжества собирались во дворе дома покровителя. Один из старейшин назначался крестным. Жрец совершал обряд очищения жилища и изгонял злого духа, двор подметали, разбрасывали вокруг свежие листья и расстилали на земле циновки. Присутствующие доставали курительные трубки и давали каждому подростку затянуться один раз. Еду раздавали детям, а вино приносилось в жертву богам. Обряд заканчивался пиршеством и всœеобщим пьянством. После него разрешалось вступление в брак. Отцы выбирали для своих сыновей будущих жен, соблюдая запрет на браки между лицами, связанными кровным родством. Брачные вопросы требовали длительных и сложных переговоров.

Процессия. Роспись сосуда. Культура майя. X-XVee.

Особым родом занятия, о котором нельзя не упомянуть, у майя считалась игра в мяч. За полторы-две тысячи лет до того, как в Англии игра в футбол стала популярной, куда более изощренный, высокотехничный вариант был у индейцев майя. Вдоль длинных сторон игрового поля у них располагались трибуны для зрителœей. Каждая сторона выставляла от 2 до 30 игроков. Мячом служил тяжелый каучуковый шар.
Размещено на реф.рф
Ворота (две богато орнаментированные плиты) вертикально подвешивали на каменных столбах. В плитах были круглые отверстия, в которые следовало забить мяч, обладая снайперской меткостью. Время от времени устраивались состязания между командами военнопленных: проигравших приносили в жертву грозным богам майя.

Игра в мяч у майя носила религиозно-церемониальный характер, и подготовка к каждому матчу сопровождалась сложным ритуалом. Считалось, что те или иные божества вступают в поединок между собой, и от того, кто именно победит, зависело многое в жизни городов-государств майя.

Итак, всœе духовные и культурные ценности майя имеют религиозную окраску. Религиозные традиции и воззрения прошли через весь ʼʼклассический периодʼʼ этой цивилизации. И потомки народа майя спустя огромное число лет сохраняют многие из духовных ценностей древних предшественников.

Гибель цивилизации майя относится к IX в. Этот исторический факт для ученых до сих пор является загадкой. ʼʼОгромная цветущая империя вдруг погибла, словно в результате акта сознательного самоуничтожения. Прекратились научные изыскания. Исчезла сложная религия - основа роста культуры майя. Даже счёт времени, от которого зависели поступки и события, утратил свое значение. Города остались нетронутыми - без следов разрушений или перестроек, как будто их обитатели собирались вскоре вернуться.

Ученые ломали себе голову, пытаясь удовлетворительно объяснить причины столь грандиозной катастрофы. Но ни одно из объяснений, основанных на гипотетических рассуждениях, не подтверждается археологическими находками. Судьбу майя по-прежнему окутывает тайнаʼʼ. *

* Там же. С. 219

Промежуток времени между падением Теотихуакана и подъемом ацтеков - это один из важнейших и к тому же один из наименее изученных периодов в истории мезоамериканской цивилизации. В данный период на арену истории выходят тольтеки. Οʜᴎ продолжили и усилили некоторые тенденции развития, оформившиеся в период могущества Теотихуаканской империи. Тольтеки как в хронологическом смысле, так и в смысле развития культуры майя занимают промежуточное положение между Теотихуаканом и ацтеками.

Теотихуакан. План города.

На роль господствующей в Мезоамерике силы тольтеки выдвинулись в X в. Этот полукочевой народ издревле обитал в Северной Мексике. Впоследствии они обосновались в Туле - горном посœелœении, лежавшем к северо-западу от Теотихуакана и долины Мехико. Этот город стал столицей тольтеков. Οʜᴎ контролировали и эксплуатировали близлежащие месторождения ценного материла - обсидиана, который стал для Тулы важным источником процветания. В городе тольтеков археологи раскопали мастерские по изготовлению обсидиановых орудий, нашли здесь керамику и другие вещи, свидетельствующие о том, что тольтеки поддерживали оживленные торговые связи со всœеми районами Мезоамерики.

Одна из самых распространенных легенд тольтекской эры затрагивает вопрос об основании Тулы и о возвышении тольтеков.

Она записана в XVI в. и известна как ʼʼЛегенда о Кецалькоатле ʼʼ. ʼʼ Эта легенда рассказывает о Топильцинœе Кецалькоатле, его восшествии на престол Тулы и о достижении им статуса полубожества. Кецалькоатль затем вступает в конфликт с еще одним полубожественным персонажем - Тескатлипокой. Первый выступает как представитель сил мира и просвещения, второй символизирует силы войны, воинственность и человеческие жертвоприношения. После серии столкновений с Тескатлипокой Кецалькоатль терпит поражение и изгоняется из Тулы. Он удаляется на восток, обещая когда-нибудь возвратитьсяʼʼ. *

* Ламберг-Карловски К., Саблов. Дж. Древние цивилизации. Ближний Восток и Мезоамерика. М., 1992. С. 268.

Наследие Кецалькоатля оказало глубокое воздействие на ацтекского императора Монтесуму II. С победой Тескатлипоки, который, как и Топильцин Кецалькоатль, возможно, был историческим лицом, характерными чертами тольтекского этноса стали воинственность и требование принœесения жертв.

В первой половинœе X в. воинственная идеология Тескатлипоки стала преобладающей.

Роспись Храма ягуаров. Чичен-Ица.

Древнемексиканская схема мира в виде креста с деревьями,указывающими основные направления. Лист ацтекской рукописи

Воины-тольтеки и торговцы-тольтеки растеклись по всœей Мезоамерике, распространив тольтекское влияние на весь регион. В конце X в. тольтеки завоевали Чичен-Ицу на полуострове Юкатан. Отсюда тольтеки вскоре установили экономический контроль почти над всœем полуостровом. Чичен-Ица находилась под контролем тольтеков до середины XIII в.

Тольтекское влияние преобладало и во многих частях Мезоамерики. Самым распространенным металлом у тольтеков была медь и, в меньшей степени, серебро и золото. Повсœедневные орудия труда продолжали изготовляться из разных пород камня. Бернардино де Саагун, французский монах, первый хронист тольтеков, в своей монументальной работе ʼʼОбщая история вещей в Новой Испанииʼʼ отмечает, что ʼʼтольтеки - необычайно искусные мастера. Любая работа была им по плечу. Οʜᴎ обрабатывали зелœеный камень (нефрит), умели отливать изделия из золота и делали прекрасные вещи из перьев. Тольтеки были очень богаты. Οʜᴎ не знали бедности. В их домах ни в чем не было недостатка. Οʜᴎ не использовали в пищу мелкие початки кукурузы, а сжигали их для отопления своих паровых баньʼʼ. * Тольтеки для достижения своего господства не полагались на такие прогрессивные методы хозяйствования, как ирригация. Зато они разработали новые, более эффективные способы ведения военных действий.

*Галленкамп Ч. Указ. Соч. С. 146.

Долина Мехико во времена ацтеков.

Тольтекская экспансия X и XI вв. носила более воинственный характер по сравнению с экспансией Теотихуакана. По этой причине, вполне возможно, ацтекская экспансия XV-XVI вв. была порождена тольтекской.

Ацтекскую цивилизацию рассматривают как кульминацию культурного развития Мезоамерики и таких тенденций, как урбанизация, меркантилизм и империализм.

Менее чем за два столетия ацтеки превратились из бедной полукочевой группы в хозяев самой могущественной империи, когда-либо существовавшей на территории Мезоамерики. Ацтеки Тло показали себя тонкими политиками и великолепными воинами. Путем заключения временных союзов то с одной, то с другой политической силой Центральной Мексики они заняли господствующее положение в данном регионе. Вначале ацтеки выступали в роли н

Культура Мезоамерики. Инкская цивилизация - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Культура Мезоамерики. Инкская цивилизация" 2017, 2018.

Географический регион на Американском континенте, в пределах которого вдоколумбовы времена процветала своеобразная цивилизация, обозначают термином «Мезоамерика » («срединная Америка»). Именно здесь зародились, достигли расцвета и пришли в упадок культуры ольмеков, майя, ацтеков, инков. Время расцвета этих цивилизаций I-II тысячелетия н.э., уровень их развития — бронзовый век (хотя использование металлов начинается в самый последний период их существования), что приближает их к цивилизациям Шумера и Древнею Египта.

Придя в Мезоамерику, европейцы застали четыре основных культурных центра: на территории Мексики сформировались и развивались культуры ольмеков и ацтеков, Гватемала и Юкатан были заселены народом майя, в Колумбии существовала культура племен чибча-муисков, а в Перу — культура племени инков. Как полагают ученые, древнейшей культурой, давшей начало всем остальным, была ольмекская. Поэтому для всех народов доколумбовой Америки характерен ряд общих черт: иероглифическое письмо, иллюстрированные книги, календарь, человеческие жертвоприношения, обрядовая игра в мяч, вера в жизнь после смерти, ступенчатые пирамиды. При этом народы Мезоамерики не знали колеса, не имели тяглового скота (в Америке просто не было животных, подобных лошади или быку, которых можно было бы одомашнить).

Культура ольмеков

Наиболее раннюю культуру в доколумбовой Америке создали ольмеки, территория проживания которых включала значительную часть Мексики, всю Гватемалу и весь Белиз. Цивилизация ольмеков достигла своего расцвета после 1200 г. до н.э. Для своего времени ольмеки были наиболее развитым народом в культурном отношении, поэтому сумели распространить свое культурное влияние на огромный регион Мезоамерики, став материнской культурой для последующих культур других племен и народов. К культурным достижениям ольмеков следует отнести прекрасно развитую архитектуру. Город Лa-Вента был построен по четкому плану и ориентирован по сторонам света. В центре города была воздвигнута Большая пирамида высотой 33 м, которая служила сторожевой башней, так как с нее прекрасно просматривались все окрестности. К архитектурным достижениям ольмеков можно отнести и водопровод, выполненный из поставленных вертикально базальтовых плит, плотно примыкавших друг к другу.

Ольмеки были прекрасными мастерами обработки камня. Они достигли совершенства в резьбе по нефриту. Используя многочисленные инструменты — резцы, сверла, шлифовальные приспособления, а также соответствующую технику обработки камня, мастера создавали прекрасные изделия из базальта, кварца, диорита. Наиболее известными памятниками материальной культуры ольмеков являются гигантские каменные головы из черного базальта, найденные в Сан-Лоренсо, Лa-Венте и Трес-Сапотес. Головы поражают своими размерами: их высота от 1,5 до 3 м, а весят он и от 5 до 40 т. Из-за черт лица их называют головами «негроидного» или «африканского» типа. Эти головы находились на расстоянии до 100 км от каменоломен, где добывался базальт.

До сих пор остается загадкой, что изображали гигантские головы. Можно только предположить, что так попытались увековечить головы поверженных врагов в соответствии с древней американской традицией. Кроме того, существует гипотеза, что головы созданы в честь юношей, которые приносились в жертву богам. Лучший юноша определялся для жертвы жрецами из числа играющих в мяч и становился олицетворением бога маиса. У ольмеков игра в мяч носила религиозно-церемониальный характер, а игре предшествовал сложный ритуал. Ольмеки верили, что акт самопожертвования обеспечит бессмертие и все блага в вечной жизни. По мнению ученых, самые красивые девушки поселения, как и лучшие юноши, играющие в мяч, которые отбирались жрецами для жертвы, с радостью и гордостью шли на смерть.

В эпоху ольмекской цивилизации зародилось представление о четырех сторонах вселенной, символом которой был Андреевский крест, вписанный в прямоугольник. Известно предание о четырех эпохах и предсказание, согласно которому в пятую эпоху вместе с обретением маиса цивилизация погибнет от старого бога огня и землетрясения. Символом пятой эпохи считался бог, преподносящий людям маис, на плечах и коленях которого лежат головы четырех других богов — покровителей предшествующих четырех эпох.

Периоде VIII до IV в. до н.э. считается временем расцвета ольмекской культуры. В городах стояли каменные монументы с календарными датами. Богатые ритуальные центры с четкой ориентацией и планировкой имели сложные посвятительные клады и тайники, зеркала из полированного камня, стелы и алтари. Последние дают некоторое представление об одежде тех времен, украшениях и других элементах культуры.

К сожалению, ольмеки не создали долговечных памятников своей культуры и поэтому наши представления о ней носят отрывочный и фрагментарный характер. Остаются открытыми вопросы об ее истоках и процессах развития.

Древний период истории майя ученые называют периодом Древнего царства. Но сразу же следует оговориться, что это название одного из периодов истории майя, а вовсе не государства. Древнее царство кончилось где-то в IX или Х веке, когда майя покинули последний из своих великолепных городов на берегах животворной реки и переселились на Юкатан, в новую область, которая теперь уже навсегда станет их отчим краем. На Юкатане майя построили тоже много великолепных городов – Кабах, Чичен-Ица, Ушмаль, Тикаль и др. Но самый прекрасный из них и более всего вызывающий восхищение, – это Теночтитлан. Его называют «самым утонченным городом» индейской Америки.

Когда в 1516 году испанец Эрнандо Кортес высадился со своим войском на мексиканском побережье, местное население во главе с вождем Монтесумой II не оказало ему никакого сопротивления. Больше того, завоевателя встретили с большими почестями, что вызвало немалое удивление. Считается, что причиной такого странного поведения воинственных племен послужила древняя легенда, опирающаяся, возможно, на исторические факты, согласно которой бог Кецалькоатль (бог Утренней Звезды) неожиданно исчез. Перед своим исчезновением он оповестил своих ближайших учеников о том, что в один прекрасный день он вернется с востока. И вот, когда ацтеки считали, что день возвращения бога и учителя уже близок, с востока явился Эрнандо Кортес. Это событие имело огромные последствия как для местного населения, так и для Испании, Западной Европы и католической церкви. Первым местом, куда попали испанцы, был огромный город – Теночтитлан, раскинувшийся на острове посредине большого озера. Город имел четкую планировку, ровные улицы пересекались строго под прямым углом.

Пирамиды майя
X – начало XI века

Храм Надписей
Паленке

Храм Солнца
Паленке

Храм гигантского Ягуара
Тикаль, Гватемала

Храмы майя в городе
Тикаль, Гватемала

Пирамиды майя
X-XI столетия, Тикаль

Завоевателей потрясли большие открытые дворы, белоснежные дворцы, храмы и дома, утопавшие в садах. В центре этого удивительного комплекса на огромной площади возвышались ступенчатые пирамиды, покрытые причудливыми каменными рельефами, оштукатуренные и раскрашенные в яркие цвета. На вершинах пирамид находились небольшие храмы, стены которых были покрыты копотью и заляпаны запекшейся человеческой кровью от сердец, которые вырывали у живых людей для жертвоприношений. Огромный город был построен цивилизацией, не знавшей колеса, железа, тягловых и вьючных животных, весов и мер веса, не умевших возводить арки, своды и купола. Только в области астрономии, математики и исчисления времени они были близки к современной им цивилизации Старого Света. Нет сомнения, что некоторые из неолитических культур Центральной Америки были чрезвычайно кровожадными: на ритуальном празднестве в Теночтитлане в 1487 году в Большом Храме было принесено в жертву 20 000 человек.
Самые ранние следы человека, найденные в Мексике, датируются 10-12 тысячелетием до нашей эры. Считается, что древние люди пришли сюда из Сибири, через перешеек на месте Берингова пролива и дальше, через Аляску попали на континент. Только в Центральной Америке они перешли к оседлому образу жизни и основали первые поселения. Археологи открыли древнейший город – Ла Вента, построенный около 3000 лет назад. До сих пор остается неясным, каким образом сюда доставлялись огромные каменные глыбы весом около 50 тонн из отдаленных каменоломен. Уже в священном городе Ла Венте появились два типа архитектурных сооружений, которые стали преобладающими в архитектуре Центральной Америки на протяжении последующих веков: ступенчатая пирамида и открытая площадка для ритуальной игры в каучуковый мяч. "Золотым веком" древней мексиканской архитектуры стало 1 тысячелетие нашей эры, центром развития которой были полуостров Юкатан, населенный племенем майя, и цивилизации, населявшие центральное плато, часто называемые ацтеками. Наверное, самой известной из культур Центральной и Южной Америки является цивилизация майя. Огромное количество памятников, относящихся к этой, довольно изолированной и мирной цивилизации, разбросаны в бескрайних лесах полуострова Юкатан. Лишь небольшая часть памятников этой загадочной культуры тщательно обследована учеными.

Пирамида Солнца
V-VI века, Теотиукан

Пирамида Колдуна
вид три четверти

Пирамида Луны
Теотиукан

Храмовый комплекс майя
с пирамидой Солнца

Пирамида Колдуна
вид центра

Самым большим городом культуры майя был Тикаль. Там было обнаружено 8 огромных пирамид и около 80 менее значительных памятников: дворцов, общественных и жилых построек. Существует мнение, что "священные города" майя заселялись людьми только на время религиозных праздников, а остальное время они жили в глинобитных и деревянных домах за пределами города. Тикаль занимал площадь около16 кв. км, там было около 3000 построек, а население составляло от 10 до 45 тысяч человек. В центре города, как обычно, располагался большой открытый двор, с каждой стороны которого стояли ступенчатые пирамиды с храмами на вершинах. Высота этих пирамид – около 47 метров. В храмах было 3 помещения, а над перекрытием возвышались так называемые каменные "гребешки" – характерное завершение пирамид майя, имеющее своими истоками деревянную жилую архитектуру. Все постройки майя возводились на высоких глиняных платформах, даже жилые дома. Платформы пирамид делали их зрительно еще выше. Самая большая из пирамид Тикаля достигает 70 метров в высоту и имеет очень крутые лестницы, по которым религиозные процессии поднимались в храм.

Пирамиды тольтеков
X-XII столетия, Мексика, Тула

Рельеф пирамид Кастильо,
X-XI века, Чичен-Ица, Мексика

Статуя божества,
V-VI столетия, Мексика

Дорога мертвых,
V-VI столетия
Теотиукан, Мексика

Статуи Пернатого Змея,
X-XII столетия,
Тула, Мексика

Статуя Чак-Мооля,
X – XI столетия
Чичен-Ица, Мексика

Крупнейший из городов доколумбовой Америки – Теотиуакан – располагался на центральном плато в 40 км от Мехико. Название города переводится как "родина богов". Считалось, что именно здесь родились Солнце и Луна. Теотиуакан стал эталоном для других городов майя и ацтеков. До сих пор неизвестно, кто построил этот город, скорее всего, ацтеки. Так же неясно, кем и почему в 7 веке нашей эры Теотиуакан был разрушен и сожжен. Расположенный на площади в 21 кв. км, с населением около 100 000 жителей, город имел очень жесткую регулярную планировку, сориентированную по сторонам света. Улицы в городе были прямые, как стрела, и пересекались под прямым углом, для чего пришлось даже изменить русло реки с помощью обводного канала. Центральной осью города была абсолютно прямая улица шириной 40 метров и длиной более 2 км, которая называлась "Дорога мертвых". По ее сторонам располагались многочисленные храмы и дворцы.

Самые главные храмы Теотиуакана – это Пирамида Солнца и Пирамида Луны. Пирамида Солнца когда-то была самым главным храмом города. Ее высота изначально составляла 65 метров. Это – пятиступенчатая пирамида с основанием 667 х 685 метров, общий объем которой составляет около 1 миллиона кубометров земли, камней и сырцового кирпича. В отличие от других пирамид Центральной Америки, она была построена очень быстро. На самой вершине пирамиды находился небольшой храм, который, как и у греков, считался жилищем божества. К нему вела крутая лестница, по которой поднимались ритуальные процессии для совершения обряда кровавого человеческого жертвоприношения. А снизу на процессию взирала огромная толпа. На северном конце "Дороги мертвых" находилась шестиступенчатая Пирамида Луны. Она была немного ниже Пирамиды Солнца. Ее высота составляла 46 метров, вершину тоже венчал храм, к которому вели широкие лестницы для процессий. Древние ацтеки придавали большой ритуальный смысл самому процессу восхождения на пирамиду. Ступени к храму считались ступенями к небу. В центре города располагался целый комплекс храмовых построек известной нам уже формы ступенчатой пирамиды со знаменитым храмом – Пирамидой Кецалькоатля.

Украшенная многочисленными рельефными изображениями бога – Пернатого Змея со сверкающими глазами из обсидиана, пирамида производит жутковатое впечатление даже на современного человека, несмотря на свою относительно небольшую высоту – всего около 21 метра. Раньше храм, как вероятно и остальные храмы, был оштукатурен и раскрашен яркими красками. Великий город ацтеков погиб в 7 веке под ударами неизвестных захватчиков, был полностью разграблен и сожжен. Столицей другого индейского племени – тольтеков (возможно, именно они и разрушили Теотиуакан) – был город Тула. Тольтеки владели Мексикой с 10 по 12 века, после чего их цивилизация тоже погибла. Главным божеством в Туле был Кецалькоатль. Изображение этого Пернатого Змея – символа Утренней Звезды, некогда покинувшего Мексику, встречается в постройках Тулы постоянно: он обвивает колонны, мрачно и строго смотрит на нас с рельефов. В Туле сохранилась 40-метровая Стена Змей, на которой изображены страшные змеи, заглатывающие человеческие скелеты. Кецалькоатлю посвящен главный храм города, на верхней ступени которого стоят каменные исполины – воины со знаком Пернатого Змея на груди, в головных уборах из перьев, некогда застывшие под тяжестью перекрытия храма. Их высота 4,6 метра, и они являются символическим изображением Кецалькоатля в образе Утренней Звезды. Мрачное впечатление рождается и от других таких же отрешенных изображений на рельефах различных построек Тулы. У подножия храма достойным внимания является также "колонный зал" – крытое помещение для общественных собраний. И, конечно, в Туле были площадки для игры в каучуковый мяч, что составляло часть религиозного ритуала тольтеков.

Аналогичные постройки можно обнаружить и в другом центре тольтеков – городе Чичен-Ица, который до 10 века был одним из важнейших центров культуры майя, а затем его захватили тольтеки. Самой знаменитой постройкой Чичен-Ицы является пирамида, посвященная Кукулькану, известная также как Большой храм или "Кастильо". На гранях этой девятиступенчатой пирамиды, символизирующей времена года, расположены огромные крутые лестницы, насчитывающие по 91 ступени каждая. Ступени лестниц символизируют календарь: времена года, месяцы и дни. Лестницы очень точно сориентированы по сторонам света, что имело особое значение в дни астрономических праздников. В дни весеннего и осеннего равноденствия лучи солнца так освещают каменные рельефы храма, что кажется, будто Пернатый Змей оживает, начинает извиваться и выползать из своего укрытия. В Чичен-Ице тоже была площадка для игры в мяч, самая большая во всей Мексике. Ее размеры 83 х 27 метров. С двух сторон она замыкалась стенами, а еще с двух – храмами. Возможно, что целью игры было попасть мячом в каменное кольцо в верхней части стены. Игра в мяч была не просто спортивным состязанием. Многие археологические открытия указывают на то, что она явно была связана с человеческими жертвоприношениями. На стенах, огораживающих площадку, рельефно изображены обезглавленные люди. Вокруг площадки расположились 3 платформы: платформа "Венеры" (Кецалькоатля) с гробницей Чак-Мооля, платформа Орла и Ягуара с храмом Ягуара, а также платформа Черепов. Огромные статуи Чак- Мооля изображают его полулежащим, с блюдом для жертвоприношений на животе. На платформе Черепов были установлены колья, на которые нанизывали отрубленные головы жертв.

Доинкская цивилизация,
предположительно, III-IV века

Тропа инков
XII век, Перу

Мачу Пикчу
XIII-XV века, Перу

Высоко в перуанских горах археологи обнаружили следы третьей из великих цивилизаций Доколумбовой Америки – империи инков. Несмотря на то, что инки тоже не знали колеса, железа, тягловых и вьючных животных и не имели многих из тех навыков и умений, которые для европейцев были обычными, их цивилизация достигла высочайшего уровня развития. Удивительно, как без железных орудий труда им удалось построить столь совершенные каменные сооружения с идеально пригнанными блоками, сложенными без связующего раствора, как священный город Мачу-Пикчу, затерявшийся в горах и не обнаруженный испанскими завоевателями, столицу империи – Куско или знаменитые дороги, которые по своему инженерному совершенству не уступали римским. Дороги инков проходили в горах на высоте в несколько тысяч метров над уровнем моря. Все они тщательно замощены гладкими каменными плитами. Через пропасти и ущелья инки перекидывали подвесные мосты, для удобства подъема делали лестницы, а сквозь скалы пробивали тоннели.

Рисунок пустыни Наска
Предп. III-V века
Наска, Перу

Самой известной из таких дорог является "Тропа инков", соединявшая Куско с Мачу-Пикчу. По ней до сих пор проходит главный туристический маршрут к памятникам культуры инков. Куско был столичным городом, "Городом Пумы". Его очертания напоминают силуэт этого священного животного. В "голове" пумы находилась крепость, стены которой изображали оскаленные зубы зверя. В Мачу-Пикчу был центр поклонения богу Солнца. Там находилась обсерватория с Солнечным камнем, фиксировавшим солнечный луч в день солнцестояния, и многочисленные храмы, где в дни летнего и зимнего солнцестояния устраивались ритуальные празднества. Инки создали сильное государство, простиравшееся вдоль западного побережья Южной Америки, занимавшее территорию современного Перу и частично Боливии и Чили. У них был прекрасно организованный государственный аппарат, мощная армия, они знали систему счета, а их художественные произведения, особенно изделия из золота, во многом остались непревзойденными. Империя инков пала под ударами армии Франциско Писсаро в 1532 году, а их архитектурные памятники, которые не смогли разрушить мощнейшие землетрясения, оказались не столь прочными перед лицом современных варваров.

Историзм
Ампир

Наивысшего уровня культура коренного населения Америки достигла в Мезоамерике - центральной части Америки, а еще точнее Юга Северной половины американского континента. К Мезоамерике относят большую часть (2/3) современной Мексики, а также территории государств, прилегающих к ней с Юга - Гватемалы, Панамы, Сальвадора (El Salvador), частично Гондураса, Коста-Рики, Никарагуа. Этот регион принято называть зоной высоких цивилизаций.

Хотя заселение этих территорий началось значительно позже, чем той, к которым относят культуры Северной Америки, благоприятнейшим фактором для культур Мезоамерики оказались климатические условия - здесь, по существу, господствует вечная весна, а полоса суши, сужаясь к югу и омываясь двумя океанами, становится все плодороднее, богат и разнообразен животный мир. Индейцы Мезоамерики издавна выращивали картофель, табак, хлопок, какао, разнообразные фрукты и овощи. В земледелии использовались ирригация, террасы, приподнятые поля и даже плавучие сады на плотах - чинампы. При всем разнообразии культур указанного региона общей для них являлась социальная организация - города-государства с четкой классовой структурой и огромной ролью жрецов; религия определяла все стороны жизни. Здесь рано возникло иероглифическое письмо, высокого уровня достигли математика, астрономия, картография, медицина, монументальная архитектура, искусство. Удивительно, но при этом жители указанного региона не знали гончарного круга и колесных повозок, не использовали вьючных и тягловых животных. Это говорит и о высокой степени автохтонности (то есть самостоятельности), но и изолированности культур Мезоамерики, которая была нарушена лишь в XVI в.

К мезоамериканским относятся культуры ольмеков, тольтеков, теотиуакан , а особенно выделяются культуры майя и ацтеков .

Культура ольмек (от ацтек. олли - каучуковое дерево) появилась на территории современного мексиканского штата Табаско около 4000 лет назад, просуществовав почти до начала христианской эры. По преданию, предки ольмеков прибыли морем, славили «Владыку всего, подобного дню и ночи» и обосновались в селении под названием Тамоанчане («Мы разыскиваем свой дом»). Более достоверно известно влияние ольмеков на другие культуры обширного региона. В частности, присущий им культ ягуара прослеживается даже на территории Южной Америки, где ягуары не водятся. Ольмеки считали, что они произошли от связи божественного ягуара со смертной женщиной.

Культ ягуара является преобладающим и искусстве ольмеков. Хотя ольмеки знали золото и серебро, особенно ценились у них яшма, обсидиан, нефрит-камни, не относящиеся к драгоценным, но переливающиеся самыми разнообразными оттенками на фигурках людей и животных. Особенное впечатление производит монументальная скульптура ольмеков - гигантские каменные головы, с окружностью до 7 м и более и высотой 2,5 м. Скорее всего они играли культовую роль, обрамляя ритуальную территорию и обязательно неся ягуарьи черты на лицах. На территорию, лишенную камня, глыбы весом в 20-40 тонн доставлялись волоком или на плотах. Ольмеки обладали большими знаниями в астрономии и математике, изобрели систему чисел, основанную на сочетании точек и черточек, они же создали древнейшую в Америке иероглифическую письменность.

Богу-ягуару посвящались пирамиды, в том числе самая древняя из известных сегодня на территории Америки. Все архитектурные сооружения ольмеков обращены фасадами к небесным светилам и созвездиям, к небу обращены и головы ягуаров. Символом вселенной были и площадки для священной игры в мяч. О важнейшем ритуальном значении игры говорит и то, что проигравшие приносились в жертву. Вообще человеческие жертвы чрезвычайно характерны для культур Центральной и Южной Америки - пролитая кровь, обязательно здоровых, молодых людей, порой даже младенцев должна была дать энергию Солнцу в борьбе с силами мрака.

От ольмеков произошла, уже в начале христианского летоисчисления (100-650 гг.), культура, носившая название Теотиуакан (букв. место, где боги касаются земли - так назывался их культовый центр). Именно там, согласно легенде, от высшего начала - Матери и Отца Ветров произошел мир. Сперва родились божественные братья - белый, Кетцалькоатль («Оперенный Змей»), бог ветра и воздуха, покровитель знания и жрецов, красный и черный братья Тескатлипока («Дымящееся зеркало») - вечно юные боги правосудия, судьбы и ночи, а также голубой Уитцилопочтли («Колибри слева») - бог войны, названный так потому, что души погибших воинов превращались в колибри. Постоянная борьба между этими богами вместе с тем явилась источником рождения других божеств, земли и людей. Более того, боги пожертвовали собой ради сотворения света, без которого был бы неполноценным сотворенный ими мир - отдав свою энергию Солнцу и Луне. После этого в Теотиуакане регулярно приносились в жертву человеческие жизни.

На высшей ступеньке социальной иерархии Теотиуакана стоял верховный жрец, обладающий беспредельной властью. Под ее сенью трудились зодчие, художники, гончары. В VI веке население Теотиуакана достигло 200 тысяч. Город представлял собой гигантскую модель вселенной, располагаясь вокруг центральной оси - Дороги Смерти («Проспекта Мертвых»). На северном ее конце была возведена 42-метровая Пирамида Луны , в центре - Пирамида Солнца высотой около 70 м. Ее грани производили впечатление дороги, уходящей в бесконечность. в центре города стояла также Пирамида Кетцалькоатля . Она имеет шесть оштукатуренных террас, которые символизируют змея, распростертого по земле, а фасад храма украшают 365 извивающихся пернатых змей. Кетцалькоатль - Пернатый Змей стал главным божеством многих культур Мезоамерики.

Теотиуакан пал в 650 году под натиском соседних диких племен. Воинственные племена, тем не менее, унаследовали его культуру, построив новую столицу - Толлан (что и породило название культуры Тольтеков ), которая достигла высокого уровня в IX-XII вв. Слово тольтек впоследствии стало равнозначно понятиям художник, строитель, мудрец, воин духа. В мировоззрении и образе жизни тольтеков религия и наука гармонично дополняли друг друга. Наряду со зримой и обыденной реальностью - тональ тольтеки признавали еще существование тонкой и таинственной - нагуаль . Мир явлений - Солнце, Земля, растения, животные, люди - лишь выражения нагуаля. Контакт человека с высшим началом возможен на основе обучения у природы . Человек должен научиться превращать свое сердце в святящееся, чистое солнце.

Соединение религиозных и научных представлений тольтеков в наиболее зримой форме было воплощено в их искусстве и архитектуре , памятники которой застали пришедшие в эти места в XIV в. ацтеки, представители еще более высокой культуры. Храм Тлауискальпантекутли (Владыки Рассвета, Утренней Звезды), толланской ипостаси Кетцалькоатля, сохранился до наших дней. Храм построен в виде 6 этажной пирамиды с барельефами воинов, пернатых змеев и ягуаров. Колонны храма сделаны в форме змеев, пасти которых разверзаются на земле, а туловища, покрытые перьями, уходят под свод храма. Внутри храма - четыре дома для жрецов и правителей. Один из них был облицован золотыми пластинками, второй - изумрудами, бирюзой и нефритом, третий - раковинами, четвертый украшали перья птиц. Сохранилась также вытесанная из базальта фигура лежащего Чак-Мооля , с согнутыми коленями и головой, обращенной к Солнцу. Вероятно, она и выражала миф о Пятом Солнце, результате борьбы между положительным и отрицательным началом (Тескатлипокой и Кетцалькоатлем). Для укрепления Солнца требовалась кровь, которая вливалась в специальное отверстие на плече Чак-Мооля.

Наибольшего расцвета Толлан достиг при правлении сына основателя города, которого звали Се Акатль (Первый Тростник) Топильцин (Принц) Кетцалькоатль (Пернатый Змей) . Тольтеки считали его земным воплощением бога еще и потому, что он был высоким, белолицым, светловолосым, с густой бородой. Он научил народ земледелию, ремеслам, строительству храмов и мореплаванию. После этого он оставил мир и стал отшельником, по другой легенде - бросился в костер. В XIII в. город погиб от пожара, ведущей стала культура майя.

Культура майя - одна из древнейших в Мезоамерике (ХХХ в до н.э. - XVI), а уровень, достигнутый ею, ставит ее в ряд величайших культур Древнего мира. Майя строили свои города в густых джунглях, далеко от воды, и в этом смысле являются уникальной цивилизацией. Загадкой является и внезапный, одновременный уход майя из своих городов. Большая часть культурной истории майя относится к дохристианской эре - от 3000 г. до н.э. до 317 г. н.э., с 317 по 987 г. длится второй период, известный под названием Древнее царство, с 987 г. по XVI в. - Новое царство, закончившееся с приходом конкистадоров. Обладавшие древней культурой майя пришли на земли современных Гватемалы и Гондураса с Севера, возможно, у них общие корни с ольмеками. Новая территория майя была треугольником, образованным городами Паленке, Копан, Вашкатун .

Майские города-государства имели единую схему застройки - храмовое, ритуальное ядро на холме, далее - дворцы жрецов и знати амельхенов (букв. имеющих два имени, по отцу и матери), на периферии - хижины простого люда. Городом-государством управлял халан-виник (великий человек) с неограниченной, пожизненной и наследственной властью. Лицо его было украшено сложной татуировкой, нос наращивался особыми пластинами до формы и размеров птичьего клюва, мочки ушей вытягивались индюшачьими яйцами. Богато, с использованием сложной символики, был украшен и его костюм, вплоть до передника, символизировавшего Мировое дерево. Простой народ занимался земледелием и птицеводством, майя были хорошими строителями, возводящими прекрасные дворцы и дороги - шириной до 10 м и длиной до 100 км, приподнятые над землей на 0,5-2,5 м, совершенно прямые.

Европейцы, встретившие майя в XVI в., заметили не только их хорошее сложение и красоту, но и красоту их одежды, невероятную чистоплотность. Женщины одевались менее богато, более жесткими были у них и правила поведения - так, за откровенный взгляд, брошенный на мужчину, глаза женщины смазывались перцем. Суровой была и религия , требовавшая жертвоприношений. В жертву приносилось то, что дороже всего, более всего радует глаз - цветы и любимые животные, украшения и благовония. Порой приходилось прокалывать язык, губы, щеки, гениталии, пускать кровь. Жизнь людей приносилась в жертву только в особых ситуациях (войны, эпидемии, засуха). В таких случаях у «избранника богов» обсидиановым ножом вырывали бьющееся сердце, в котором содержалась «сила, дающая жизнь». С тела сдирали кожу, которую надевал на себя главный жрец - чилан, тело разрезалось на куски и съедалось. Церемониями управляли жрецы - «Люди Солнца» во главе с «Господином Змея». В религии майя были бог смерти - Ах Пуч и даже богиня самоубийств - Иштаб . Существовали бог кукурузы - Йум Каам , четыре бога дождя - Чаки, Кукулкан (майский Кетцалькоатль). Главным богом был Хунаб Ку , Творец всего, а господином небес и солнца, основателем жречества был его сын Ицампу .

Храмы были не только религиозными, но и научными центрами. Переняв у ольмеков письменность, математические и астрономические знания, майя добавили к ним точную систему нумерации, они умели записывать огромные числа, задолго до европейцев ввели понятие нуля. С необычайной точностью майя определили продолжительность года (365,24 дня) и обращения Луны вокруг Земли (29,53 дня), в своих древних обсерваториях они предсказывали затмения Луны, рассчитали фазы Марса. Зодиак майя состоял из тринадцати созвездий, а календарь комбинировал 365-дневный цикл с 269-дневным, связанным с периодом беременности, с 13-дневной неделей. Высокого уровня достигли медицинские знания - искусство массажа, хирургия - операции по удалению опухолей и катаракт.

С календарем увязывалась и архитектура . Существовали 5, 10, 20-летние циклы для строительства. Возводя монументальные строения из грубо обработанного камня, майя украшали их богатым рельефом, а монументальность сооружений сочетали со свободным пространством вокруг них, строго геометрическим расположением улиц, площадей и дорог. До нас дошли памятники майской скульптуры и живописи, в частности фрески города Бонампака (конец XIII в.), с изображением повседневного быта, войн, пыток.

Дошло до нас и три манускрипта, которые удалось расшифровать лишь в 1959 г. Они позволяют ознакомиться с религиозными, философскими и эстетическими представлениями майя. Известны науке также Книги пророчеств жрецов Ягуара , а также хроника племени какчикель. Дошли до нас - в устной передаче - песни и молитвы, заклинания и пророчества. Сохранилась - в записи - музыка майя, музыкальные инструменты или хотя бы их изображения. Испанцы застали «Танец воинов», длившийся целый день и привлекавший до 800 танцоров, «Танец старых женщин» на углях, застали они и театральные представления майя, восхитившись «большим изяществом комедиантов».

Культура майя стала приходить в упадок еще до конкистадоров, в XII веке, передав эстафету последний из высоких цивилизаций Мезоамерики - ацтекам . Их название (более точно - астеки ) означает «Люди из Астлана» (букв. - место, где живут цапли). Сами ацтеки называли себя мешики , в честь вождя Меши (Мешитли ), который и вывел их в 1068 г. из их города посреди озера. Предание объясняет исход целого народа приказом главного бога Уитцилопочтли - идти до того места, где встретят орла, сидящего на вершине кактуса и пожирающего змею. Именно такое изображение появилось затем на гербе ацтеков, сохранившись и на гербе современной Мексики.

Войдя в долину близ современного Мехико, уже тогда густозаселенную, ацтеки во главе со своим вождем по имени Тенон сумели там закрепиться, основав в 1326 г. поселение Теночтлитлан . Ассимилировав культуру подавленных ими племен, ацтеки пошли дальше. Они расширили территории для земледелия благодаря изобретению чинампов - плотов с насыпанной на них землей, соединили между собой многочисленные острова, что дало конкистадорам повод назвать Теночтитлан американской Венецией. Город связывали с сушей три дамбы, по акведуку он снабжался с озера водой.

В Теночтитлане проживало в XV в. 200 тысяч жителей, столько же, что и в Лондоне. «Американская Венеция», богатая не только водой, но и зеленью, была необычайно красива. Озеро окружали белоснежные здания в форме многоступенчатых пирамид, многоэтажные дворцы были облицованы золотом, барельефами, скульптурами, разрисованы фресками. В городе имелись библиотеки, школы, зоологический заповедник, бани. Чистоплотность ацтеков поразила испанцев - они ежедневно мылись, чистили щеткой зубы после каждого приема пищи.

Вершиной ацтекской архитектуры был храмовый комплекс Коатокалли - Дом Различных Богов . Наивысшим божеством был творец Ометеотл, парящий высоко над миром и недоступный молитвам. Поэтому целесообразнее было обращаться к перешедшим из более древних культур Кетцалькоатлю , Тескатлипоке и Уитцилопочтли , богу дождя Тлалоку и его жене Чальчиутликуэ . Всем им нашлось место в храме, стоявшем на просторной площади на холме, куда вели 340 ступенек.

В Текочтитлане регулярно совершались человеческие жертвоприношения, а самым грандиозным был обряд «Нового огня», проводимый каждые 52 года (таков, согласно религии ацтеков, цикл обновления мира, сопряженный с катастрофами и социальными потрясениями). Чтобы придать силы Солнцу, сердце жертвы бросали в огонь, а на его место вносили горящий факел. Искорки этого огня затем разносились гонцами по всей стране. Важное значение имел праздник Токскатль, посвященный Тескатлипоке. Для представления этого бога, одного из творцов вселенной, выбирался среди военнопленных физически совершенный мужчина, который в течение года обучался риторике, искусствам, правилам поведения. В красивых одеждах он разгуливал по городу, сопровождаемый большой свитой, ему давали четырех жен, которые в назначенное время восходили на вершину храма и вместе с ним отдавали себя жрецам.

Важное место в жизни ацтеков, в самой философии и религии занимала война, ведь она несла в себе и ритуальные цели - омоложения богов, возвращения им затраченных сил. Война в какой-то степени представлялась массовым обрядом, и не случайно в течение длительного времени (1450-1519) практиковалась «война цветов» - серии заранее расписанных сражений с воинами городов-государств, входящих в союз с Теночтитланом. Эти сражения напоминали рыцарские турниры, с той разницей, что в них отбирались ритуальные жертвы. Юноша считался мужчиной лишь после того, как приведет хотя бы одного пленника. Весьма суровым было правосудие ацтеков. За кражу казнили или превращали в раба, клеветникам отрезали губы и уши, за неправильно совершенный суд обривали головы, что было большим бесчестием.

Все это не означает, что жизнь ацтеков целиком была подчинена военным действиям или приготовлениям. Они были искусными ремесленниками, вели обширную торговлю - размеры и богатство их рынков также восхищали испанцев. У ацтеков высокого развития достигло искусство , особым родом которого было искусство «обожествления вещей», которому учили тламатины - знатоки вещей . В любой скульптуре, ювелирных изделиях (из золота, хрусталя, нефрита), литературных произведениях ацтеки искали сокровенный смысл вещей, их связь с божественным. Тламатины знали также «древние слова» - образцы морали и риторики. Среди тламатинов наиболее известными были Ашайя Кацин-Ицкоатль - шестой правитель Теночтитлана и Монтесумо II Шокойцин , правящий в период конкисты.

Правитель ацтеков носил титул Тлакатекутли - Владыка всех людей , сосредоточив в руках одновременно религиозную, политическую и военную власть. Его никто не мог видеть, кроме ближайших вельмож, он ступал по драгоценным тканям, чтобы не касаться земли, никогда не носил ту же одежду, не ел из той же посуды. Следующую ступеньку власти занимал сановник с титулом «Женщина-змея», далее шло жречество, которое возглавляли два верховных тлатоани (оратора). Достаточно высокое социальное положение имели торговцы. Основную же часть населения составляли масехуали , свободные общинники - ремесленники и земледельцы, изгоями общества были крестьяне - тламаитли (букв. «рука, у которой нет земли») и рабы .

Важную роль ацтеки придавали образованию и воспитанию, которые преследовали одновременно цели формирования «лица и сердца». В XVI в., до конкисты среди ацтеков не было ни одного неграмотного ребенка и, по признанию испанцев, не было на земле другого народа, который уделял бы столько внимания образованию с раннего детства. За короткое время конкистадоры разорили государство ацтеков, а Теночтитлан сравняли с землей. Позже на него месте возник Мехико.