Башкирский быт

К началу XIX века башкирские деревни состояли из одной, реже - двух-трех улиц. Общественным центром была мечеть с конусообразным минаретом.

Внутри кибитки обычно отделялась особой занавеской (шарашу ) правая женская половина, где размещалась хозяйственная утварь, продукты; на левой, мужской половине стояли сундуки с имуществом, были разостланы кошмы, лежали подушки, по стенам висели верхняя одежда, полотенца, оружие, конская сбруя. В центре кибитки в непогоду разводили огонь: дым от костра выходил в открытую дверь.

ОДЕЖДА

Башкирский мужской костюм в прошлом веке был однотипен для всех регионов. Нательной и одновременно верхней одеждой служили просторная и длинная рубаха с широким отложным воротником и длинными рукавами, а также штаны с широким шагом. Поверх рубахи носили короткую безрукавку (камзул ). При выходе на улицу обычно надевали халат из темной ткани. В холодное время года башкиры носили овчинные шубы (тире тун ), полушубки (билле тун ) и суконные халаты.

Повседневным головным убором у мужчин были тюбетейки. В холодное время года надевали войлочные шляпы или меховые шапки. В степных районах в зимние бураны носили теплые малахаи (малахай ) с небольшой тульей и широкой лопостью, прикрывавшей затылок и уши.
Наиболее распространенной обувью у юго-восточных башкир, как и у зауральских, являлись сапоги-сарыки с мягкими кожаными головками и подшивами и высокими суконными или хромовыми голенищами. Были распространены так же кожаные башмаки и сапоги (итек ). Пожилые мужчины, обычно знать и представители духовенства, носили мягкие сапожки (ситек ). Выходя из дома, поверх них надевали кожаные или резиновые галоши.
Женская одежда была более разнообразной. Нательной одеждой башкирок были платья и шаравары (ыштан ). Замужние женщины до глубокой старости под платьем носили нагрудную повязку. На платье надевали приталенную безрукавку (камзул ), обшитую рядами позументов, блях и монет. На севере Башкортостана в XIX веке получил распространение холщовый фартук.

Темные халаты, слегка приталенные в поясе, носили повсеместно. На праздничные бархатные халаты нашивали позумент, монеты, подвески, бисер. В зимнее время богатые башкирки носили шубы из дорогого меха - куницы, лисы, бобра, выдры (баса тун). Менее состоятельные надевали теплые халаты из белого домашнего сукна или овчинные шубы.
Наиболее распространенным женским головным убором был хлопчатобумажный небольшой платок. Юго-восточные башкирки, как и зауральские, долгое время после свадьбы носили покрывало из двух неразрезанных фабричных платков красного цвета с крупным узором. На юго-востоке Башкортостана поверх платка замужние женщины надевали высокие меховые шапки. Одним из старинных головных уборов замужней женщины был . Это - шапочка с круглым вырезом на макушке и длинной лопастью, спускающейся по спине. Она богато украшалась кораллами, бляхами, серебряными монетами и подвесками.

Повсеместно носили пуховую и шерстяную шаль. Встречались конопляные шали.
Женская обувь мало отличалась от мужской. Это - кожаные туфли, сапоги, обувь с холщовыми голенищами.
Общей для мужчин и женщин обувью являлись чулки. У башкир чулки бывали трех видов: вязаные, шерстяные, суконные и войлочные.
В конце XIX - начале XX веков под влиянием городского населения башкиры начинают шить одежду из шерстяных и хлопчатобумажных тканей. Покупают обувь, головные уборы и одежду фабричного производства. Однако, традиционная народная одежда продолжала играть ведущую роль.

УТВАРЬ

Юго-восточные башкиры изготовляли также бурдюки из целой шкуры овцы, козы, теленка. Эти наиболее древние сосуды кочевников среди башкир в начале XIX века встречались чрезвычайно редко.
Из шкуры жеребенка, козла, теленка делались коробки для хранения соли, сырков и других сухих продуктов. В отличие от других кожаных сосудов шерсть с их стенок не снимали.
Башкиры выделывали также из кожи переметные сумы, конскую сбрую, обувь, пояса с дорожными сумками и пр.
Кожаные сосуды шились конским волосом. Последний применялся также для приготовления всякого рода веревок.
В конце XIX - начале XX века в связи с уменьшением поголовья скота башкиры прекратили изготовление кожаной посуды.

Была у башкир посуда и со вставным дном. Высокие деревянные кадки из ствола деревьев (батман ) использовали для приготовления кумыса, айрана и других напитков, для хранения и перевозки меда, муки и зерна. Узкие долбленные сосуды для приготовления кумыса и сбивания масла. В деревянных бочонках держали кислое молоко, кумыс, воду, бузу.

ПИЩА

У башкир, как и у других скотоводческих народов, существовала искони разнообразная молочно-мясная кухня. Молочная пища башкир отличается разнообразием и специфичностью продуктов. Важным продуктом было коровье молоко. С топленого молока собирали густые сливки. Они употреблялись в качестве приправы к чаю, кашам и похлебкам. Из сметаны сбивали масло. Молоко заквашивали, делали из него творог (эремсек ) и другие продукты. Кипяченое молоко после охлаждения до нормальной температуры заквашивали и получали . Это кушанье и сегодня распространено повсеместно. Заготовлялся впрок на зиму или эремсек . Это - катык с молоком, высушенные в котле на медленном огне, в результате получалась сладкая красноватая масса. Перед употреблением в пищу приправлялась свежим молоком и подавалась к чаю. Лакомством, которое также подавалось к чаю, был - свежий, хорошо отжатый творог, смешанный с медом. Одним из самых распространенных и важных молочных питательных продуктов башкир был - кисло-соленые сырки, полученные из кислого молока путем длительного кипячения и отжима полученной массы. Корот употребляли свежим или, слегка подсолив, высушив на солнце и прокоптив на дыму, запасали на зиму, подавая затем к похлебкам, чаю. Высушенные сырки были незаменимым продуктом в дорожных условиях, военных походах. В летний зной в качестве прохладительного напитка пили айран - кислое молоко, разведенное водой. Из кобыльего молока приготовлялся кумыс, острый и утоляющий жажду, лечебный напиток.
Важную роль в пищевом режиме башкир играли мясные продукты. Самим любимым мясом была конина, баранина употреблялась бедными.
- одно из древнейших и прославленных башкирских кушаний, традиционное при приеме гостей. Название " " (пять пальцев") произошло от того, что это кушанье башкиры ели руками. Приготовлялось оно всегда из свежей конины или баранины, мясо варилось в котле в продолжение нескольких часов и затем резалось на мелкие кусочки. После того, как мясо сварится, в котел клалась салма - крупная лапша, которую делают в виде квадратов. Часто башкирки просто рвут руками тесто на кусочки. Такая салма юго-восточными башкирами называется - (казашья салма ).
- лошадиные кишки, начиненные из цельной полосы конского сала и мяса, по другому говоря, конская колбаса. Она провялалась на солнце, перед употреблением в пищу варилась. Конская колбаса и сегодня является одним из наиболее лакомых и почетных блюд.
- жидкий, заправленный мукой отвар мяса с накрошенным в него сыром (корот ).
В питательном режиме башкир немаловажное место занимали птицы. Башкиры добывали и употребляли в пищу куропаток, рябчиков, тетеревов, глухарей, диких уток и гусей.
Из диких животных чаще других употреблялись в пищу зайцы, козы, лоси и реже медведи. Башкиры, живущие по берегам озер и рек, употребляли в пищу вареную рыбу.
Наряду с молочными и мясными продуктами башкиры издавна готовили кушанья из злаков - полбы, ячменя, ржи, пшеницы, пшена. Из них изготовляли крупу и муку. Из крупы и муки в смеси с молочными продуктами башкиры приготовляли (похлебка из ячменных или полбенных круп, заправленная корот ), (каша на молоке или на воде, сваренная из ячменных или полбенных круп), салма , описанная выше, (мелко истолченная и поджаренная ячменная или полбенная крупа, смешивалась с маслом и затем разводилась в горячей воде), (каленые и жареные зерна ячменя, конопли и полбы), (мелко нарезанные кусочки раскатанного пресного, пшеничного теста, замешанного на яйцах, сваренные в кипящем конском или бараньем жиру), йыуаса (печенье из пресного пшеничного теста, изготовленное в кипящем масле или жире), (блины, которые жарились в масле на сковородке) и (хлебная лепешка, печеная в золе).
Существенно разнообразило меню употребление в пищу черемухи, клубники, земляники, малины, черной и красной смородины, ежевики, костяники и полевой вишни. Ягоды употреблялись как свежие, так и в виде особого рода пастилы; сушеную черемуху и вишню употребляли как начинку для пирогов. Ели также коренья и листья съедобных растений.
Хмельными напитками башкир являлись асы бал и в юго-восточном Башкортостане - .
Асы бал - напиток опьяняющей и крепкий, кислушка. При его приготовлении сотовый мед разводился в горячей воде и заквашливался дрожжами или кислым тестом. Для прготовления дрожжей башкиры пользовались хмелем. Заквашенный мед ставили два-три дня в теплое место. За это время она приобретала надлежащую крепость. Асы бал приготовлялся башкирами повсеместно, где занимались пчеловодством. Кислушка не была повседневным напитком, она приготовлялясь, в основном, зимой для свадебных пиршеств, торжеств и т. п.
- опьяняющий напиток. Приготовлялась из зерен овса, ячменя, ржи или пшеницы. Проросшие зерна этих злаков сушили и затем мололи на руяных жерновах. Полученный солод с добавлением овсяной муки заваривали горячей водой, заквашивали, как и асы бал , и оставляли бродить дня на два-три. В настоящее время буза приготовляется башкирами особенно в Абзелиловском и Учалинском районах.
Повседневным и любимым напитком башкир был чай. Кроме покупного чая, заваривали листья матрушки, бодана и других растений. К чаю в качестве сладкого подавали мед.
Таким образом, у юго-восточных башкир было необычайное разнообразие форм материальной культуры, которое объясняется сложностью их этнической истории, особенностями хозяйства и многообразием природных условий.

Федеральное агентство по образованию

УФИМСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ

ЭКОНОМИКИ И СЕРВИСА

БАШКИРСКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА:

ГЕНЕЗИС И ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ

Учебное пособие

в области народной художественной культуры, социально-культурной деятельности и информационных ресурсов

Составители: ,

ББК 63.3 (2Рос. Баш) – 7 я 7

Рецензенты:

д-р ист. наук, профессор ;

канд. ист. наук

Б 33 Башкирская национальная культура: генезис и этапы развития: учебное пособие / Сост.: , . – Уфа: Уфимск. гос. академия экономики и сервиса, 2008. – 114 с.

В учебном пособии генезис и развитие башкирской национальной культуры рассматриваются как целостный процесс с усвоением и сохранением ценностей прошлого, трансформацией и обогащением их в настоящем и передачей этих ценностей как исходного материала для культуры будущего.

Предназначено в качестве учебного пособия для студентов вузов, техникумов, учащихся колледжей , гимназий, старших классов школ.

ISBN -386-9 © ,

© Уфимская государственная

академия экономики и сервиса, 2008

Введение…………………………………………………………………………….4

1. К вопросу о происхождении и антропологическом типе башкир………......6

2. Традиционные башкирские обычаи, обряды и праздники……….……..…10

3. Материальная культура башкир….…….…………………………………….21

4. Профессиональное искусство в Башкортостане……………………………37

5. Археологические культуры на территории РБ…………………………..…56

Глоссарий…………………………………………………………………...……..68

ВВЕДЕНИЕ

В Башкортостане живут представители более 100 национальностей. Они стали одной семьей, научились дорожить своей дружбой, помогать друг другу в трудную минуту, радоваться успехам друг друга. И в том, что наша республика является одним из самых стабильных регионов России, – их общая заслуга. Межнациональное согласие, традиции добрососедства – предмет особой заботы со стороны руководства Башкортостана. Приоритеты государственной национальной политики в республике – свободное развитие всех народов, сохранение родного языка, самобытной национальной культуры. Это обеспечивает баланс в межнациональных отношениях, атмосферу доверительности и взаимного уважения.

Развитию самобытной культуры народов, проживающих на территории республики, способствует реализация целого комплекса государственных программ: «Народы Башкортостана» на 2003–2012 гг., Программа сохранения, изучения и развития языков народов Республики Башкортостан, Программа по изучению, возрождению и развитию фольклора народов Республики Башкортостан и др.

В республике действуют более 60 национально-культурных объединений, в их числе 8 национально-культурных автономий (Всемирный курултай башкир, Собор русских, Конгресс татар, Канаш (съезд) чувашей, Ассамблея финно-угорских народов, Региональная марийская национально-культурная автономия «Эрвел Марий» и др.). Национально-культурные объединения входят в состав Ассамблеи народов Башкортостана, созданной в 2000 г.

С 1995 года в республике работает Дом дружбы народов РБ. Под эгидой Дома дружбы ежегодно проводятся республиканские народные праздники, такие, как Дни славянской письменности и культуры, русская Масленица, тюркский «Навруз», марийский «Семык», белорусский праздник Ивана Купалы и т. д.

Новым направлением в сохранении культурных традиций и возрождении национального самосознания стало открытие в республике историко-культурных центров – сегодня их 14. Они призваны стать очагами национальной культуры, которые сохраняют и развивают родной язык, обычаи и традиции, самобытную культуру, возрождают историко-архитектурные памятники.

Этот опыт республики уникален, ни в одном российском регионе пока нет подобных центров. И тот факт, что они создаются в соответствии с указами президента Республики Башкортостана, говорит о многом.

Очень важно, что историко-культурные центры, возрождая порой уже забытые праздники и обычаи, заметно влияют на национальное самочувствие народов, привлекают детей и взрослых к развитию традиционных промыслов.

Опыт Башкортостана в решении национально-культурных проблем, несомненно, имеет общероссийское значение. Во время одного из своих приездов в Уфу Президент Российской высоко оценил опыт республики в этой сфере, подчеркнув, что «в Башкирии, как в капле воды, отражается вся наша Россия с ее многообразием культур, религий, языков, дружбы народов... Мы будем брать с Башкирии пример и будем дорожить тем, что достигнуто Россией за сотни лет».

ГЛАВА 1. К ВОПРОСУ О ПРОИСХОЖДЕНИИ И АНТРОПОЛОГИЧЕСКОМ ТИПЕ БАШКИР

Башкиры (самоназвание – башкорт) – коренной народ Республики Башкортостан (РБ). По его имени образовано название республики. За пределами РБ башкиры живут в Челябинской, Оренбургской, Пермской, Свердловской, Тюменской, Курганской, Самарской областях , Татарстане , Казахстане, Средней Азии, на Украине.

Первые упоминания этнонима в форме «башгирд», «башкирд», «башджирт», «баджгар» зафиксированы в 1-й половине 9-го века во время путешествия в страну башкир Саллама Тарджемана, упоминаются также в рассказах Масуди (10 век) и Гардизи (11 век). К рубежу 9–10 вв. относятся сведения ал-Балхи и Ибн-Русте, к началу 10 в. – Ибн-Фадлана, к 13–14 вв. – Плано Карпини («баскарт»), Виллема Рубрука («паскатир»), Рашида ад-дина. С 15–16 вв. регулярными становятся упоминания о башкирах в русских источниках, главным образом, в летописях. На протяжении 18–20 вв. выдвинуто около 40 толкований этнонима «башкорт». Почти все они сходятся на том, что это сложное составное слово тюркского происхождения. 1-я часть термина трактуется как «голова», «главный» (в форме «баш»), «отдельный», «обособленный» («башка»), «серый», «сивый» («буз»), а 2-я часть – как «червь», «пчела», «волк» («корт»), «поселение», «страна» («йорт») или «орда» («урза»). Существуют версии, трактующие этноним башкорт в значении «люди с реки Башкаус» (Горный Алтай) или «свояки огуров» (т. е. огузов). До недавнего времени пользовались популярностью две гипотезы: 1) «баш» («главный») + «корт» («волк») – «главный волк», «волк-вожак», «волк-предводитель», «родоначальник»; 2) «баш» («главный», «головной») + «кор» («круг людей», «племя») + «-т» (показатель множественности, собирательности, заимствованный из иранского или монгольского языков) – «головное племя», «народ». Первая гипотеза опиралась на существование у башкир культа волка и народные легенды, вторая точка зрения привлекала сторонников своей кажущейся престижностью.

Республика Башкортостан (РБ), суверенное демократическое государство в составе Российской Федерации, расположено в южной части Уральских гор, на границе Европы и Азии. Столица – г. Уфа.

В середине 16 века башкиры приняли русское подданство, добровольно вошли в состав Русского государства. 15 ноября 1917 г. Башкирское областное (центральное) шуро (совет), избранное 1-м Всебашкирским курултаем (съездом, июль 1917 г.), объявило башкирскую территорию Оренбургской, Уфимской, Пермской и Самарской губерний автономной частью Российской республики. Решение шуро было утверждено на 3-м Всебашкирском курултае 8 декабря 1917 г. 23 марта 1919 г. на основе «Соглашения центральной Советской власти с Башкирским правительством о Советской Автономии Башкирии» была провозглашена Башкирская Автономная Советская Республика. Автономная республика создавалась в пределах Малой Башкирии и включала южную, юго-восточную, северо-восточную части современной ее территории. 19 мая 1920 ВЦИК и СНК РСФСР приняли постановление «О государственном устройстве Автономной Советской Башкирской Республики». В 1922 г. Уфимский, Бирский, Белебеевский уезды, а также преимущественно башкирские волости Златоустовского уезда упраздненной Уфимской губернии вошли в состав Автономной Советской Башкирской Республики (Большая Башкирия). Постановлением БашЦИКа от 6 июля 1922 г. башкирский язык наравне с русским языком был признан государственным.

11 октября 1990 г. Верховным Советом республики была провозглашена Декларация о государственном суверенитете, подтвердившая статус республики как демократического правового государства, а в феврале 1992 г. принято название «Республика Башкортостан». 31 марта 1992 г. были подписаны Федеративный договор о разграничении полномочий и предметов ведения между органами государственной власти РФ и органами власти суверенных республик в ее составе и Приложение к нему от РБ, определившие договорный характер отношений Республики Башкортостан и Российской Федерации.

Площадь РБ составляет 143,6 км2 (0,8 % общей площади РФ), занимая большую часть Южного Урала и прилегающие к нему равнины Башкирского Предуралья и возвышенно-равнинную полосу Башкирского Зауралья. На севере РБ граничит с Пермской и Свердловской областями , на востоке – с Челябинской, на юго-востоке, юге и юго-западе – с Оренбургской областью , на западе – с Республикой Татарстан, на северо-западе – с Удмуртской Республикой.

Башкирский язык относится к кипчакской ветви тюркской группы языков, входящей в алтайскую языковую семью; наибольшее родство он обнаруживает с татарским, казахским, ногайским языками; имеет ряд общих черт с восточными тюркскими (якутским, алтайским и др. языками). В нем есть следы взаимодействия с монгольскими, тунгусо-маньчжурскими, финно-угорскими и иранскими языками; за последнее тысячелетие появились арабские и русские заимствования.

Диалекты башкирского языка: южный (на нем говорят башкиры центральной и южной части Башкортостана, Оренбургской и Самарской областей), восточный (северо-восточная часть РБ, Челябинская и Курганская области). Язык башкир северо-западных районов республики и сопредельных территорий лингвисты определяют как особую группу говоров, которые по фонетической структуре мало отличаются от разговорного языка окружающего татарского населения. Ряд исследователей определяют язык северо-западных башкир как третий (северо-западный) диалект башкирского языка.

Диалекты в башкирском языке не однородны и легко расчленяются на более мелкие единицы диалектной системы – говоры. При этом различия между говорами гораздо значительнее и выражены более четко. В составе восточного диалекта лингвисты выделяют четыре территориальных говора: синаро-карабольский (или салъютский), аргаяшский, айско-миасский и сакмаро-кизильский, демско-караидельский и средний. Четыре говора различаются в северо-западном диалекте, три из которых бытуют на территории Башкортостана; четвертый, гайнинский, отличающийся наибольшим своеобразием – в Пермской области.

В диалектах и говорах по-разному выдержаны специфические особенности башкирского языка и его отношение к другим языкам алтайской семьи. По тем признакам, которые являются критериями различения восточного и южного диалектов, восточный обнаруживает близость к тюркским языкам Сибири (казахскому и киргизскому), южный к – западным кыпчакским языкам. В разрезе говоров эта взаимосвязь намного сложнее. В частности, в икско-сакмарском говоре, относящемся к южному диалекту, имеются элементы, совершенно чуждые западным кыпчакским языкам (татарскому, ногайскому, кумыкскому) и находящие близкие аналогии в восточных тюркских. И в аргаяшском, салъютском говорах восточного диалекта наряду с преобладающими сибирско-среднеазиатскими чертами имеется определенный лексический пласт, тяготеющий к Поволжью. Все это свидетельствует о сложной истории народа и его языка.

До революции башкиры пользовались письменностью на базе арабской графики. На этой основе задолго до присоединения Башкирии к России сложился письменно-литературный язык «тюрки», общий для многих тюркских народов. Нормы современного башкирского литературного языка были разработаны после образования Башкирской АССР на базе южного и отчасти восточного диалектов и начали водиться в 20-е гг. В 1929–1939 гг. в Башкирии применялся латинский алфавит , с 1940 г. принят русский (кириллица) с добавлением 9 букв.

Расовый состав башкир отражает основные этапы формирования их антропологического состава, который сложился на Южном Урале в результате длительной и неоднократной метисации пришлого и местного населения. Составляющими компонентами этого процесса явились представители местной уральской расы и пришлого понтийского, светло европеоидного, южносибирского, памиро-ферганского и других антропологических типов. С каждым из них связаны конкретные периоды в истории края, которые можно выделить как индоиранский, финно-угорский, тюркский и золотоордынский.

ТЕМА СЕМИНАРСКОГО ЗАНЯТИЯ

Основные этапы развития башкирского народа.

Контрольные вопросы

1. Что означает этноним «башкорт»?

2. Охарактеризуйте этапы образования Республики Башкортостан.

3. Поясните особенности башкирского языка.

4. Какие диалекты башкирского языка вы знаете? Характеристика особенностей диалектов.

5. Эволюция письменности башкир.

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Башкирская АССР. Административно-территориальное деление на 1 июля 1972 года / Президиум ВС БАССР. – 6-е изд. – Уфа: Башк. кн-ое изд-во, 1973. – 388 с.

3. Башкиры: Этническая история и традициональная культура / , ; Под. ред. . – Уфа: Башкирская энциклопедия, 2002.

4. Зарипов сознание и этническое самосознание / , . – Уфа: Гилем, 2000. – 174 с.

5. Кузеев Среднего Поволжья и Южного Урала: Этногенетический взгляд на историю / . – М., 1992.

6. Xаяиков -Камье в начале эпохи раннего железа / . – М., 1977.

7. Этнография и антропология в Башкортостане. – Уфа: Баш. энциклопедия, 2001. – 156 с.

8. Янгузин башкир: (история изучения) / . – Уфа, 2002. – 192 с.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Бикбулатов. Народы Поволжья и Приуралья / . – М, 1985.

2. В семье единой, братской: Коллективный рассказ о Башкирской Автономной Советской Социалистической республике накануне 60-летия СССР / Сост. , . – Уфа: Башк. кн. изд-во, 1982. – 240 с.

3. К вопросу об этническом составе населения Башкирии в 1 тысячелетии нашей эры. Археология и этнография Башкирии. Т.2. – Уфа., 1964.

4. Грамматика современного башкирского литературного языка. Под ред. . – М., 1981.

5. Башкирско-русский словарь. – М., 1958.

6. Дмитриев Н. K. Грамматика башкирского языка. – М.;Л., 1948.

7. Кузеев башкирского народа. – М., 1974.

8. Кузьмина скотоводы от Урала до Тянь-Шаня. – Фрунзе, 1986.

9. Взгляд на историю. – М., 1992.

10. Мажитов Урал в VII-XIV вв. – М., 1977.

ГЛАВА 2. ТРАДИЦИОННЫЕ БАШКИРСКИЕ ОБЫЧАИ,

ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ

У древних башкир существовала архаическая большая семейная община, о чем свидетельствуют черты арабского типа в их системе родства и другие косвенные данные. Особенностью этой системы было разграничение отцовской и материнской линии родства, наличие особых терминов для обозначения многочисленной родни. Такая подробная разработанность и индивидуализация терминов были необходимы для определения статуса, наследственных прав каждого члена большесемейного коллектива. Большесемейная община включала 3–4 и более брачные пары и представителей 3–4 поколений. Такая семья у башкир, как и у других кочевых народов, была менее монолитной, чем у земледельческих, и входящие в нее брачные пары (парная семья) обладали некоторой хозяйственной автономией. Вся история семейных отношений башкир в XVI – XIX вв. характеризуется параллельным существованием и соперничеством больших и малых (элементарных, нуклеарных) семей, постепенным утверждением последних. На протяжении всего этого периода большесемейные ячейки, разросшись, распадались на все более малые. В наследовании семейного имущества в основном придерживались миноратного принципа (преимущественного права младшего сына). По обычаю минората отчий дом, семейный очаг доставался младшему сыну (кинйә, төбсөк). Он же наследовал основную часть скота и другого имущества отца. Однако это мало ущемляло интересы старших братьев и сестер, так как старших сыновей отец должен был отделить в самостоятельные хозяйства по мере их женитьбы, а дочери получали свою долю при замужестве в виде приданого. Если же отец умирал, не успев выделить старшего сына, тот заступал на его место, и на него ложились заботы о сестрах и младших братьях.

Среди богатых башкир существовало многоженство. Ислам разрешал иметь одновременно до 4-х жен, но этим правом могли пользоваться очень немногие; кое-кто имел двух жен, а большинство жили с одной. Встречались и такие, которые из-за бедности вообще не могли обзавестись семьей.

В брачных отношениях также сохранились древние обычаи: левират (женитьба младшего брата/племянника на вдове старшего), сорорат (женитьба вдовца на младшей сестре покойной жены), обручение малолетних детей. Левират был одновременно и нормой брака и принципом наследования: вместе с вдовой и ее детьми к младшему брату переходило все имущество старшего брата и обязанности по содержанию семьи. Браки совершались по сватовству, имело место и умыкание невест (это освобождало от уплаты калыма), иногда по взаимной договоренности.

В прошлом у башкир бытовали довольно ранние браки. Нормальным брачным возрастом для жениха считали свыше 15–16 лет, для невесты – 13–14. Обычно брачного партнера для своих детей выбирали родители. Отец жениха при этом согласовывал свое решение с сыном, невесту же часто отдавали замуж без ее формального согласия.

Браку предшествовал сговор сватов, в ходе которого стороны сначала достигали взаимного согласия на предстоящий брак, затем обсуждали вопросы организации свадебного пира, размеры калыма – непременного условия любого брака. Калым выплачивался родителями жениха и порой достигал значительных размеров, хотя в общем зависел от благосостояния обеих соединяющихся семей. В различных регионах Башкирии состав калыма и его размеры также различались, однако, по мнению, в целом «размер его не падал ниже известной нормы, обуславливающейся обязательными со стороны жениха подарками»: лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инә туны) теще, 10–15 руб. на расходы (тартыу аксаһы), лошадь, корову или барана на свадебный пир, материал на платье невесте и деньги на ее обеспечение (мәһәр или һөт һакы – «цена за молоко»). Существовал еще так называемый «малый калым», предназначавшийся только невесте: шаль, платок, халат, сапоги, сундук.

И невеста выходила замуж не с пустыми руками, а с приданым (скот и деньги). Если девушка была из бедной семьи, отец отдавал ей в приданое часть поступавшего в его руки калыма. Калым бывал довольно внушительным, но он почти никогда не выплачивался единовременно, и этот процесс иногда растягивался на год, даже два. В тяжелые времена или в браках бедных семей, естественно, размеры калыма бывали меньше. Так, теперешние старики вспоминают, что в 1920–30-е гг. они выходили замуж или женились не только без калыма или приданого, а зачастую даже без свадеб.

Еще в конце XIX в. у башкир существовал обычай брачного договора, который заключали родители за своих младенцев. Подобный договор закрепляли особым ритуалом: родители будущих жениха и невесты пили мед и кумыс из одной чашки. После этого младенцы считались нареченными супругами. Расторжение договора было впоследствии довольно сложным, для этого отец невесты должен был давать откупные в размере оговоренного ранее калыма.

Через несколько дней, иногда – недель жених и его родители отправлялись в дом невесты с подарками. Местами, например, на юго-востоке Башкирии подарочный набор собирали родственники жениха. Поручалось это обычно мальчику. Он объезжал родных верхом на коне, собирая для подарка наборы ниток, платки, деньги, и все полученное передавал затем жениху. В сборе приданного невесты участвовали и ее родственники. Незадолго до свадьбы мать невесты собирала родственниц на чаепитие, на которое приглашенные приходили со своими подарками. Эти подарки впоследствии составляли часть приданого невесты.

Процесс бракосочетания и связанные с ним ритуалы и празднества распадались на два основных этапа. Первый – так называемая малая свадьба, где мулла формально закреплял брачный союз. На малой свадьбе присутствовали самые близкие родственники. На малую свадьбу отец жениха приводил туйлык (лошадь или барана). Со стороны жениха обычно присутствовали только мужчины, кроме матери жениха или старшей родственницы, заменявшей ее. Свадьба проходила в доме отца невесты. Главным ритуальным угощением на малой свадьбе был бишбармак. Первый день свадьбы проходил обычно чинно, здесь вместе с муллой бывало много родственников стариков. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов – родственников невесты. На следующее утро происходило заклание привезенной отцом жениха лошади или барана, затем гости собирались на угощение, чтобы удостовериться в качестве туйлык. Этот процесс сопровождался веселым ритуалом – играми и шуточными потасовками между родственниками жениха и невесты. Малая свадьба продолжалась два–три дня, затем гости разъезжались по своим домам. Жених, теперь уже молодой муж, имел право посещать свою жену, но жить в доме ее отца не оставался, более того – он не должен был даже случайно встречаться с тестем и тещей.

Первое посещение молодой жены разрешалось только после вручения теще главного подарка – шубы (инә туны). Жених приезжал к ночи верхом к дому суженой, но ему еще предстояло отыскать ее. Подруги молодой прятали ее, и поиски занимали иногда довольно много времени. Чтобы облегчить свою задачу, молодой муж раздавал подарки – подкупал женщин, следивших за происходящим, и, наконец, находил свою жену. Та пыталась «сбежать», начиналась ритуальная погоня. Молодой муж, догнав свою избранницу, должен был ее нести некоторое время на руках. Пойманная уже не сопротивлялась. Для молодых отводилось специальное помещение (пустой дом, либо дом кого-либо из родственников невесты).

Когда они оставались наедине, девушка в знак покорности должна была снять с супруга сапоги. Но она не допускала его к себе до тех пор, пока он не давал ей серебряную монету крупного достоинства.

Говорят, что иногда молодая скрывала от своего мужа лицо до того дня, пока калым не был полностью уплачен, и за этим строго следили мать или ее родственницы старушки. Но в начале XX в. этот обычай уже не соблюдался.

Когда же калым был уплачен полностью, юноша отправлялся вместе со своей родней за «невестой». В доме отца невесты устраивали туй – празднество по случаю переезда невесты, которое продолжалось два–три дня и часто сопровождалось, кроме традиционных увеселений, и состязаниями (конными скачками, борьбой), в которых участвовали как родственники брачующихся, так и соседи. Сам «отъезд невесты» сопровождался целым рядом ритуалов – прятание невесты и ее постели, обход невестой родственников, раздача подарков ее родственникам и в ответ получение подарков от них.

Путешествовавший по Башкирии в XVIII в., сообщал, что молодую отвозили в дом мужа верхом на лошади. При этом, подъехав к дому, одна из родственниц молодой брала лошадь под уздцы и подводила ее к новому дому. Здесь вновь происходил обряд выкупа «невесты», который осуществлял отец жениха.

При вступлении во двор молодая трижды опускалась на колени перед родителями супруга, затем раздавала подарки его родным, те, в свою очередь, одаривали ее. Во время туя (на стороне мужа), который продолжался также несколько дней, совершались различные обряды проверки способностей молодой жены.

Особая иерархия социальных отношений, связанная с древними традициями, прослеживается в ритуалах застолий. Так, за свадебным столом гостей рассаживали в строго определенном порядке. На самое почетное место (у стены, противоположной входу) сажали приезжего главного свата – отца жениха или деда, затем – менее старших. При этом учитывали близость родственных связей с женихом, общественное положение, ученость. При равных основаниях предпочтение отдавали тому, кто приехал из более отдаленного места; говорили, что у него «дорога старше». В таком же порядке рассаживали женщин отдельно от мужчин, особым кругом или в другом помещении. Родня невесты, за исключением самых старших, все время была на ногах, обслуживая гостей.

Сидеть полагалось, сложив ноги под себя, «по-турецки». Пищу подавали как женщины, так и молодые мужчины. Ассортимент угощения варьировал в зависимости от материального состояния участников и местной кухни. В Зауралье на свадьбе и других торжествах основным блюдом являлся аш, представлявший собой целый комплекс кушаний и напитков. Сначала подавали в больших чашах крепкий мясной бульон (тозлок), с мелко накрошенным жирным мясом, нутряным жиром, прямой кишкой. Гостям раздавали по куску мясо с косточкой, более почитаемым давали по несколько кусков. В малых блюдцах или чашах каждому подносили лапшу в виде больших листьев, сваренную в жирном бульоне (иногда лапшу опускали в общую чашу с бульоном, и любой по желанию мог достать ее большой ложкой). В нескольких местах ставился кислый сыр – корот: разведенный, если зимой, свежий летом. Каждый наливал себе в чашку бульон; мясо ели, макая его в бульон, либо запивая бульоном.

Считалось приличным преподнести свою долю мяса кому-либо из присутствующих в знак особого уважения. Существовал также обычай угощать друг друга кусками жира непосредственно с руки. На юго-востоке это вылилось в особый ритуал: один из самых уважаемых людей брал в ладонь небольшие куски мяса, жира и нарезанную ромбиками лапшу и угощал каждого из присутствующих в отдельности. Не осуждалось также, если кто-либо брал свою долю с собой.

После тозлок приносили мясной суп (һурпа) с тонко нарезанной лапшой (тукмас), который ели, разбавив коротом. Затем гостям предлагалось благословить аш, и все убиралось. Гостям объявлялось, чем одаривает отец невесты зятя. Традиционно это была верховая лошадь в полном убранстве – оседланная, взнузданная.

Родильные обряды башкир в целом идентичны обрядам татар и других мусульман Урало-Поволжья. Роды принимали обычно опытные повитухи, которые были почти в каждой деревне. Кроме того, большинство пожилых женщин при необходимости могли принять роды без повитухи. Женщины рожали дома. Интересны приемы ускорения и облегчения родов у башкир. В случае, когда роды по той или иной причине задерживались, а это приписывалось проискам нечестивого (шайтана), рядом с роженицей стреляли из ружья (порой прямо у ее изголовья), отгоняя нечистую силу. Испуг роженицы провоцировал схватки. У некоторых башкирских родов существовал обряд «продевания роженицы через волчью губу». Для этого у убитого волка срезали кожу, окаймляющую рот, вытягивали и высушивали ее. При задержке родов знахарка пропускала роженицу сквозь это кольцо из волчьей губы.

Если рождался мальчик, об этом спешили сообщить его отцу. Повитуха обязательно правила ему голову. Этот процесс требовал особого знания. Иногда с этой целью голову младенца обвязывали тряпкой на сутки. Затем новорожденного обмывали и заворачивали в чистые пеленки. Роженица несколько дней оставалась на родильном ложе. Ее навещали подруги и родственницы, приносили ей подарки – различные гостинцы (чай, молоко, масло, сахар, выпечку и пр.).

Дня через три отец ребенка собирал гостей, приглашал муллу, и совершался обряд наречения имени, проводившейся по мусульманским правилам. отмечал, что у богатых башкир обряд имянаречения сопровождался раздачей дорогих подарков. Это могли быть рубахи, платки и т. д. Гости, в свою очередь, одаривали новорожденного еще более щедро –деньгами, украшениями.

Если рождался мальчик, до достижения им трехлетнего возраста совершался обряд обрезания (сөннәтеу), сопровождавшийся обычно небольшим застольем. В нем участвовали «бабай» (специалист по обрезанию) и другие мужчины – близкие родственники родителей мальчика.

Дети независимо от пола до достижения 6–7-летнего возраста воспитывались матерью. Мальчики с этого времени постепенно переходили под опеку отца, который обучал их премудростям мужской работы и доблести. Девочки оставались рядом с матерью практически до замужества, с 7–8-летнего возраста помогая ей в домашнем хозяйстве.

Похороны и поминовение умерших у башкир в конце XIX – начале XX вв. осуществлялись по канонам ислама. Однако при глубоком рассмотрении погребальных и поминальных обрядов выясняется, что они содержат немало элементов более древних языческих верований и обрядовых действий. Башкиры верили в существование жизни в потустороннем мире. Она представлялась им похожей на земную, поэтому в могилы к умершим клали необходимые для жизни предметы. По обычаю вместе с умершим хоронили и его коня. Загробный мир казался людям продолжением земного. Однако, каким бы прекрасным ни был «тот свет», об ушедшем в другой мир сожалели, скорбели, плакали. Башкиры считали, что смерь – это переход души человека в новое состояние.

Традиционный похоронный обряд варьировал в зависимости от места его проведения, пола, возраста, обстоятельств смерти, однако в основе был единым. Когда наступала смерть, умершему с молитвами закрывали глаза, рот и укладывали его на нары или скамью (обязательно на что-то жесткое) лицом к кибле в вытянутом положении с руками вдоль тела. Если у покойника глаза не закрывались, в Янаульском и Мелеузовском районах на них клали монетки. Чтобы не открывался рот, голову покойника перевязывали платком или всовывали платок под подбородок. На грудь умершего поверх одежды клали любой железный предмет: нож, ножницы, напильник, гвоздь, монетки, а в некоторых районах – изречения из Корана или Коран. Обычай класть покойному на грудь железо как магическое средство для отпугивания опасных духов был известен многим народам мира. С этой же целью использовалась и священная книга Коран. На севере Башкирии, в Пермской и Свердловской областях на покойника клали пачку соли или зеркало, чтобы не пучился живот. Видимо, происхождение этого обычая было связано с предохранением от козней злых духов. Во избежание зловоний, которые мог испускать умерший, по бокам от него постилали крапиву.

Умершего старались похоронить в тот же день не позднее полудня, если смерть наступала поутру, а если на закате солнца, то покойник хоронился на другой день, оставаясь до погребения там, где умер. Сидение возле умершего считалось богоугодным делом, поэтому люди часто приходили заменять друг друга, каждый хотел заслужить милость Божью. Обычно в дом, где находился покойник, приходили с проношениями: полотенцем, мылом, платком и др. Принесенные вещи с молитвами собирала пожилая женщина, чтобы на кладбище раздать их участникам похорон.

В день погребения умершего обмывали: мужчину – мужчины, женщину – женщины. Детей могли обмывать и мужчины, и женщины. Иногда сам умерший еще при жизни завещал, кто его должен обмывать. Обмывание начинали только тогда, когда была готова могила. Кто-то приходил с кладбища и сообщал, что в могиле уже начинают рыть нишу, это было сигналом для омовения. В это время в дом никого не пускали. Перед мытьем или во время мытья окуривали помещение дымом от душицы, мяты, березовой чаги или можжевельника. Это делали в целях дезинфекции и, как считали в прошлом, для отпугивания злых духов.

Сразу же после обмывания умершего облачали в саван (кәфен). Он шился из новой материи. Материал для савана многие заготавливали себе еще при жизни, обычно для этого требуется 12–18 м белой ткани. В деревнях почти все старые люди имели вещи, заготовленные на случай смерти: ткань для савана и различные подарки для раздачи на похоронах (полотенца, рубашки, куски мыла, чулки, носки, деньги). Раньше саван шили из конопляной или крапивной ткани. Слева направо заворачивали умершего в каждый слой савана. Полностью обернув умершего всеми слоями савана, его в трех местах (над головой, в поясе и в области колен) перевязывали веревками или полосками ткани, которые называются билбау – «пояс». У мужчин кроме этой одежды на голову умершего наматывали чалму.

Перед выносом умершего все, кто находился дома, 99 раз повторяли фразу: «Нет бога, кроме Аллаха». Из дома покойника выносили ногами вперед, чтобы, согласно поверьям, он больше не возвращался, кабык с телом умершего в трех местах перевязывали полотенцем и укладывали на деревянные или лубяные носилки (санаса, тим агасы, жиназа агас), состоящие из двух длинных жердей с несколькими поперечными перекладинами.

Женщины не могли принимать участия в погребальной процессии, ибо их присутствие на кладбище, по представлениям мусульман, было нарушением святости могилы. Женщины провожали умершего только до ворот кладбища. По мусульманскому этикету, мужчины по умершему не плакали. После выноса тела женщины–родственницы или близкие умершего тщательно мыли весь дом и стирали вещи покойного. Этим делом занимались. Запрещалось что-либо мыть в момент выноса тела, тогда омовение покойника считалось недействительным. Одежду покойного раздавали в качестве милостыни (хәйер), считая, что получивший их человек будет жить долго. Вещи тяжелобольного окуривали или сжигали.

Башкирские кладбища (зыярат) располагаются недалеко от деревни как в открытых, степных местах, так и в рощах, преимущественно березовых, тщательно оберегаемых от порубки и содержащихся в чистоте. Земля на территории кладбища считалась священной: на ней нельзя было ни вырубать деревья, ни убивать животных, потому что каждая пядь земли там якобы обитаема духами умерших. Могила рылась в длину, соответствующую росту покойника, в направлении с востока на запад; сбоку, у южной стенки могилы, делали специальную нишу (ләхет) не более 70 см вышиной и такой же ширины.

Перед погребением у могилы опять читалась молитва. Опускали покойника в могилу на руках или на полотенцах (потом эти полотенца раздавали опускавшим в качестве хәйер). В могильной нише под голову покойного в виде подушки клали сухие листья, стружку или землю. Укладывали умершего на спину или на правый бок, но чтобы в любом случае лицо было обращено к кибле (на юг). В изголовье могильного холма ставили каменную плиту или деревянный столбик. На них [резьбой или долблением] наносили тамгу – знак родовой принадлежности или высекали имя умершего, годы жизни, изречения из Корана.

Столбики-надгробия делались из досок, бревен и полубревен высотой в среднем от 0,5 до 1,5 м. Верхняя часть столба вырезалась в форме человеческой головы. Намогильные камни также были различной формы и высоты, приблизительно от 30 см до 2,5 м. Могильный холм сверху обкладывался камнями различной высоты или поверх могилы ставился сруб. Стенки срубов обычно состояли из трех–восьми венцов.

После погребения все присутствующие отправлялись в дом умершего, а мулла мог оставаться на кладбище. По представлениям башкир, как только люди отходили от могилы на 40 шагов, покойник оживал и садился в могиле. Если покойник был праведником, он легко отвечал на все вопросы, а если грешником – не в силах был отвечать на них.

Башкиры считали, что после ухода людей с кладбища, тотчас к погребенному возвращалась душа. Смерть человека представлялась как переход души в новое состояние. При жизни у каждого человека была душа – йән. Она считалась главной частью человека, отсутствие ее вело к смерти.

Поминки, в отличие от похорон, не были строго регламентированы исламом, и связанная с ними обрядность у разных групп башкир не была единообразной. У башкир обязательно поминки справлялись на 3, 7, 40-й день и через год. Согласно древним верованиям, умерший продолжал жить после своей смерти. Его душа якобы влияла на живых, и они должны были проявлять о нем заботу. Поминальная пища у различных групп башкир была разной. Она зависела как от благосостояния устраивающего поминки, так и от местных традиций в приготовлении пищи. В день похорон варили пищу в соседнем доме, так как в своем в течение двух дней готовить было нельзя. Но этот запрет не везде соблюдался строго. Поминальную пищу обязательно должен был попробовать каждый, а если не мог все съесть, уносил с собой, чтобы не обрекать покойника на голод на том свете.

В прошлом одежда покойного раздавалась людям, участвующим в похоронах. Часть имущества умершего (имеется в виду его личное имущество) давали мулле в вознаграждение за то, что он обязывался молиться за умершего в течение довольно продолжительного времени.

В целом семейный быт башкир строился на почитании старших, свекра и свекрови, родителей, на беспрекословном подчинении им. В советское время, особенно в городах, семейная обрядность упростилась. В последние годы наблюдается некоторое оживление мусульманской обрядности.

Основные события общественной жизни башкир происходили в весенне-летнее время. Ранней весной после прилета грачей в каждом ауле устраивали празднество «карга туй» («грачиный праздник») в честь оживающей природы и культа предков. Грачи, первыми прилетающие с юга, в представлениях башкир олицетворяли пробуждение природы. Вместе с природой, по народным поверьям, на какое-то время оживали и умершие предки. Смысл праздника – торжества по случаю всеобщего пробуждения, обращение к духам предков и силам природы с просьбой сделать год благополучным, плодородным. Участвовали в празднике только женщины и подростки. Угощали друг друга ритуальной кашей, чаем, водили хороводы, соревновались в беге, веселились, в конце праздника остатки каши оставляли на пнях и камнях со словами: «Пусть поедят и грачи, пусть год будет плодоносным, жизнь благополучной». Праздник бытует и в настоящее время, в них могут принимать участие и мужчины. Кое-где, главным образом в западных районах, этот праздник известен под названием «карга буткаһы» («грачиная каша»), по-видимому, по основному ритуальному блюду. Наблюдается одна закономерность: там, где бытует название «карга буткаһы», праздник пользуется меньшей значительностью, ритуал беднее, и часто сводится к увеселениям и играм подростков.

Накануне весенних полевых работ, а местами – после них, проводили праздник плуга (һабантуй). Для праздника забивали кобылицу, корову или несколько баранов, приглашали гостей из соседних деревень, до и после общей трапезы устраивали борьбу (көрәш), конные скачки (бәйге), соревнования в беге, стрельбе из лука , шуточные состязания (перетягивание каната , бой мешками, разбивание горшков с завязанными глазами и др.). Праздник сопровождался моленьями на местном кладбище. В ряде мест сабантуй и каргатуй перекрывали друг друга: там, где устраивался сабантуй, не проводили каргатуй, и наоборот.

По-видимому, до начала XIX в. и даже раньше к весенним празднествам приурочивались годичные поминки наиболее знатных предков, также сопровождавшиеся спортивными состязаниями, обильной трапезой и увеселениями. Об этом имеются указания в устно-поэтическом творчестве народа и некоторых письменных источниках.

В середине лета проходил джиин (йыйын), праздник, общий для нескольких деревень, а в более далекие времена – племени, волости. До XVIII в. каждая из четырех дорог (областей) Башкирии проводила свой джиин, на которых решались разного рода общественные вопросы, устраивались пиршества, состязания. По наиболее важным вопросам созывались общебашкирские джиины, которые были запрещены властями в XVIII в. Во время джиинов совершались торговые сделки, брачные сговоры, устраивались ярмарки.

Сабантуи и джиины ныне проводятся во многих деревнях, районах и городах республики и стали общими праздниками народов Башкортостана.

Летом же организовывались девичьи игры на лоне природы (кыззар уйыны), совершался обряд «кукушкин чай» (кәкүк сәйе), в котором участвовали одни женщины.

В засушливое время проводился обряд вызывания дождя (теләк) с жертвоприношениями, обливанием друг друга водой. Во время обряда ловили молодых женщин и бросали в реку, озеро. Это делалось в игровой форме, но не трудно догадаться, что тут содержится намек на более древний обычай – приносить в жертву молодых женщин духу водной стихии, хозяину воды. Если же выпадал год дождливый и было мало тепла и солнца, проводился другой, противоположный обряд – вызывания солнца, теплой и ясной погоды. Обряды отличались лишь тем, что в первом случае забивали животных темной масти, во втором – белой.

Относительно весенне-летних праздников и обрядов необходимо отметить, что многие исследователи причисляют их к разряду чисто земледельческих. Между тем этнический ареал распространения показывает, что они бытовали в кочевой скотоводческой среде не меньше, чем у земледельцев. Да и сама обрядность часто носила скотоводческий характер. И логически вытекает вопрос: разве скотоводу было безразлично, каким выпадет год, будет ли трава и благоприятная для скота погода?

В общественном быту башкир большую роль играла помочь (өмә), особенно во время строительства дома. На сборку сруба собирались чуть ли не всей деревней, а когда дом был готов, также праздновали всей общиной. Устраивали өмә во время сенокоса, жатвы, молотьбы.

ТЕМЫ СЕМИНАРСКОГО ЗАНЯТИЯ

1. Обряд – как смысл повседневной жизни.

2. Обычаи и обряды современного башкирского общества.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Объясните особенности большой семейной общины у древних башкир.

2. Какие обычаи сохранились в брачных отношениях?

3. Как проходила брачная церемония у башкир?

4. Основные этапы и ритуалы процесса бракосочетания.

5. Как проходил родильный обряд башкир?

6. Как осуществлялись похороны и поминовение у башкир?

7. Виды весенних праздников башкир и их смысл.

8. Что организовывалось в летнее время для женщин?

9. Формы, виды и особенности праздника «сабантуй».

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Бикбулатов: Краткий этноисторический справочник / . – Уфа, 1995.

2. Кузеев Среднего Поволжья и Южного Урала: Этногенетический взгляд на историю / . – М., 1992.

3. Культура Башкортостана. Люди. События. Факты. – Уфа, 2006. – 72 с.

4. Руденко: Историко-этнографические очерки / . – М.; Л., 1955.

5. Халфин культуры Башкортостана: Хрестоматия для студентов вузов РБ. Вып. 10 / ; МО РФ; УТИС; ИИЯЛ УНЦ РАН. – Уфа, 2001. – 342 с.

6. Хозяйство и культура башкир в XIX – начале XX в. – М., 1979.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Арсланова кухня / . – Уфа, 1992.

2. Бикбулатов аул: Очерк общественной и культурной жизни / . – Уфа: Башк. кн. изд-во, 1969. – 215 с.

3. Очерки культуры народов Башкортостана: Учебное пособие / Под ред. . – 2-е изд., перераб. и доп. – Уфа: Изд-во БГПУ, 2006.

4. Петров пчела / . – Уфа, 1983.

5. Руденко: Опыт этнологической монографии. Ч. II. Быт башкир / . – Л., 1925.

ГЛАВА 3. МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА БАШКИР

Башкирский мужской костюм в XIX в. был однотипен для всех регионов. Нательной и одновременно верхней одеждой служили просторная и длинная рубаха с широким отложным воротником и длинными рукавами, а также штаны с широким шагом. Поверх рубахи носили короткую безрукавку (камзул). При выходе на улицу обычно надевали халат из темной ткани (елән, бишмәт). В холодное время башкиры носили овчинные шубы (тире тун), полушубки (билле тун) и суконные халаты (сәкмән).

Повседневным головным убором у мужчин были тюбетейки (түбәтәй). В холодное время поверх тюбетеек надевали меховые шапки (бүрек, кәпәс). В степных районах в зимние бураны носили теплые меховые малахаи (колаксын, малахай) с небольшой тульей и широкой лопастью, прикрывавшей затылок и уши.

Наиболее распространенной обувью у восточных и зауральских башкир являлись сапоги-сарыки (сарык) с мягкими кожаными головками и подошвами и высокими суконными или хромовыми голенищами. В северных и северо-западных районах Башкортостана почти круглый год ходили в лыковых лаптях (сабата). Повсеместно зимой носили валенки (быйма). На остальной территории преобладали кожаные башмаки (ката) и сапоги (итек). Пожилые мужчины, обычно родовая знать и представители духовенства, носили мягкие сапожки (итек). Выходя из дома, поверх них надевали кожаные или резиновые галоши.

Женская одежда была более разнообразной. Нательной одеждой башкирок были платья (күлдәк) и шаровары (ыштан). Замужние женщины до глубокой старости под платьем носили нагрудную повязку (түшелдерек). На платье надевали приталенную безрукавку (камзул), обшитую рядами позументов (ука), блях и монет. На севере Башкортостана в XIX в. получил распространение холщовый фартук (альяпкыс).

Темные халаты, слегка приталенные в поясе, носили повсеместно. На праздничные бархатные халаты нашивали позументы, монеты, подвески, бисер. В зимнее время года богатые башкирки носили шубы из дорогого меха – куницы, лисы, бобра, выдры (кама тун, бася тун). Менее состоятельные надевали теплые халаты из белого домашнего сукна или овчинные шубы.

Наиболее распространенным женским головным убором был хлопчатобумажный платок (яулык). Восточные и зауральские башкирки долгое время после свадьбы носили покрывало из двух неразрезанных фабричных платков красного цвета с крупным узором (кушьяулык). На севере Башкортостана девушки и молодые женщины надевали высокие и меховые шапки. Одним из старинных головных уборов замужней женщины был кашмау (шапочка с круглым вырезом на макушке и длинной лопастью, спускающейся по спине, которая богато украшалась кораллами, бляхами, серебряными монетами и подвесками). Повсеместно носили пуховую и шерстяную шаль.

Женская обувь мало отличалась от мужской. Это кожаные туфли, сапоги, лапти, обувь с холщовыми голенищами. Общей для мужчин и женщин обувью являлись чулки. У башкир были распространены чулки трех видов: вязаные шерстяные, суконные и войлочные. В конце XIX – начале XX вв. под влиянием городского населения башкиры начинают шить одежду из шерстяных и хлопчатобумажных тканей. Покупают обувь, головные уборы и одежду фабричного производства. Однако традиционная народная одежда продолжала играть ведущую роль.

В наши дни традиционные черты сохраняет лишь одежда пожилых людей. Молодые люди, главным образом молодые женщины и девушки, надевают традиционный костюм только в праздничные дни и на свадьбах. Он широко используется в художественной самодеятельности, театре и во время народных игр и спортивных состязаний.

Орнамент – одна из древнейших форм изобразительной деятельности человека, известная еще со времен палеолита. В переводе с латинского языка орнамент означает «украшение», «узор».

Первоначальные изображения были бесхитростны: линии, проведенные веточкой или осколком ракушки по сырой глине, или вдавленные в нее семена растений. Со временем реальные семена были заменены на их изображения. Уже в эпоху неолита орнамент керамики представляет собой не случайный набор штрихов, полосок, черточек, а продуманный, композиционно выверенный, наполненный символическим содержанием рисунок.

О совершенно особом месте орнамента в культуре традиционного общества можно судить по активности его использования. Им украшались одежда (будничная, праздничная, ритуальная), женские украшения, различные предметы (домашняя утварь и предметы культа), жилище, его убранство, оружие и доспехи, сбруя коня.

Для башкирского орнамента характерны как геометрические, так и криволинейно-растительные узоры. Форма зависит от техники исполнения. Геометрические мотивы выполнялись в технике счетных вышивок и в ткачестве. Криволинейно-растительные – в технике аппликации , тиснения, серебряной насечки, в технике свободных вышивок (тамбуром, или «косой сеткой»). Обычно узоры наносились на дерево, кожу, металл, полотно. Многообразны приемы орнаментации: резьба и роспись по дереву, тиснение и резьба по коже, обработка металла , аппликация, бранное и закладное ткачество, вязание, вышивка.

Башкирский орнамент – одно из явлений национальной башкирской культуры, отразившее ее своеобразие и специфические черты. Орнамент для башкирского народа был единственной формой художественно-изобразительного творчества. Почти полное отсутствие в башкирском народном искусстве реалистических изображений животных, людей и пейзажей было обусловлено влиянием мусульманской культуры, а именно – запретом в исламе изображать живое. Ислам не только исключил из искусства все прочие изображения, кроме орнамента, но и определил крайнюю стилизованность его формы, распространение геометрического орнамента. Тем не менее, северные области мусульманского мира знали широкое применение изображений животных в орнаменте, чаще стилизованные, а иногда даже сравнительно реалистического характера.

Язычество с его магическими, тотемическими и анимистическими представлениями оказало значительное влияние на орнамент, его содержание и форму. Принятие и распространение ислама привело к разрушению единой системы языческих представлений и верований. Однако языческие мотивы, связанные с народными мифами, еще долго и прочно жили в декоративно-прикладном искусстве.

По мере развития национальной культуры искусство все больше связывалось с эстетическими потребностями людей. Колористическое решение узоров – ярчайшее проявление национальной самобытности в искусстве. Башкирский орнамент почти всегда многоцветен, в нем преобладают теплые цвета: красный, зеленый, желтый. Реже применяются синий, голубой и лиловый цвета. На цветовую гамму оказало большое влияние появление анилиновых красителей. Их применение разрушило традиционный колорит, который строился на более сдержанных цветовых сочетаниях. До появления анилиновых красителей башкиры использовали натуральные, в создании традиционного колорита применялись натуральные цвета шерсти: белый, серый, черный. Составление цветов в башкирском орнаменте было контрастным: на красном фоне зеленый и желтый узор, на черном – красный и желтый. Фон всегда был активным, для него чаще выбирались яркие красный, желтый и черный цвета; значительно реже – белый цвет холста. Чередование цветов всегда контрастное, светотени почти не встречаются.

Материал из Википедии - свободной энциклопедии

Башкирское национальное жилище - сооружения, места проживания башкир.

История

Археологические исследования показывают, что на территории Республики Башкортостан жилища появились ещё в каменном веке.

Жилища устраивались в разные времена соответственно уровню развития населения:

• В палеолите - в пещерах, расщелинах скал с бревенчатыми перекрытиями (Суртандинские стоянки).
• В неолите и энеолите - строились землянки
• В бронзовом веке и железном веке строились наземные бревенчатые строения, землянки и полуземлянки с 1 - 4-скатными крышами. В жилищах были открытые очаги, глубиной около 1 метра, хозяйственные ямы.

Культуры бронзового века:

• Население срубной культуры строило землянки, полуземлянки, наземные жилища столбовой конструкции прямоугольной или овальной формы из бревен, с 1- или 2-скатной крышей (Тавлыкаевское поселение).

• Население фёдоровской культуры строило полуземлянки и наземные жилища столбовой конструкции квадратной или прямоугольной формы;
• Население петровской культуры строило наземные жилища прямоугольной формы;

• Населения алакульской, приказанской, черкаскульской, гамаюнской, пьяноборской, именьковской культур строило наземные срубные бревенчатые каркасные сооружения с хозяйственными сооружениями.

Ведя кочевой и полукочевой образ жизни башкиры нуждались в постоянных и временных жилищах. Соответственно и сооружались жилища постоянные и временные. Временные жилища сооружались на летних стойбищах башкир. К ним относились юрты; конические корьевые, лубяные, берестяные конусные шалаши-чумы ; балаганчики; бревенчатые избушки (бурама); кошомные шатры (сатыр), войлочные кибитки кош . По южным отрогам Уральских гор в Зилаирском, Зианчуринском и Кугарчинскомй районах РБ сооружались сборные аласыки. Универсальным жилищем была юрта.

Постоянные жилища строились каркасной конструкции. Промежутки заполнялись деревом, землёй, глиной, соломой, саманом. Фундамент был бревенчатым, из камней или каменных плит. Пол дощатый, иногда земляной ил глинобитный. Крыш на слегах или стропилах. Для предохранения покрытия от гниения, крыши делали без фронтонов. В горно-лесных районах Башкортостана на крышах отсутствовали коньковые бревна . В качестве подсобного помещения для приготовления пищи и хранения продуктов оядом с домом сооружались асалык из луба, тына или плетня.

В 19 веке, в зависимости от мест расселения, башкирами строились дома следующих типов: каменные - прямоугольной формы с более высокими фасадными стенами; срубные - 4-стенная изба (дүрт мөйөшлө өй, һыңар йорт) с сенями (солан); саманные (саман өй) - из сырцовых кирпичей, с плоской или покатой крышей; плетнёвые - из кольев, оплетённых тальником и обмазанных внутри и снаружи глиной; дерновые или пластовые дома (кәс өй) - из дёрна, уложенного травой вниз. Дёрн для укрепления прокладывали жердями.

В постоянных жилищах были окна. По поверьям башкир, через них можно было подвергнуться тяжёлому сглазу, поэтому нельзя разговаривать через окно.

Юрта

Юрты башкиры сооружали из шерсти, дерева и кожи. В её нижней части была решетка, скрепленная ремнями. Вверху - деревянный круг для прохода дыма и света. Занавесь (шаршау) разделяла юрту на две части. Правая, меньшая часть была женской, в ней была спальня с предметами хозяйственной необходимости, одеждой и припасами. Левая часть была для мужчин - гостевая.

Вход в юрту располагался с южной стороны.

Украшения дома

Оберегающей функцией у башкир обладал красный цвет. В красно - коричневый цвет окрашивали остов юрты, дверь, чтобы сделать их непроходимыми для нечистых сил.

Фасад дома украшался больше, чем выходящая во двор сторона. Начиная с 19 века окна башкирских изб украшались декоративными наличниками с узорами по мотивам, имеющими символические значения (ромб и круг). Особое внимание уделялось украшению их верхних частей. Надоконная доска орнаментировалась выемчатой резьбой, ромбами, квадратами. Основной отличительной чертой в оформлении современных наличников - раскраска. Чаще выбираются контрастные цвета: темный и светлый. Если наличник раскрашивается в темные тона (темно - синий), то накладные фигуры светлые, и наоборот.

Башкиры для украшения внутри жилища использовали вышитые ковры, полотенца, праздничную одежду, украшения, охотничьи принадлежности, конскую упряжь и оружие.

Внутреннее убранство

Северная часть башкирского жилища, противоположная входу, считалась главной и предназначалась для гостей. В центре жилища был очаг, над ним - дымовое отверстие. Если очаг был во дворе, то в центре жилища расстилалась скатерть, вокруг неё раскладывали подушки, мягкие подстилки, чепраки . На полу лежали коврики и подушки. Текстильные изделия, ковры, паласы, войлоки, скатерти, занавеси, салфетки и полотенца имели в доме смысловое значение - делали дом защищённой территорией.

В мужской половине жилища размещались сундуки на деревянных подставках с паласами, кошмами, одеялами, подушками, тюфяками. На стенах развешивали праздничную одежду. На видном месте - седла, инкрустированная упряжь, лук в кожаном футляре и стрелы в колчане, сабля. На женской половине красовалась кухонная утварь.

К основным принадлежностям относились деревянные нары на подпорках. Нары покрывали войлоками и паласами, подушками, тюфяками, стеганными одеялами. На нарах спали и ели. Края нар украшались геометрическим орнаментом с символическими ромбиками, обозначающими четыре стороны света.

В постоянных жилищах тепло в доме в холодное время года обеспечивала печь. Наиболее распространенной формой печи была каминная печь (сувал). По древним представлениям башкир, в печи обитает домовой, а через печную трубу в дом может проникнуть шайтан. Поэтому все отверстия в печах после топки закрывались. Печи стоят и в современных башкирских дома на случай окончания централизованного отопления.

Музеи

Материалы по истории башкирского жилища представлены в музеях РБ:

• Музей Челябинского университета

Напишите отзыв о статье "Башкирское национальное жилище"

Литература

• Башкирская энциклопедия. Гл. ред. М. А. Ильгамов т. 1. А-Б. 2005. - 624 с.; ISBN 5-88185-053-X . т. 2. В-Ж. 2006. −624 с. ISBN 5-88185-062-9 .; т. 3. З-К. 2007. −672 с. ISBN 978-5-88185-064-7 .; т. 4. Л-О. 2008. −672 с. ISBN 978-5-88185-068-5 .; т. 5. П-С. 2009. −576 с. ISBN 978-5-88185-072-2 .; т. 6. Советы нар. хозяйства. -У. 2010. −544 с. ISBN 978-5-88185-071-5 ; т. 7. Ф-Я. 2011. −624 с.. науч.. изд. Башкирская энциклопедия, г. Уфа.
• Руденко С. И. «Башкиры: Опыт этнологической монографии». Ч.2. Быт башкир. Л., 1925
• Руденко С. И. Башкиры: Историко-этнографические очерки. М.-Л., 1955;
• Шитова С. Н. Традиционные поселения и жилища башкир. М., 1984.
• Масленникова Т. А. Художественное оформление башкирского народного жилища. Уфа.: Гилем, 1998. 9,6 п.л.

Ссылки

• wiki02.ru/encyclopedia/zhilishhe/t/4736
• www.rbwoman.ru/node/108
• ufa-gid.com/encyclopedia/gili.html
• www.360gu.ru/?p=638
• www.kraeved-samara.ru/archives/2420
• discollection.ru/article/08082011_maslennikovata/5

Примечания

Отрывок, характеризующий Башкирское национальное жилище

В третьем часу еще никто не заснул, как явился вахмистр с приказом выступать к местечку Островне.
Все с тем же говором и хохотом офицеры поспешно стали собираться; опять поставили самовар на грязной воде. Но Ростов, не дождавшись чаю, пошел к эскадрону. Уже светало; дождик перестал, тучи расходились. Было сыро и холодно, особенно в непросохшем платье. Выходя из корчмы, Ростов и Ильин оба в сумерках рассвета заглянули в глянцевитую от дождя кожаную докторскую кибиточку, из под фартука которой торчали ноги доктора и в середине которой виднелся на подушке чепчик докторши и слышалось сонное дыхание.
– Право, она очень мила! – сказал Ростов Ильину, выходившему с ним.
– Прелесть какая женщина! – с шестнадцатилетней серьезностью отвечал Ильин.
Через полчаса выстроенный эскадрон стоял на дороге. Послышалась команда: «Садись! – солдаты перекрестились и стали садиться. Ростов, выехав вперед, скомандовал: «Марш! – и, вытянувшись в четыре человека, гусары, звуча шлепаньем копыт по мокрой дороге, бренчаньем сабель и тихим говором, тронулись по большой, обсаженной березами дороге, вслед за шедшей впереди пехотой и батареей.
Разорванные сине лиловые тучи, краснея на восходе, быстро гнались ветром. Становилось все светлее и светлее. Ясно виднелась та курчавая травка, которая заседает всегда по проселочным дорогам, еще мокрая от вчерашнего дождя; висячие ветви берез, тоже мокрые, качались от ветра и роняли вбок от себя светлые капли. Яснее и яснее обозначались лица солдат. Ростов ехал с Ильиным, не отстававшим от него, стороной дороги, между двойным рядом берез.
Ростов в кампании позволял себе вольность ездить не на фронтовой лошади, а на казацкой. И знаток и охотник, он недавно достал себе лихую донскую, крупную и добрую игреневую лошадь, на которой никто не обскакивал его. Ехать на этой лошади было для Ростова наслаждение. Он думал о лошади, об утре, о докторше и ни разу не подумал о предстоящей опасности.
Прежде Ростов, идя в дело, боялся; теперь он не испытывал ни малейшего чувства страха. Не оттого он не боялся, что он привык к огню (к опасности нельзя привыкнуть), но оттого, что он выучился управлять своей душой перед опасностью. Он привык, идя в дело, думать обо всем, исключая того, что, казалось, было бы интереснее всего другого, – о предстоящей опасности. Сколько он ни старался, ни упрекал себя в трусости первое время своей службы, он не мог этого достигнуть; но с годами теперь это сделалось само собою. Он ехал теперь рядом с Ильиным между березами, изредка отрывая листья с веток, которые попадались под руку, иногда дотрогиваясь ногой до паха лошади, иногда отдавая, не поворачиваясь, докуренную трубку ехавшему сзади гусару, с таким спокойным и беззаботным видом, как будто он ехал кататься. Ему жалко было смотреть на взволнованное лицо Ильина, много и беспокойно говорившего; он по опыту знал то мучительное состояние ожидания страха и смерти, в котором находился корнет, и знал, что ничто, кроме времени, не поможет ему.

Если в северо-западных земледельческих районах большинство деревень возникло еще до присоединения к Русскому государству, то в южной и восточной Башкирии, где господствовало сначала кочевое, потом полукочевое скотоводство, оседлые поселения появились лишь 200-300 лет назад. Селились родовыми группами по 25-30 дворов. С 20-х годов ХIХ в. администрация начала перепланировку башкирских аулов по типу русских деревень.

Все башкиры имеют дома, живут в деревнях, пользуются определенными земельными наделами, на которых занимаются хлебопашеством или другими промыслами и ремеслами, и в этом отношении отличаются от крестьян или других оседлых инородцев разве только степенью своего благосостояния. Одно, что могло бы дать повод к закреплению за башкирами названия полукочевого племени, это обычай с наступлением весны переселяться на так называемые коши, т. е. в войлочные кибитки, которые они в виде лагеря разбивают на своих полях или лугах.

В местах безлесных эти летние помещения делаются из деревянных решеток в 2 аршина вышиной, обтянутых кругом войлоком, а на них ставят другие сводом, вкладывая их наверху в деревянный круг, который не закрывается кошмою, а образует отверстие, служащее трубой для дыма от очага, вырытого посередине коша. Впрочем, такая войлочная палатка лишь достояние богатых, среднего же состояния люди живут в аласыках (род лубочного шалаша) или же в простых шалашах, сделанных из прутьев и покрытых кошмами. В местах же, изобилующих лесом, летние помещения состоят из деревянных избушек или берестяных шатров, остающихся всегда на одном и том же месте.

Деревни башкир по наружной архитектуре ничем не отличаются от русских или татарских деревень. Тип избы тот же самый, равно как и расположение улиц, но при всем том опытный глаз с первого же раза отличит деревню от русской, даже если не брать во внимание мечеть. На рубеже ХIХ-ХХ вв. у башкир можно было встретить самые разнообразные жилища, начиная от войлочной юрты и кончая бревенчатыми избами, что объясняется сложностью этнической истории народа, особенностями хозяйства и многообразием природных условий. Дома башкир всюду носят отпечаток какой-то недоконченности или полуразрушения; в них не видно той хозяйственной уютности и заботливости, как в русских домах. Это, с одной стороны, объясняется бедностью, плохим хозяйством, с другой - нерадивостью, отсутствием домовитости и той любви к своему жилищу, с которой обряжает его русский крестьянин.

Современные сельские жилища башкир строят из бревен, применяя срубную технику, из кирпича, шлакобетона, бетонных блоков. В интерьере сохраняют традиционные черты: деление на хозяйственно-будничную и гостевую половины, устройство нар.

Только самые холодные месяцы года кочевые башкиры проводят в деревянных домах. Большую же часть года они пользуются временным жильем. Тирмэ – традиционная башкирская юрта всегда одаривает скотоводов-кочевников теплом холодными ночами и приятной прохладой в летний зной. Она заслуженно пользуется репутацией идеального временного жилья: легка в транспортировке, проста в сборке (разборке), устойчива к пронзительным степным ветрам и ураганам. Покров юрты надежно удерживает стабильную температуру внутри.

Конструкция башкирской юрты

Основной принцип построения жилья кочевых народов – простота. Юрта складывается из нескольких незаменимых конструкций:

1. остов. Он включает четыре-шесть складных решеток (канатов) из дерева. Постройка зажиточной семьи может состоять из восьми-девяти таких компонентов
2. крыша. Традиционно выполнена в форме конуса. Нижним краем крепится к остову. Состоит из набора уков (тонких жердей) определенной длины. Одним концом они опираются на деревянные решетки основания, а верхним примыкают к сагараку (деревянный круг). Последний элемент образует проем, который служит одновременно и окном и вытяжкой для дыма от костра
3. кошмы. Как правило, изготовлены они из натуральной овечьей шерсти (натуральный войлок). Покрытия служат в качестве утеплителя на стенах и на полу конструкции.

Кошмы к остову юрты вяжутся при помощи специально предусмотренных веревочек, которые пришиваются к углам войлочного покрытия и посредине каждого из краев. Для придания прочности снаружи по всей длине кошмы опутываются волосяными веревками. Концы бечевок (арканы) прикрепляются к вбитым в землю колышкам. Устанавливается только три точки крепления: так обеспечивается наиболее высокая устойчивость к ветровым нагрузкам.
Сагарак днем не накрывается. Только ночью или в непогоду он накрывается четырехугольной кошмой. Когда необходимо проветривание, войлок немножко приподымается длинной жердью. Если рассветало или погода сменивалась на солнечную, войлок свертывается, но остается на вершине юрты.
Одностворчатая дверь чаще всего выполнялась из дерева и окрашивалась в красный или темно-красный оттенок. Основание жилища тоже окрашивалось таким же цветом. Реже юрта башкирская встречается с откидной войлочной дверью.

Распределение жилищного пространства

Традиционно вход располагается с южной стороны юрты. Часть жилища с противоположной стороны считается главной и предназначается для гостей. Неизменное место очага – в центре юрты напротив отверстия для выхода дыма. В случаях, когда очаг выносится на улицу, на этом месте расстилается красивая скатерть, которой отводится роль стола. Вокруг нее раскидывались чепраки, мягкие подушки или тканевые подстилки.


Очень важным элементом кочевого жилища всегда считался шаршау. Это занавес из плотной ткани, который делит башкирскую юрту на две неравноценные части:

1. женскую. Согласно обычаям народа она всегда меньше и располагается неизменно по правую сторону от входа. Здесь хранятся предметы, необходимые для ведения домашнего хозяйства: кухонная утварь, запасы еды, детская и женская одежда и прочее
2. мужскую . Левая часть размерами больше и всегда используется в качестве гостиной. По всей комнате вывешиваются красочные ковры, скатерти, полотенца и постельные принадлежности. Решетчатые стены закрываются не только узорными работами, но и снаряжение воина, украшенное национальными орнаментами. Здесь можно увидеть колчаны для стрел, футляры для пороха, подсумок для дроби и конскую упряжь.

Почетное место для гостей – урын – располагается напротив входа. Здесь же размещается резной деревянный сундук на красивой подставке. На нем складываются самые ценные вещи: ковры, паласы, одеяла и подушки. Они бережно связываются узорной лентой с цветными орнаментами на красном или черном фоне.

Значение юрты для кочевников

Издавна для кочевых народов юрта являлась центром мироздания на земле. Это реальность, а не громкие слова. Именно здесь начинается путь жителя степей, и здесь он заканчивается. Долгое время она воплощала модель мира. Сначала она была плоской (одноярусной), затем – объемной: внизу – земля, вверху – небо и звезды.


Подобно космосу по вертикали юрта трехуровневая: пол символизирует землю, внутреннее пространство подобно воздуху, а купол олицетворяет небосвод. Для кочевых племен пол всегда имел особое значение по сравнению с землепашцами. На полу принимали самых дорогих гостей, ели и спали. Здесь же отмечали праздники и печальные события, здесь рождались и умирали.
Именно поэтому его оформлению уделялось особое внимание, а уход был трепетным. Пол всегда застилали яркими кошмами, узорными коврами и дрожками. По сравнению со стенами он выглядел нарядней и ярче. Именно пол формировал художественный интерьер древнего жилища.
Стены закрывались домоткаными паласами и тканями с традиционными для народности узорами. На фоне больших полотен в башкирской юрте красовались вышитые полотенца меньших размеров. Тут же хранились праздничные костюмы, дорогая сбруя, семейные реликвии. Вместе с узорами на полу создавался своеобразный ансамбль. Купол символизировал небосвод, а отверстие для выхода дыма олицетворяло солнце. Сагарак носил сакральный смысл и передавался из поколения в поколение по отцовской линии.
Юрта как традиционное жилище кочевых народов Башкирии в наши дни практически не сохранилась. Оформленное в народных традициях жилье можно увидеть разве что на весеннем празднике «Сабантуй» или в музеях страны. Однако бесследно она не исчезла, а ее значение для кочевников Башкортостана осталось неизменным.