Русское национальное сознание в истории кратко. Национальное самосознание русского народа и традиции отечественной государственности

Этот интересный материал принадлежит перу двух авторов, стоящих на платформе КПРФ. Он отражает неудовольствие многих коммунистов положением русского народа и решением русского вопроса.

Можно сказать, что русский вопрос сегодня - самоочевидная неочевидность. Несомненно, он существует, напоминая о себе практически во всех сферах жизни. Однако не менее ясно и другое: в обществе нет четкого понимания того, в чем он состоит и каковы пути его решения. Современные подходы к русскому вопросу явственно грешат односторонностью

Хронологической: и аналитическая, и публицистическая мысль не спускается здесь, как правило, дальше предреволюционной и революционной поры начала XX века.

Политической: проблема зацикливается на троцкизме в его былых и нынешних проявлениях, а также на сталинской борьбе с ним.

Предметной: объектами анализа и даже простого упоминания стабильно остаются явления типа современного геноцида русской нации, дискриминации русских в экономике, социальной области, делах политики и государственного управления.

Психологической: настрой подобных работ носит чаще всего «жалостливый», так сказать, характер, сводя все к сетованиям по поводу выпавшей русскому народу жестокой судьбы.

Нет спору, все это - броские и значимые аспекты русского вопроса. Однако только лишь аспекты. Проблема же, коли брать ее системно, несравненно глубже в плане историческом и многограннее по структуре.

Не случайно «цвет» демо-либеральной интеллигенции, перед которым еще Б.Ельцин ставил задачу быстренько создать «национальную идею» для России, после долгих трудов выпустил в конце 90-х в свет цитатник из материалов СМИ. Оставляя, надо понимать, на долю самих читателей задачу разобраться в проблеме и сделать нужные выводы. И - никаких «национальных идей».

Обращение к русскому вопросу означает анализ всей истории русских с древнейших времен и по сию пору. Оно требует ответа на три ключевых вопроса: откуда мы, кто мы, чего хотим и к чему стремимся?

Внести такие представления в самосознание народа - именно внести, поскольку идеология в сознание масс, согласно марксизму, вносится - и есть сегодня главная задача партии, ставящей перед собою задачу национального освобождения России.

Откуда мы?

Первое дело здесь определиться - кто есть кто.

Начнем с того, что взгляд русского на ключевой вопрос: что определяет национальность человека, отнюдь не сводится им ни к «проблемам крови» (5% сторонников), ни к формальной записи в документах (6), ни к таким внешним признакам, как склад лица, цвет глаз и волос (2), ни даже к происхождению - наличию трех или четырех поколений предков данной национальности (15% требований), ни к прочим аналогичным вещам.

Русским для большинства русских является тот (36 % мнений), кто «полностью погружен в культуру, историю и традиции этого народа, кто уважает и любит его», кто сам бескорыстно считает себя частью русского народа (23), и кого русские признают (10% мнений) своим.

Причем подобный взгляд на русскость, вскрытый социологическими опросами, является устойчивым и традиционным, насчитывает столетия (в статье использованы материалы социологического мониторинга, который ведет Центр исследований политической культуры России вот уже более семнадцати лет, с 1988 года).

И тем не менее общим местом сегодняшней официальной пропаганды сделалось утверждение, будто русских как исторического явления вроде бы и нет, а все прошлое России - извечно непредсказуемо. С телеэкранов и страниц СМИ о русских и всем русском изливаются басни и сказки самого низкого пошиба. Но почему? Каким образом в массовое сознание так легко вбрасываются самые невероятные «открытия», призванные до дыр «стирать белые пятна истории»? Во многом это предопределено низким уровнем исторического сознания сами русских.

Проблема Аркаима. Казалось бы научная сенсация последних лет - открытие на территории Челябинской области города индоевропейцев III - II тысячелетий до новой эры - «русской Трои». Его условное название - Аркаим. Это и город-крепость, и город-мастерская литейщиков, производившая бронзу, это и город-храм и обсерватория, где, вероятно, проводились сложные для того времени астрономические наблюдения. Казалось бы этим доказано, что именно Россия была первоосновой современной европейской культуры. Казалось бы, русские, как потомки найденной цивилизации встали в один ряд с древними египтянами и вавилонянами. И что же? Кто об этом знает? Какие выводы сделала государственная пропаганда и система образования в условиях мировой конкуренции за цивилизационное первородство. Как используют это партии, в том числе коммунисты?

Никто и никак.

А ведь в конце 80-х, когда общественность боролась против затопления этого исторического памятника, господствовали такие настроение: «Уральское отделение Академии наук должно поставить вопрос решительно, вплоть до выхода из состава АН, в случае, если Аркаим не будет защищен»; «Минводхозу Аркаим не нужен. Он нужен нам»; «Если Аркаим не будет спасен, идея социализма для меня падет окончательно», - такие требования во множестве приходили тогда в государственные инстанции.

Спустя полтора десятилетия проблема Аркаима вновь в повестке дня борьбы за национальное самосознание. На проходившем под председательством Г. А. Зюганова IV съезде патриотических организаций Урала в декабре 2005 года коммунистов заново призывали опереться в своей политической борьбе на фундаментальные национальные ценности: «У нас, у русских, особое отношение к челябинской земле - земле древней цивилизации Аркаима, где наши духовные корни уходят в глубь тысячелетий, - отмечал на съезде руководитель делегации народно-патриотических сил Пермского края Ю. Н. Перхун. - Мы признательны челябинским коммунистам за их объединяющую роль в патриотическом движении Урала. Уверен, что такие встречи, обмен опытом помогают нам объединить силы в деле возрождения нашей русской, российской социалистической цивилизации. И сопоставляя опыт нашей борьбы, мы можем уверенно заявлять, что только через возрождение морально-политического духа русской нации мы можем возродить наше Отечество». Хорошие призывы и намерения. Но они так и не вышли из зала, пусть даже большого, где собралось до тысячи активистов КПРФ и патриотических движений.

Глубина исторической памяти. В итоге, если, скажем, современный поляк, как свидетельствуют данные местных социологов, в состоянии более или менее уверенно определяться в массиве имен и событий родной истории аж X - XII веков, а средний житель США знает свои этнические корни и семейную родословную на протяжении, по меньшей мере, четырех - пяти поколении, то для нынешнего русского человека личный исторический горизонт обрывается где-то на временах Великой Отечественной войны или, самое большее, на революционной эпохе 1917 года.

Весь остальной - по меньшей мере тысячелетний - этап истории для него буквально «покрыт мраком» и населен подчас лишь персонажами фиглярских телесериалов. Которые пьют, развратничают, сквернословят, дурачатся - и все, на этом русская «телеистория» кончается. И понять, каким чудом такие «уродцы» создавали империю, располагавшуюся к середине XIX века сразу на трех материках (в Европе, Азии и Америке), абсолютно невозможно.

Редкими случаями узнавания на историческом пространстве, как говорит серия социологических опросов Центра исследований политической культуры России, проведенных за последние полтора десятилетия, всплывают сегодня в народной памяти очень немногие имена: Владимира Святого, крестившего Русь (его помнят 55 % русских); Александра Невского, разбившего армию крестоносцев, набранную со всей Европы, на льду Чудского озера (75); Ермака, начавшего присоединение Сибири к России (66 % воспоминаний); да фельдмаршала Кутузова, изгнавшего Наполеона с его армией «двунадесяти языков» из России (73). Реперные, так сказать, точки есть, но между ними - почти провал: события и лица здесь распознаются, самое большее, четвертью или третью русских.

В подобных условиях недоброжелателю легко атаковать все - историю, ценности, символы русской нации.

Проблема красного знамени. Скажем, красное знамя, которое на протяжении последних двух десятилетий прорежимные интеллектуалы усиленно пытаются трактовать как нечто «случайное», «неисторическое», «кровавое» и «призывающее к насилию». Конечно, таким атакам противопоставляется тот факт, что знамя это есть Знамя Победы. Но ведь этого мало.

Забыто, что даже Знаменем Победы красное полотнище было, самое малое, дважды: не только в 1945, но и в 1380 году, на Куликовом поле, где рать Дмитрия Донского билась под «чермным», по словам летописи, т.е. красным, флагом с интернациональным в очередной раз войском Мамая, где, кроме татар, собрались воины еще дюжины народов, вплоть до «черной» генуэзской пехоты.

Абсолютно не введено здесь в политическую полемику и другое - то, что красный цвет издревле являлся самым престижным государственным символом, за обладание которым остро соперничали ведущие страны Европы. Скажем, борьба за право его использовать в качестве государственного символа играла немалую роль в «Столетней войне» (1337 - 1453 гг.) между Англией и Францией. В итоге Франция, изначально веками имевшая красный государственный флаг (знаменитую «Орифламму»), проиграла эту схватку, заменив его на белый стяг, тогда как англичане взяли красный цвет знамени в качестве почетного трофея себе.

Так что красное советское знамя, при всем его революционном происхождении (хотя красный же цвет, кстати, доминировал и на многих знаменах Белого движения), исторически является и наиболее престижным в мировой истории символом державности.

Не случайно всевозможные радикалы наших дней - от Грузии до Украины и Киргизии - пытаются окрасить свои знамена в нечто, напоминающее красное. Именно отсюда, исходя из исторической престижности красного цвета, заокеанские политтехнологи порождали все эти «революции роз», «оранжевые» и «тюльпановые» перевороты. Кстати, неудачный выбор синего цвета («джинсовая революция») для спецоперации по свержению А.Лукашенко в Белоруссии, помимо прочих факторов, сыграл свою роль в провале попыток дестабилизировать ситуацию в этой республике в ходе недавних президентских выборов. В общем, не будь красный цвет неотделим от русского народа и коммунистов, всевозможные прозападные силы на постсоветском пространстве давно бы сражались за право назвать красное своим. Кстати, в этом ряду и попытка перехвата ныне коммунистической символики «Родиной»: вспомним перелицовку их флагов в красно-золотой цвет…

И все же: несмотря на сбой исторической памяти и открытость ко всевозможным внушениям, в русском самосознании сохраняется мощный плацдарм для возрождения.

Народ помнит себя. «Русские - древнейший народ, чьи корни уходят в глубь тысячелетий, внесший огромный вклад в мировую цивилизацию. Государство русского народа, Россия всегда была гарантом мировой стабильности, сдерживавшим самых страшных разрушителей (Чингиз-хана и Батыя, Карла XII, Наполеона, Гитлера)» - такова позиция более половины русских.

Тогда как утверждения, будто русские есть «имя прилагательное» и говорить о цивилизационной их роли нет смысла (4 % мнений); лицемерные сетования, что они, мол, утратили свое этническое и культурное "я" и обречены сойти с исторической сцены (6); псевдоученые концепции «незрелости» русских, которыми-де обязательно должен руководить какой-тo другой народ (9); обвинения, что русские одержимы то ли «манией самоуничтожения», то ли мессианством (6 % упоминаний), - ничто из этого, несмотря на все внушения, в русском, да и вообще российском самосознании не прижилось.

«Русские были, есть и будут самобытным и великим народом, даже сверхнародом, за тысячелетие объединившим вокруг себя многие и многие иные народы. За ними - будущее» - так видят суть вопроса до 35 процентов русских и россиян. В этом суть русского самосознания. Самосознания пока еще не реализованного в общественно-политической сфере.

Да, русские сегодня - разделенный, расколотый народ. И не только потому, что крушение СССР оставило за границами нынешней России 20 миллионов их соплеменников. Трещины избороздили сам менталитет нации, во многом лишив его однородности, а значит, и способности делом противодействовать деструктивным, угнетающим воздействиям извне. Атомизация русского этноса достигла, пожалуй, сегодня предела. И сравнима разве что с эпохой, предшествовавшей воцарению Ивана III (XV век), сбросившего ордынское Иго, или временам Смуты XVII века, до образования ополчения Минина и Пожарского.

«Свой своего не познаша» - лучшая характеристика сегодняшних русских. Судя о том, что сближает в наши дни людей, всего только 3 процента русских указывают на национальную общность. И ни религия (3%), ни культура и образование (3), ни профессия (3), ни даже жизнь в одной стране (10% упоминаний) - ничто из этого также не в силах сплотить воедино нацию. Бессильны здесь и социальные, классовые интересы (6), и политические взгляды (2), и даже чисто меркантильные, денежные (5% высказываний) устремления.

Пока хоть какое-то объединяющее воздействие (20% ответов) оказывает семья.

Однако для почти каждого третьего из наших современников их не в силах собрать вместе и сплотить уже ничто.

Ущербность эта остро ощущается самим же русским самосознанием, побуждая его раз за разом ставить перед собой вопрос о том, что делать? Однако ответ здесь оказывается, как правило, банален и не в состоянии указать пути для практического общенационального действия.

Так, говоря о ценностях и ориентирах, способных послужить объединению народа, основная масса граждан упоминает законность (45% оценок), гарантию интересов личности и народа (35), порядок (29) и т.д.

Но как всего этого добиться?

Блок же национально окрашенных ценностей стоит на втором, а то и на третьем месте. Немногие делают ставку на патриотизм (25% оценок) или восстановление целостности исторического Государства Российского (18), на память о великом историческом прошлом народа (17), на русскость и самобытность (8% упоминаний) русской цивилизации.

И все это при том, что народное мировосприятие ощущает - и весьма остро - нарастающую со всех сторон угрозу. Скажем, агрессию НАТО против Югославии до четырех пятых русских людей расценили как демонстрацию того, «чем может обернуться и для нашей страны утрата былой великой мощи». И сделали вывод: «надо провести полную смену караула на руководящем государственном уровне». Однако угроза эта, даже будучи осознанной, так и не смогла активизировать самосознание русских, перейти из плоскости чувств в плоскость дела.

Это четко проявляется в делах политики: решающая часть русских (а с ними и подавляющая масса всего населения страны) до сих пор не может увязать политику и свои национальные интересы. В отличие не только от зарубежных государств, но и стран, возникших на постсоветском пространстве, национальное (русское) и политическое (партийное) начала в России остаются не объединенными, и бытуют в общественной жизни народа каждое само по себе. Отсюда постоянные поражения и утраты.

И все же, защитить интересы России ХХ I века, считает относительное большинство русских (треть), смогут лишь очень хорошо организованные массовые партии, сочетающие преданность национальным и государственным ценностям с защитой идеалов социальной справедливости и народовластия. И указывают при этом на КПРФ, видя в ней, каждый четвертый, самую «прорусскую партию».

Не зря небезызвестный г-н Познер так интерпретировал недавно это обстоятельство: «Многие из тех, кто отдает свои голоса на выборах Зюганову и его команде, на самом деле голосуют не за коммунистическую, а за националистическую идеологию». Заметим: «националистическая идеология», переводя с языка Познера, означает идеологию национально-патриотическую.

Однако, к сожалению, Познер льстит КПРФ. Созидательный национальный, патриотический момент в работе Компартии все еще слаб. Когда дело доходит до политической практики все складывается несколько иначе. Ни одна из политических партий нынешней России, будь то КПРФ, «Единая Россия», ЛДПР или «Родина», не воспринимается в качестве силы, реально опирающейся в своей деятельности на русский народ, более чем 5 - 6 процентами населения. Не зря каждую выборную кампанию Кремль пытается заполнить эту пустоту всевозможными новоделами типа «Русской социалистической партии» или партии «Русь», о которых после голосования и освоения колоссальных предвыборных фондов уже никто не помнит.

И потому самоочевидно: та политическая сила, которой удастся идентифицировать себя в глазах русских с русским же началом, будет доминировать в отечественной политике не годы и десятилетия, а века. Русский плацдарм в политике свободен и борьба за него - острая и жесткая борьба - впереди…

Куда идем и чего хотим?

Перманентный, длящийся уже два десятка лет кризис российского общества придал очень специфичные черты тому «образу будущего», что сформировался - хотя и продолжает постоянно менять свой облик - в русском мировосприятии. Традиционный вопрос «что делать?» не теряет ни своей важности, ни остроты и болезненности.

И в частности, на рубеже XXI века одной из доминант русского «образа будущего» сделалось ощущение сильнейшего отката вспять, обрушения всего и вся в самые темные века былого, попятного исторического движения.

"Россию отбрасывают далеко в прошлое - в дикий капитализм XIX века, и делают это… «демократы» и «реформаторы», - утверждают 52 процента русских.

"У нас, особенно в Москве и прочих крупных городах (на рынках, в магазинах и просто в уличных торговых точках), ситуация такая, какой не видывали и при золотоордынском иге XIII - XV веков: все в руках «гостей» с Кавказа - и попробуй с этим поспорь", - заявляют в ходе социологических зондажей 26 процентов респондентов.

Иначе, но в том же эмоциональном ключе воспринимает настоящее и будущее другой слой (26 %) населения: "Россия идет к почти былинным временам VII - VIII столетий, когда с Руси брал дань Хазарский каганат, именно в этом направлении спихивают страну «олигархи».

А кто-то оценивает исторические перспективы так: «Назад в эпоху феодальной раздробленности (типа XI - XIII вв.) нас намерены завести разные региональные лидеры, - полагают 17 процентов населения, -мечтающих превратить свои области, края и республики во что-то вроде личных (а далее и наследственных) уделов, разорвать Россию на части».

Реакцией на такую историческую перспективу долгое время был «синдром бегства», т.е. попытка морально-психологически вырваться из современности, спрятаться в комфортном воображаемом мирке, уйти в «историческую эмиграцию». Оказаться в будущем, которое стало бы следствием настоящего, хотели, вплоть до конца 90-х годов, совсем немногие - примерно 28 процентов населения. Окажись у многих русских в руках «машина времени», большинство сделали бы другой выбор - ушли в прошлое. Например, в советскую, особенно брежневскую, эпоху (30 - 32 % преференций) или в дореволюционную Россию (13 %), вплоть до Киевской и Московской Руси или петровской России.

И только в начале нового века ситуация несколько изменилась. Относительное большинство, примерно 30–40 процентов, русских и россиян пришли к мнению, что следует оставаться в собственном времени, в своем историческом пространстве. Не пытаться психологически отгородиться от него мечтами об уходе в другие эпохи и реальности, а бороться за него всеми имеющимися силами.

Русские стали обживать выпавшую им историческую стезю. Однако это вновь потребовало от них определиться: как жить дальше, как выправить куда-то не туда «сползающую» судьбу?

И здесь русское самосознание вновь упирается во все ту же стену неверия в лучшее. Ельцинский развал и путинский застой все больше гнетут самосознание нации.

Даже такая цель, получившая всенародную поддержку, как воссоздание союзного государства, решается сейчас далеко не просто. Да, от половины до трех четвертей населения хотели бы объединения в новый Союз России, Белоруссии, Украины и Казахстана. Симпатизируют они, в каждом третьем случае, прорусским позициям жителей Крыма, Приднестровья, Абхазии. Однако в реальность такого воссоединения уже верят не столь и многие. Всего один из десяти полагает, будто все это можно сделать прямо сейчас. Тогда как менее половины русских, да и всех россиян, убеждены, что добиться объединения если и удастся, то не скоро. Половина же считают его почти невозможным.

Причина очевидна: медленное, но непреклонное удушение российской властью идеи Российско-белорусского единого государства, серьезно подорвало веру в восстановление Союза, почти лишив, по сути дела, русское самосознание одной из немногих опор на будущее.

Впрочем, такого рода ситуации пока еще не в силах уничтожить то, что можно назвать народной программой возрождения России, которая, как говорят, социологические данные, такова:

- «Покончить с сепаратизмом в стране; ввести реальное равенство всех территорий, включая русские земли» (37 % требований).

- "Убрать из руководства России всех тех, кто, управляя ею, служил чужим, не русским и российским, интересам, прикрывая это словами о «цивилизации» и «демократии» (27 %).

- «Вернуть народу всю ту собственность, которую у него отобрали разные хитрые дельцы за время „приватизации“; ту Советскую власть, что разрушали „демократы“; ту культуру, что искореняется на протяжении многих лет» (21 %).

Ни пресловутым «общечеловеческим ценностям», ни «демократическим» преобразованиям, ни все большей «регионализации» страны, ни борьбе с некими «фашиствующими красно-коричневыми» - ничему из этого, на взгляд большинства людей (исключая примерно четверть - треть населения России), места в будущем нет.

Русский вопрос в России появился не сегодня и не вчера.

В том или ином историческом обличии, он в более или менее политизированном виде возникал, по меньшей мере, на протяжении тысячелетия.

Его знала Русь еще XII - XIII веков, когда начала подниматься волна протеста против такого «побочного» явления христианизации, как греко-византийское засилье. Как реакция на это иностранное влияние, тогда, под сенью великокняжеских теремов, под эгидой великих князей, шло частичное возрождение языческих обрядов, символов, художественных образов, которое было прервано монголо-татарским нашествием, что воспринималось, как писали летописи, наказанием «за грехи наша».

Его узнала послепетровская Россия, истерзанная бироновщиной, ответом на которую на интеллектуальном уровне стала разработка русской национальной идеологии Ломоносовым, а на высшем государственном уровне - кадровая, так сказать, политика Елизаветы Петровны, выметавшей иноплеменных захребетников из всех щелей госаппарата того времени.

А затем - еще более последовательная и жестко идеологизированная линия Екатерины Великой, вводившей при дворе русский народный наряд, окружавшей себя русскими государственными мужами и бескомпромиссно проводившей в жизнь курс на восстановление геополитической целостности России, утраченной со времен золотоордынского ига: были возвращены Крым, Белоруссия, украинские земли.

Следующий шаг был совершен в духовной, культурной сфере Пушкиным, Лермонтовым, Тютчевым, создавшими и тот русский язык, что жив до сих пор, и национальную литературную и поэтическую традицию. Одни пушкинские сказки, запечатлевшие следы индоевропейского эпоса, дорогого здесь стоят. Как и концепция исторического предназначения России, над которой столько работал Тютчев.

Затем пришли славянофилы, подведшие научную базу под многие из наработок прошлого и сумевшие поставить на современную им интеллектуальную почву сам русский вопрос, выделив его из массива общественных российских проблем.

Однако вопрос этот так и не был решен. И полоса глобальных революционных потрясений настолько разъединила русский народ и власть, что грянул Октябрь 1917 года.

Наконец, русский вопрос был поднят в послевоенные годы и оказался почти утвержден И. В. Сталиным в качестве символа эпохи: восстанавливалась государственная символика, из забвенья поднимались ключевые исторические фигуры, на социалистический лад воссоздавались общинные начала в колхозном уже селе, из опалы возвращалось православие…

Вот та великая историческая традиция, в которую сегодня вписалась КПРФ, выдвигающая в качестве непосредственной своей задачи подъем национально-освободительного движения в нынешней России. Намерения, провозглашенные КПРФ на Х съезде, выдвинутая здесь программа борьбы за национально-государственные интересы русских, всех россиян требуют от коммунистов самого серьезного внимания и к русскому менталитету, и ко всей русской, российской истории и культуре вообще.

Поскольку знание это сейчас является важнейшим оружием в политической борьбе. «Коммунистом стать можно лишь тогда, когда обогатишь свою память знанием всех тех богатств, которые выработало человечество», - этот завет В. И. Ленина в наши дни, как никогда, актуален. Коммунисты России сумеют решить русский вопрос в России только в том случае, если станут его органичной частью, вплетя русское начало, культуру, науку и традиции в коммунистическое движение страны.

Сергей Васильцов, Сергей Обухов

Введение

Глава 1. Теоретические основы самосознания русского народа

1.1 Становление и развития самосознания русского народа

2 Национальная самоидентификация

3 Синтез науки и веры

4 Личность и общество

Глава 2. Теоретические основы основных составляющих национального самосознания русского народа

2.1 Патриотизм

2 Соборность

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Актуальность. Формирование информационного общества и накапливание в образовательном пространстве интеллектуальных ресурсов государства являются стратегическими общенациональными задачами России. Постановка задачи развития широкодоступного образования и культуры в качестве одной из целей развития российского общества в целом, является насущной потребностью действительного обновления страны в ходе реформ.

Сегодня как никогда ранее существует насущная необходимость определенного уровня исторического сознания нации, без которого нет ни общества, ни государственности, ни Отечества. Бывшая вторая сверхдержава потеряла все зоны своего влияния и сама раскололась на множество суверенных государств - своих бывших провинций. В этих условиях стал неизбежен кризис национального российского самосознания, государственного патриотизма. Из политического лексикона ряда деятелей стали исчезать термины «наша Родина», «наше Отечество», «наш народ», которые стали заменяться терминами «эта страна», «этот народ» и т.п.

Некоторые маститые философы даже сформулировали идею о «неудавшейся истории» России, о невероятной инертности русской истории, которая является якобы «мертвой ветвью» эволюции человечества. Данная концепция оказала влияние на целый ряд учебных пособий по истории, которые заполнены уничижительными сентенциями в адрес русского народа и особенно истории российского государства XX века.

Страна нуждается в единой, принятой «коллективно» русской душой, всей нацией российской идеологии. О необходимости патриотической идеологии ясно заявил Первый Президент России Б.Н. Ельцин, об этом говорят практически все основные политики страны (Г.А. Зюганов, Г.Я. Явлинский, В.В. Жириновский, А.И. Подберезкин), пишут многие современные историки и политологи. Но такую систему идей нельзя просто придумать - она должна объективно сложиться и вызреть в обществе на цивилизационной основе исторического сознания и национальной культуры. Именно освоение всего богатства исторического опыта великой уникальной российской евразийской цивилизации может помочь возродить новую великую Российскую сверхдержаву, которой никто не посмеет предъявлять территориальные, материальные и идеологические претензии, окружать санитарным кордоном. Россия как страна-континент, страна-цивилизация, страна - исторический союз народов, будет рано или поздно снова занимать принадлежащее ей достойное место в системе всемирной цивилизации.

Исходя из вышеперечисленных фактов, мы сформулировали тему нашего исследования: «Патриотизм и соборность как одни из главных составляющих национального самосознания русского народа».

Объектом нашего исследования является национальное самосознание.

Предмет исследования - патриотизм и соборность.

Цель исследования - дать характеристику национальному самосознанию русского народа.

Задачи исследования:

Проанализировать культурологическую, социологическую, историческую, философскую и политологическую литературу по теме исследования.

Дать характеристику основным понятиям работы.

Глава 1. Теоретические основы самосознания русского народа

.1 Становление и развития самосознания русского народа

Центральным вопросом сегодня стал вопрос о формировании в общественном сознании государственно-патриотической идеологии, современной общенациональной идеи, которая только и может стать стратегией развития Нации и Государства, а для настоящего времени - и основой концепции выхода из затянувшегося кризиса.

С конкретно-исторической точки зрения несомненно, что советский строй явился совокупным результатом деятельности миллионных масс людей - граждан России, которые в большинстве своем имели смутное представление о марксизме и теории социализма. Лозунги и идеи «русского марксизма-ленинизма», определившие историческое развитие, во многом не совпали с сущностью и практикой реального исторического процесса. Возникшее советское общество, несмотря на свою специфику, было продуктом естественноисторического развития евразийской Российской цивилизации. Три революции за полтора десятка лет не просто повернули курс движения Российской цивилизации, но формировали новую социальную структуру общества, видоизменили ментальность населения и определили объективные закономерности развития нового общества. На практике оно было мало похоже на свое изображение как в советской, так и в западной обществоведческой литературе, подчиненной решению пропагандистских задач.

Народы геополитического преемника Российской Империи - СССР развивались в рамках такой цивилизационной волны, которая еще в большей степени отходила от западных схем развития, чем Российская традиционная цивилизация. При этом надо отметить, что на развитие новой советской общности в первой половине XX в. огромное влияние оказала негативная внешнеполитическая среда, которая поставила ее в условия вооруженной борьбы за существование и выживание. Крах монархической системы и ужасающая разруха после первой мировой войны сразу поставили социалистов на рельсы создания жестко централизованной государственности. Этот элемент евразийской цивилизации получил гипертрофированное значение и зазвучал с особой силой. Гражданская война и военная интервенция 14 государств закрепили тенденцию централизации. Индустриализация страны с нищим малограмотным населением, среди которого имелись десятки народностей с феодальными и даже родовыми социальными отношениями, потребовала еще большей мобилизации всех сил общества авторитарно-бюрократическим режимом. Мобилизационно-революционный характер развития Советской России на основе эксплуатации временного революционного энтузиазма одной части масс и принудительного подчинения другой - стал характерным качеством этого общества. Тоталитарная сталинская диктатура 30-50-х гг. в полной мере отразила, вопреки теориям марксизма, эту особенность процесса строительства социализма в одной отдельно взятой стране. Советское общество безусловно несло на себе выраженную печать тоталитаризма, но вместе с тем невозможно отрицать и то, что оно гарантировало трудящимся определенный социальный минимум, в том числе реализацию права на труд, бесплатное образование и здравоохранение, отдых и жилье. Если западная цивилизация не смогла изжить экономические кризисы, безработицу, войны, наркоманию, то советское общество не смогло избавиться от дефицита товаров, ограничений народовластия, роста милитаризации экономики. Великая Отечественная война и развязанная «холодная война» вновь создали крайне неблагоприятные условия для воплощения социалистической идеи в ее первозданном виде и это снова стимулировало мобилизационный характер развития общества. С началом хрущевской десталинизации политическая система обновилась, но возрождения прав личности, ее собственности и свобод не произошло.

В СССР была утверждена коллективистская и уравнительная психология, имеющая глубокие исторические корни. Такая ментальность стимулировалась всеохватывающим советским государством, которое стояло над гражданским обществом и контролировало его. Сложившийся в советском обществе особенный архетип культуры базировался на идеологии марксистского социализма, которая во многих отношениях воспроизводила Ветхозаветные библейские категории - (Кодекс строителя коммунизма»), что придавало ей религиозный характер. Сохранение в государственной идеологии функций православия (при формальном его отрицании и других элементов русской патриотической идеи - «Навеки сплотила великая Русь») придавало социалистической идеологии совершенно особый «священный» смысл. Это была своеобразная религия, не подлежащая критике, обновлению, совершенствованию с позиций новых условий и требований НТП. Марксистская идеология догматизировалась и омертвела, оторвавшись от масс. Поколение советских людей, выросших во второй половине XX в., в своей массе стало аполитичным, предрасположенным к усвоению индивидуализма и культа потребительства.

Период 60-80-х гг. в истории представил собой уже качественно новый - зрелый - изменившийся тип общества, с трансформировавшимися признаками общецивилизационного комплекса. Государство по-прежнему представляло собой доминирующий элемент политической системы, но уже рассматривалось не как инструмент диктатуры одного класса, а как однопартийная система управления обществом с позиций декларированных общенародных интересов. В социальной структуре СССР наблюдалось стирание классовых перегородок и реальный отход от классовой модели общества. Существовавшие социальные группы отличались между собой в основном по характеру труда. Отношения общенародной собственности постепенно превращались в надклассовый институт, формально регулирующий социальные отношения. В партийно-государственной идеологии 80-х гг. все чаще использовались общечеловеческие ценности, (т. н. политика «нового мышления»). В рамках советской политической системы сформировалась своя политическая замкнутая элита на основе высшей партаппаратной бюрократии, оторвавшаяся от масс. С одной стороны, это свидетельствовало о кризисе социальной справедливости в обществе, с другой, - соответствовало общемировым тенденциям развития элит. В стране усиленно развивался социалистический культурный архетип. Культура понималась как генерация социалистических ценностей, содержащих в превращенном виде общечеловеческие идеалы. Несмотря на цензуру и давление властей, были созданы выдающиеся произведения литературы, кино, театра, живописи и т.д. Население СССР рассматривалось как социально-психологический феномен - «советский народ», что позитивно воспринималось им самим. В стране отсутствовали межнациональные войны и вооруженные конфликты, сепаратизм успешно подавлялся без выраженных последствий. Народы СССР представляли в целом глобальную, относительно замкнутую в условиях самоизоляции общность, функционировавшую на основе особого, социалистического способа производства. Основной формой движения общества постепенно становилась не революционная мобилизация, а социальная эволюция, что привело к некоторому повышению уровня материального благосостояния населения. Главным источником развития страны стали не мобилизации и террор, а усиленная эксплуатация недр и ресурсов, что однако тоже не имело перспективы. Полный отказ от отношений частной собственности, цивилизованных рыночных отношений, окостенение политической системы и идеологии, сохранение традиций неосталинизма, мобилизационной экономики, загнивание политической элиты - все это не позволило создать механизм саморегуляции советского общества и ввергло его в системный кризис. Попытка создать новую цивилизацию на принципиально новых принципах закончилась очевидной неудачей. Произошедший провал реального социализма свидетельствует о его «мутантном» характере. Поскольку социальное развитие оказалось направленным главным образом на противоборство с капиталистической системой, постольку созидательный потенциал широких масс оказался не востребованным. Люди, стремившиеся к своему объединению как хозяев экономической, политической жизни, оказались отчужденными как от власти, так и от собственных предприятий. Диктатура государственных институтов, во главе с переродившейся политической элитой, законсервировала советское общество в его переходном состоянии. Социалистическая цивилизация не состоялась и российское общество вошло в затяжной кризис.

Нации и обществу в целом, а не только отдельным партиям и даже союзам нужно новое мировоззрение, или идеология, объединяющая в своих основных чертах большинство представителей Нации, некая общенациональная идея, способная спасти Нацию.

Стратегическая задача сегодня, как это ни покажется странным, - это задача создания и внедрения в массовое сознание новой государственно-патриотической идеологии и системы ценностей для большинства Нации, а не сторонников отдельных партий.

И задача эта неотложная, ибо справедливо говорят: «Тот, кто экономит на создании своей национально-государственной идеологии, обречен вскормить и исповедовать чужую». Добавим - со всеми вытекающими отсюда последствиями в экономике, социальной сфере, государственном строительстве, не говоря уже о внешней и военной политике. Как можно говорить о стройной концепции, программе развития общества и государства в какой-то отдельной области, допустим экономике, не имея ясного представления о конечной цели развития?

С точки зрения государственно-патриотической идеологии один из вариантов ответа таков: государству нужна мощная экономика, в основе которой лежат опережающие передовые страны темпы развития наукоемкой продукции, те отрасли, которые сегодня определяют уровень научно-технического прогресса. Наукоемкие - значит, менее энергоемкие, менее металлоемкие, ресурсосберегающие в целом, а также в наименьшей мере наносящие ущерб экологии страны.

Этот пример позволяет осознать подлинную масштабность задачи формирования государственно-патриотической идеологии не просто как очередного «изма», а как «интеллектуального прорыва», столь необходимого для Нации, единого знаменателя для ведущих политических сил.

И вторая, не менее важная сторона проблемы: без «интеллектуального прорыва» не будет и политической победы, ибо ей должна предшествовать победа интеллектуальная.

1.2 Национальная самоидентификация

Прежде всего, необходимо сказать, что у нашего государства есть национальные (а не некие абстрактные общедемократические, либерально-рыночные, «правочеловеческие» и пр.) интересы.

Категория «национальный» должна рассматриваться как ассоциация той или иной личности с территорией проживания на ней русского этноса, русской культурой, историей, русским языком, в конечном счете - с Россией, ее будущим, ее национальными интересами, а не с идеологией одной партии. Это понятие имеет мало общего с этническими или политическими категориями, а тем более с графой «национальность» в паспорте. И конечно, оно шире «пролетарского», «социалистического» и прочего социального интернационализма или космополитизма. На мой взгляд, можно и нужно говорить о национальном мировоззрении, имеющем различные политико-идеологические оттенки, о мироощущении, имеющем ясную национальную (но не националистическую) специфику, общекультурную и духовную основу. Это необходимо сделать для того, чтобы провести четкую границу между интересами нации и иными интересами и не стыдиться их отстаивать, «не путать», например, с национальными интересами США.

Но задача не только в этом. Лишь осознав национальную идентификацию, свои интересы, можно стремительно продвигаться в XXI столетие. Надо лишь понять, что мощный хаос вызван уходом от естественного пути развития Нации и Государства, движением наперекор всем особенностям - историческим, культурным, духовным, геополитическим, экономическим - русской нации. Мы сошли на обочину, затем углубились в болото, завязли и не видим, что нет необходимости плутать наобум, придумывая новые или пытаясь реанимировать старые теории. Надо выйти на столбовую дорогу, а не гоняться за миражами, будь то витрины магазинов западного либерализма, псевдоидеальная социалистическая коммуна или патриархальная Россия. Важно понять, что развитие государства определяется духом нации, ее культурой и историей, сформировавшимися на протяжении веков, требованиями науки и современными международными реалиями.

Не осознав национальной идентификации, не удастся выйти и на определение национальных интересов, а значит, и целей внутренней и внешней политики страны, найти правильное место России в мире.

Но сегодня, пожалуй, еще важнее утвердить в массовом сознании, в рамках государственно-патриотической идеологии само право на имя «русский». Против этого сегодня «в едином порыве» смыкаются радикал-либералы западнического толка и приверженцы «пролетарского интернационализма», по сути своей являющиеся не просто историческими братьями, но и нынешними крайностями-двойняшками.

Очевидно, что возврата к старому нет. Старое государство умерло и мечтать о его возрождении, его реставрации могут только люди, абсолютно лишенные чувства реальности. Их верность прежней идеологии заслуживает уважения, но она не дает шанса для развития будущей страны, формирования нового мировоззрения, нового человека. Также - и это, наконец-то, стало ясно всем - не дает такого шанса и механическое перенесение западноевропейской (американской) либеральной идеологии.

Становится все более и более ясно даже для наиболее космополитичных сторонников, что в едином духовно-культурном, исторически сложившемся геополитическом пространстве России наше будущее во многом предопределено самими этими объективно сложившимися условиями. Они неизбежно привносят свою специфику во все проблемы: политические, экономические, финансовые и другие, - стоящие сегодня перед российским народом и государством. Важно помнить, что эту специфику нельзя ни игнорировать, ни абсолютизировать: ее нужно учитывать в полной мере, на ее основе должно строиться здание будущего

1.3 Синтез науки и веры

Государственно-патриотическая идеология является синтезом научных знаний и Веры, т.е. примирения и дополнения науки, культуры и духовности. Без этого синтеза невозможно вернуть нравственные и духовные основы для разработки не только идеологии, но и конкретных концепций (экономических, социологических, военных и т.д.) развития Нации и Государства.

Сегодня жизненно важно понять, что у нашего общества, да и всей цивилизации, будет перспектива лишь в том случае, если мы откажемся от вульгарного материализма - будь то примитивно-ортодоксальный марксизм, либо потребительский либерализм. Принципиальное отличие человека от животного заключается в том, что среди всех прочих потребностей - биологических, сексуальных, материально-потребительских и т. д. - для него на первом месте стоят духовные, нравственные и (в широком, а не классовом смысле) социальные.

Другая сторона этой проблемы - Вера, убежденность в том, что это так и должно быть, что это так и произойдет. В сущности, Вера - самое мощное оружие человеческой личности, не только не используемое, но и крайне мало изученное. Особенно в политике. Иногда только Вера (без СМИ, денег, власти) меняла политическую карту континентов, ход мировой истории.

Зачастую только Вера, т. е. иррациональный подход, способна ответить на острейшие вопросы сегодняшней политики. Только Вера в свою правоту дает силы отойти от ложных псевдонаучных представлений. И без этого оружия - мощнейшего и самого эффективного - хотят обойтись нынешние политики!

Без этого синтеза мы так и не сможем полностью использовать для выхода из кризиса огромный ресурс нации - духовный, не сможем и в полной мере, на деле осознать приоритетность другого ресурса нации - интеллекта. Необходимо скорее признать, что господство вульгарного материализма в научном познании XX в. не только закончилось, но и мешает продвижению общества вперед, потому что это господство объективно принижает значение интеллекта и духа как важнейшего ресурса развития.

Уместно привести высказывание величайшего мыслителя XX в. - В.И. Вернадского; «Наука не существует помимо человека и есть его создание, как его созданием является слово, без которого не может быть науки...

В научно выраженной истине всегда есть отражение, может быть чрезвычайно большое, духовной личности человека, его разума.

В мире реально существуют только личности, создающие и высказывающие научную мысль, проявляющие научное творчество - духовную энергию. Ими созданные невесомые ценности - научная мысль и научное открытие - в дальнейшем меняют ход процессов биосферы, окружающей нас природы».

Духовный и интеллектуальный ресурсы нации такие же огромные и драгоценные потенциалы, как наши сырьевые ресурсы. Духовный и интеллектуальный потенциал России уникален. Наука, изучая эту проблему (в России первым обратил на нее внимание В.И. Вернадский), пришла к выводу о перспективности опоры именно на духовный потенциал. У нас откровенно пренебрегали и продолжают пренебрегать духовным потенциалом, хотя в критические периоды (например, в 1941 г.) как будто вспоминали о нем. Россия - интеллектуально богатейшая страна, но для того, чтобы понять значение этого, нужно вернуться к приоритету духовности. У нас была разработана и введена лучшая в мире система образования, и ею гордились не только мы. Это общемировое достояние. У нас был величайший научный потенциал. И величайшей ошибкой, можно сказать - преступлением, было промотать интеллектуальный потенциал, загубить систему образования, внедрив в массовое сознание целиком ошибочную идею о возможности регулирования науки, культуры и образования рыночными механизмами. Интеллектуальные наработки разбазарили, живем сейчас за счет 70-х и 80-х годов, и до сих пор у нас воруют наши интеллектуальные запасы. Но ведь это единственный эффективный путь развития России.

Это положение отнюдь не только теоретическое, но и сугубо практическое. Это руководство, обязательный принцип, который можно назвать «принципом духовности». Ее сущностной характеристикой является: преобладание высших духовных, моральных интересов над материальными; наличие высоких гражданских, этических идеалов. В этом смысле вся история человечества более или менее явно делится на периоды, когда преобладает ориентация или на духовные ценности, или - на материальные, где крайностью является уже сама ориентация, ведущая к вырождению человека как духовного существа.

«Духовный» это также нравственный, не меркантильный. Это значит, что не все продается и не все можно купить за деньги. Это понятие, абсолютно противоположное либерализму и его идеологии, где мерилом человека, его успеха являются просто деньги.

«Духовный» потенциал - это чисто русское понятие, без которого невозможно выйти на свой, Русский Путь. Это - приоритет иных, нематериальных ценностей, который всегда был в русском обществе. И это мощный потенциал развития будущей России, способный мобилизовать в кризисной ситуации (как это не раз случалось в истории) все ресурсы нации для достижения большой цели, реализации некой «сверхидеи».

«Духовный» потенциал имеет прямое отношение и к будущему гражданину России, будущему всей страны. Будет ли он личностью, творцом, готовым ради реализации своего творческого потенциала идти на риск самопожертвования, или будет маргиналом, готовым поддаться и идти на любые действия ради меркантильной выгоды. Ясно, что с такими «личностями» великой страны не построишь, да и нормального законопослушного общества не создашь. Объективная необходимость для человека Национальной Идеи вытекает из признания факта, что для человека жизненно необходима шкала социальных ценностей. Она может быть разной, но она должна быть, ибо она отличает человека, ставит нравственные и духовные ценности выше биологических.

Важно, чтобы идея восторжествовала над инстинктом самосохранения, страхом смерти, жаждой наживы. Приоритет идеи в шкале социальных ценностей - отнюдь не благое пожелание, а условие, отличающее человека от другого млекопитающего. Только человек способен ради идеи - будь то идея справедливости, или идея любви к Родине - пожертвовать здоровьем и жизнью. И наоборот. Без приоритета идеального человек превращается в животное, способное жрать, спать, заниматься сексом и изощренными способами приобретать все новые и новые потребности.

Говоря о государственно-патриотической идеологии, мы должны иметь в виду воспитание духовно богатой, раскрепощенной личности, способной к творческому саморазвитию, ценящей внутренние принципы. У каждого человека должны быть избранная самостоятельно своя Цель, свой Путь, воля и силы следовать ему. И этот Путь должен отвечать интересам не только идущего по нему, но и всего общества, всей нации, научным, нравственным в духовным законам общества и всего человечества. Человеку дана свобода выбора Пути, но нужно помнить, что за любым выбором следует цепочка последствий и, в конечном счете - ответственности.

1.4 Личность и общество

Новое мировоззрение должно вписать интересы личности в существующие законы развития общества и человечества, которые, па своей сути, являются не только научно определяемыми и доказуемыми, но и духовно- нравственными. Способность личности реализоваться зависит от того, понимает ли она объективность существования и неизбежность действия этих законов. И среди них первый: если желаешь чего-либо для себя, пожелай прежде того же для других. По большому счету это главное - только тот человек, который понимает значение объективных законов природы и общества и действует, как говорил В.И. Вернадский, «в унисон с законами ноосферы», отражает объективные тенденции и способен сделать что-то путное в жизни. Эти знания не даются просто, не всегда укладываются в рамки идеологии. Например: «Если хочешь быть здоровым - желай и делай все, чтобы все были здоровыми». Человек, нарушающий эти законы (заповеди), неизбежно притягивает беду. Уверен, что беды, поразившие нашу страну за последние 10 лет, вызваны тем, что стаявшие «у руля» политики не понимали объективного характера законов развития природы и общества, более того, действовали вопреки им. Важно верить, что, чем богаче человек душевно, чем чище его помыслы, чем бескорыстнее его поступки, тем больше он действует в соответствии с законами природы, общества, божественными, научными. И наоборот. Как следует из одной заповеди: «Тогда ты более всего и будешь заботиться о собственной пользе, когда будешь искать ее в том, что полезно для ближнего». Личный успех возможен только в том случае, когда в качестве главной цели ставится общественно значимая цель, а не личная выгода. То есть жить надо, говоря словами В.И. Вернадского, в «соответствии с Большими Принципами».

Й в этом ему незримо, но неизбежно будут сопутствовать величайшая история и культурное наследие наших предков, генетически заложившие основу для процветания России, идущей по правильному Пути, в соответствии с Большими Принципами.

Где же тот критерий, который необходим для принятия иногда тяжелых решений? Нам кажется, что он должен лежать в нравственной области, соблюдении общечеловеческих норм. Будь то политические, экономические, просто бытовые решения, они должны основываться на строгом духовно-нравственном и национальном фундаменте. Ведь зачастую кроме личностных амбиций политиков не было никакой основы ни для развала СССР, ни для разграбления национальных богатств России.

И этот процесс отнюдь не закончился. И сегодня в угоду политическим амбициям решаются общенациональные вопросы - будь то провоцирование кризиса в Белоруссии, отказ от Крыма, капитуляция в Чечне, «регионализация» областей и т.д. Надо, наконец, понять, что политики не имеют права решать единолично общенациональные вопросы, что в основе их действий должен находиться осознанный национальный интерес и нравственная основа.

Мы должны категорично заявить, что, выбирая антинациональный, безнравственный вариант любой политики, гражданин России идет не только против интересов Нации и Государства, но и против самого себя, против объективных закономерностей развития общества и человечества. Его амбиции, таким образом, выступают не только против собственного народа, но и против его самого.

Новое государственно-патриотическое мировоззрение органично сочетает специфические национальные и культурные особенности России и ценности всей цивилизации, сильное русское государство и интересы других государств, духовные особенности русской нации и богатство духовного наследия иных народов. В этом смысле суть Русского Пути - развитие потенциала Нации и в интересах всего человечества, т.е. - соблюдение «Больших Принципов» глобальной взаимосвязи всех процессов.

Здесь необходимо остановиться на двух принципиальных, на мой взгляд, моментах.

Первое - в программах политических партий, научных и околонаучных статьях прежде всего либерального толка и, конечно же, СМИ проводится искусственная, несуществующая грань между национальными приоритетами и интересами человеческой цивилизации. На самом деле такого противопоставления нет, если признать, что развитие уникального потенциала русской Нации (в том числе науки, образования и культуры, которым поклонялся весь мир) происходит не только в интересах развития всей цивилизации, но и является одним из ее важнейших условий, вносит тот уникальный компонент, ту специфику, без которых вряд ли возможна была бы сегодняшняя цивилизация вообще. Происходит же это в интерпретации доморощенных либералов из-за того, что они на самом деле заботятся не о богатстве всей человеческой цивилизации, а только ее западно-либеральной, далеко не самой совершенной части.

Устранение этого искусственного противопоставления из общественного сознания означает не только устранение страха перед национализмом, но и применительно к современной политической практике - устранение жесткого неприятия значительной частью «демократов» (но не «радикал-демократов») национальных концепций развития России, появление потенциальной возможности конструктивного сотрудничества патриотического и демпатриотического крыла общества. Подобное развитие - один из наиболее перспективных вариантов развития общественно-политической жизни России.

Второе. Не понимают сути этого процесса и радикал-коммунисты, сторонники чисто» классового подхода. «Классовые, пролетарские интересы» никто не изобретал и не отменял. Но они находятся в системе и строгой иерархии с другими - более высокими и менее значимыми - интересами, т. е. являются частным случаем, а отнюдь не альфой и омегой исторического процесса. Так, например, физика Ньютона соотносится с физикой Эйнштейна. Абсолютизация классовых интересов означает грубую схематизацию и примитивизацию человечества, как если бы человек пытался судить об огромном лесе, наблюдая его с одной из опушек - не видно ни подлинных масштабов, ни отдельных деревьев.

Но еще хуже, когда сторонники такого подхода пытаются на этой теоретической основе делать практическую политику, тем более в эпоху НТР: отрицая интересы более высокого порядка - общенациональные, общепланетарные, нравственные - и не желая видеть интересов более низкого порядка - социальных групп, личностей и т.д. - они изобретают теории «перманентных революций», «всемирной победы пролетариата», «обострения классовой борьбы» и т.п. Но страдают-то от этих идеологических схем конкретные люди.

Глава 2. Теоретические основы основных составляющих национального самосознания русского народа

.1 Патриотизм

Общечеловеческая необходимость находиться в системе национальных координат: исторических, духовных ценностей и геополитических реалий естественно вытекает из объективной категории «национальный интерес». В течение тысячелетий человек отстаивал свое право на жизнь вместе с правом на существование своей нации и государства. В этом смысле патриотизм как биологический защитный механизм - естественное состояние любого индивида. Это особенно важно понимать и учитывать в работе сегодня, когда большинство Нации находится в аполитичном анабиозе.

Понятие «патриотизм» отражает широкую гамму чувств и действий граждан, связанных с местом рождения и постоянного пребывания. Это любовь к Отечеству, стремление служить его интересам, осознание личной ответственности за его судьбу. Однако все эти определения отражают действия субъекта по отношению к объекту и не выражают обратной связи. Понятие «Государственный патриотизм» позволяет в известной мере преодолеть этот обедненный подход и заложить основу для такой системы ценностей, которая может развиться в идеологию новой Российской государственности.

Еще в древней античности осознали, что патриотизм на чувственном уровне прекрасен, но недостаточен для стимуляции высших проявлений человеческого духа - самопожертвования, героизма в массовом порядке. Именно в Древней Греции и Риме зародилось сочетание понятий Родина и Государство, которое стало базой для воспитания у граждан Полиса сознательного отношения в интересах всего гражданского коллектива, поскольку Полис-Родина выступал гарантом его прав и собственности. Но в период кризиса Полиса утвердился принцип «где хорошо, там и родина», способствовавший гибели античной цивилизации и государственности.

В истории древнерусской цивилизации в рамках Киевской раннефеодальной монархии, сохранявшей значительные проявления вечевой военной демократии, прослеживается отношение к Русской Земле государственно-патриотического характера. Киевская и особенно Московская Русь развивалась в неблагоприятных внешнеполитических условиях, испытав в ХШ-XV вв. по всему параметру границ более 300 интервенционистских походов и 85 крупных сражений. Сверхвысокое давление извне сформировало государственный вариант патриотизма при отсутствии гражданского общества в греко-римском понимании. Здесь на первое место вышли религиозные и национальные факторы, развившиеся на базе славянской общности, православия, соборности и общинности.

Общинно-патриотические традиции русского народа предполагали предпочтение сурового долга защиты Отечества более примитивному удовлетворению материальных потребностей. Особая шкала этнических потребностей русской нации логично объясняет отсутствие на Руси наемной армии, бессрочную службу дворян, традицию партизанской войны, высокую политическую дисциплину, отсутствие рациональной рассудочности при сопротивлении захватчикам. Военный уклон патриотических чувств был доминирующим в менталитете нации. Самодержавная монархия стала в глазах русского народа эквивалентом государственности и Отечества, верность которому стала, по выражению Бакунина, «Теологией государства».

Ярким образцом такого патриотизма стало донское казачество. Его воинская верность долгу и государевой службе, ставшими доминирующими качествами, преобладали над этнографическими особенностями. Само существование казачества явилось имманентной чертой Российской евразийской цивилизации. Постпетровская европеизированная элита, оторвавшаяся от традиционных укладов русской жизни, стала носителем противоречивых тенденций: антинациональной норманнской теории государственности и славянофильской патриотическо-охранительной идеологии. В этой же среде в царствование Екатерины Великой зародилась усилиями Радищева революционно-демократическая тенденция соединения патриотизма с борьбой за социальную справедливость и освобождение крестьянства. Начало XIX в. ознаменовалось появлением революционно-реформаторского движения декабризма, пытавшегося реализовать на практике эту идею. Характерной особенностью декабристского патриотизма стало признание необходимости самопожертвования ради революционно-патриотического дела.

В 30-40-е годы XIX в. В. Белинский и петрашевцы продолжили эту линию, дополнив ее элементами утопического социализма, полемизируя с апологетами славянофильства. Революционеры-демократы 60-х гг. акцентировали внимание на революционно-преобразующей деятельности во имя Родины, но с учетом достижений европейской цивилизации. При этом Герцен, Чернышевский, Добролюбов и др. категорически подчеркивали свое неприятие шовинизма, панславизма, национализма и негативно относились к интервенциям России в Польшу и Венгрию. Это поколение демократов выступало за дружбу народов в рамках Федеративной России - «Союза племен от Днепра до Тихого океана». Шестидесятники XIX в. отрицали либеральную концепцию, поскольку она исключала задачу борьбы за освобождение народа от угнетения и эксплуатации.

Разгром народничества и начало контрреформ означало резкое сужение влияния революционно-демократической концепции патриотизма и развитие официозной концепции «православия, самодержавия, народности». Спекулируя на государственническом настрое народа, деградирующее самодержавие стремилось решать сугубо консервативно-охранительные задачи в целях предотвращения революционных взрывов и социальных катаклизмов.

Развившиеся в начале XX в. революционные партии и движения отрицали государственность патриотизма, следуя классическим лозунгам марксизма об отсутствии у пролетариев Отечества. Однако в ходе первой мировой войны часть марксистов меньшевистского социал-демократического направления отошла от классовых критериев и заняла национально-патриотические, оборонческие позиции, определенные Лениным как социал-шовинизм. Большевики поставили в этот период проблему патриотизма в плоскость решения вопроса о революционном обновлении России и всего мира. В.И. Ленин в статье «О национальной гордости великороссов» рассматривал связь патриотизма и интернационализма в ключе классового подхода. Но в отличие от Л.Д. Троцкого он никогда не забывал о существовании великорусских национальных чувств и интересов. В период Брестского мира В.И. Ленин подчеркивал, что патриотизм «теперь поворачивает на нашу сторону». Во время гражданской войны, когда 14 стран вмешались в ее ход, ярко проявилось сопряжение революционных сил и государственного патриотизма русского крестьянства и старого офицерства.

Общероссийский интерес всегда для русских был выше регионального, местного и даже классового. Духовная пластичность, национальная терпимость, общинность и соборность не дали развиться в среде нации ни великорусскому шовинизму, ни абсолютизированному наднациональному сверхреволюционному интернационализму. Россия стала родиной социалистического патриотизма и интернационализма, включившего в себя государственный патриотизм как стержневую основу. В гимне геополитического преемника России - СССР говорилось: «Союз нерушимый республик свободных сплотила навеки Великая Русь», что достаточно точно отражало сложившуюся ситуацию. В годы Великой Отечественной войны именно союз республик, государственный советский патриотизм, соборная мощь русского народа стали источниками победы над агрессором, символом Победы стал Красный стяг - исторический флаг русского воинства и знамя Великого Октября.

Безусловно, не все было просто с решением национального вопроса в СССР. Известны факты русофобии, расказачивания, подталкивания мировой революции, сталинские депортации народов и антисемитские кампании. Однако, несмотря на это, Союз народов был реальным, жизненно необходимым, обеспечивающим развитие национальных окраин и особую роль СССР как сверхдержавы в развитии мировой цивилизации. В СССР сложилась особая историческая общность - советский народ, своя культура, способ производства, коммунистические духовные ценности, что неоспоримо доказывает существование особой Советской Субцивилизации. В силу неблагоприятного сочетания негативных, объективных и субъективных факторов, советская субцивилизация вошла в состояние стагнации и постепенного разрушения. Коммунистическая элита предала свою партию, советский народ и разменяла власть на собственность. С конца 80-х годов осуществлялся подрыв советской государственности под лозунгом, что социализм - это «черная дыра» или дорога в цивилизационный тупик. Антикоммунизм стал частью антигосударственной идеологии с элементами русофобии. В исторической литературе доказывалось, что Русь развивалась под влиянием восточного деспотизма и в ней никогда не было демократии, что российской цивилизации не существовало как особого феномена мировой истории и т. д.

Главной альтернативой либеральному космополитизму и псевдоцентризму является идеология Государственного патриотизма, отвергающая равнение на Запад с его культом потребительства и духовной всеядностью. Государственный патриотизм, синтезирующий культурно-исторические идеалы нации - соборности, общинности, соучастия, устремленности к социальной справедливости. Новая консолидирующая программа развития нации должна включать в себя именно стремление к идеалам, пусть и не осуществимым. Главное - это ориентация на духовность, культ нравственности, а не бездуховного потребительства, гиперболизированные личные свободы, приводящие к насилию, жестокости, разврату, поощрению аномалий и проч. Духовные стимулы и мотивы могут сформировать разумную структуру потребления во имя высшего смысла жизнедеятельности Человека. Только духовные ценности могут обеспечить реальное равенство и свободу всех людей при всем неизбежном их различии по способностям и оплате труда. Только это может спасти человечество от экологической катастрофы.

Идеология Государственного патриотизма органично суммирует и аккумулирует все основные особенности российской цивилизации: полиэтническую основу, совпадение интересов русского суперэтноса и других этносов, специфику геополитического положения, особые отношения власти и населения. Она является адекватным ответом вызову современности - снижению остроты противоречий между трудом и капиталом и обострению национально-культурных противоречий. Отказавшись в условиях становления новой информационной цивилизации от устаревших догм различных «измов», идеология Государственного патриотизма создаст условия для оптимального усвоения Российской цивилизацией всех лучших достижений социализма и капитализма, западной и восточной цивилизаций при сохранении своего собственного лица - синтеза социальных и этнических ценностей. Общность исторических судеб народов Великой России - СССР - Российской цивилизации обусловливает закономерность оформления нового единого славяно-тюркского государства. В рамках этого Российского Союза будут обеспечены народовластие, многоукладность экономики, разнообразие форм собственности, возрождение идеала социальной справедливости, духовность и приоритет государственных интересов.

самосознание народ патриотизм казачество

2.2 Соборность

На современном этапе развития общества во весь рост стала проблема духовной идентичности России. Радикальные изменения общественного и социального строя и ликвидация союзной государственности обусловили факт ослабления духовных ценностей типа социалистического интернационализма советского народа. В условиях продолжающегося тотального кризиса экономики, культуры, всей системы социально-политических отношений поиск нового общецивилизационного самоопределения народа и государства чрезвычайно затруднен, если вообще возможен. Однако выхода из экономического кризиса недостаточно для уяснения русскими своей родовой духовной сущности, более того - без обретения адекватного самоопределения - Россия будет все глубже погружаться в пучину социального хаоса и самораспада. Поощряемое властями и прессой стремление к примитивному самообогащению не может стать фундаментальной духовной ориентацией русской нации, и это понимают даже либералы и демократы.

Исторический опыт России показывает, что Россия всегда выходила из кризисов и переломных ситуаций на основе глобальных мессианских идеологем. В период становления раннефеодальной Киевской государственности была сформулирована идея избранности русского народа, призванного к выполнению своей исторической миссии по Божьей благодати. В условиях потери политической самостоятельности в результате татаро-монгольского нашествия была сформулирована идея о важности сосредоточения на внутренних проблемах и, пройдя через кровавую купель инородной власти, достичь духовного и национального величия. Наконец в XV-XVI вв. концепция «Москва - Третий Рим» помогла мобилизовать силы нации в борьбе с интервентами. Петр I использовал в качестве идеологического ориентира Европейское Просвещение, что дало возможность России выйти со временем на передовые рубежи в развитии науки, культуры, техники. Была сформулирована имперская концепция, объявившая государство самодостаточным и приоритетным институтом без духовного обоснования. В тоже время часть народа в условиях абсолютизации государственной власти создала особую концепцию духовного выживания на основе старообрядческой православной традиции. В старообрядческих православных общинах на базе самоуправления без организующего начала враждебного им государства выработалась исключительно эффективная трудовая, социальная и семейная этика, сохранены основы национального мировоззрения и образа жизни. Но раскол как религиозный, так и светский социально-культурный Российской государственности обусловил крах Империи и самодержавия.

После свершившейся в 1917 г. Великой революции большевизм предложил стране новую глобальную концепцию развития России как Советского Союза - оплота мирового коммунистического и национально-освободительного движения. Результат воплощения этой идеи стал очевиден, несмотря на колоссальные жертвы, а может быть благодаря им, - Советская Россия стала сверхдержавой, осуществившей разгром фашизма, способствовавшей крушению колониализма во всем мире, обеспечившей прорыв в космос, в целом заложившей основы новой советской социалистической субцивилизации, хотя и кратковременной, но способной к возрождению на новом витке исторической спирали развития человечества.

В 90-х гг. Россия в силу целого ряда уникального неблагоприятного сочетания негативных объективных факторов (застой в экономике и поражение в холодной войне) и субъективных (некомпетентное руководство Горбачева и перерождение коммунистической элиты) стала опытным полем для апологетов классического рыночного либерализма типа Гайдара, которые однако не смогли справиться с многократно развившимся кризисом и скатились к моделям авторитарного президентского правления.

Дав свободу националистическому самовыражению и погоне за суверенитетами, либералы поставили Россию на грань этнического самораспада. На южной периферии страны образовались военные конфликты, питаемые антирусскими идеями пантюркизма и панисламизма. Чечня и другие национальные регионы продемонстрировали, что энтропия прежних советских духовных ценностей при отсутствии других реальных объединяющих идей вызывает закономерно социальный и межнациональный взрыв. Сейчас совершенно очевидна порочность идеи абсолютной свободы, особенно в условиях России. Даже на Западе считают, что свобода дает положительный эффект только при наличии определенных ограничивающих условий и механизмов.

Самораспад бывшей советской межнациональной общности дошел до крайней черты и породил обратную волну развития, которая противоположна интернационализму, - то есть национализм. Естественно, что русский национализм в этих условиях является столь же нормальным явлением, как украинский, еврейский, чеченский, казахский или прибалтийский. Но русский народ, в отличие от многих других, изначально нес в себе интернациональное соборное начало. Национализм русского народа является особым объединяющим фактором - своеобразным российским соборным интернационализмом или соборностью.

Понятие «соборность» находится в одном ряду с такими понятиями, как общинность, коллективизм, духовное единство нации, соучастие, содеятельность, сочувствие, горячий патриотизм, сплочение вокруг национальных идеалов и признанных лидеров государства, нации, православия, наиболее полно их выражающих. Очень ярко и естественно с этим исконно русским понятием соотносятся термины: солидарность, братство, общность, всеединство (по В. Соловьеву).

В целом несомненно, что чувство общности и идея солидарности развивается в человечестве, начиная с его возникновения, и распространяется от первобытнообщинных племен, родов, до народов, наций и более глобальных общностей в рамках современных цивилизаций. Человеческое «Я» немыслимо без вселенского «МЫ» - писал философ Сергей Трубецкой. Человечество рано осознало, что благо человека не в эгоистическом обособлении, а в солидарности с другими людьми. Позднее солидарность проявляется не только через прямые родственные или родовые, национальные связи, но через убеждения, классовые идеологии, общее дело, соучастие в служении Справедливости и Правде, принятии определенных духовных, религиозных ценностей. Нельзя считать эти формы солидарности суженными или противоречащими общечеловеческим ценностям. Когда-нибудь в будущем, когда всемирная цивилизация обретет приоритет над региональными и человечество станет единым, общечеловеческая солидарность действительно и естественно включит в себя в преобразованном виде классовые, родоплеменные, региональные формы общности, но пока дело обстоит иным, иногда противоположным образом. Западные государства стремятся подавить незападные ценности, выдавая их за не истинные и представляя частнособственнические идеалы как единственно возможные и истинные. Претензии на абсолютную истину прозападных либералов выглядели бы смешными, если бы они не подкреплялись финансовой и военной мощью США и НАТО, диктующими миру и России условия игры по их правилам. В этих условиях встает вопрос о сопротивлении западной экспансии и о развитии как его основы особой формы духовной общности российского населения, которая традиционно называется СОБОРНОСТЬЮ. Речь не идет о примитивных попытках национализации понятий добра и правды в пользу русских или проявлениях национализма, не о манипуляциях русской ментальностью ради политических целей, а об осознании своей исконной естественной русской российской идентичности как славянской соборной общности.

Солидарные качества проявляются, как подчеркивают все исследователи, практически у всех народов мира, но у некоторых наций в силу целого ряда объективных и субъективных причин они становятся доминирующими и определяющими ментальность нации. Именно к таким народам относится русский народ, который в силу уникального геополитического евразийского характера базовой территории, непомерно сурового климата, гигантских пространств и т.п. развил в себе этот уникальный комплекс черт и характеристик, который получил на Западе традиционное наименование русской души. Общинная жизнедеятельность породила такие традиционные устои русской жизни, как, во-первых, добросовестный совместный труд от щедрот души, труд не за плату или страх, а за совесть. Во-вторых, бережение Отчизны от посягательств иноземцев, в-третьих, радушие и хлебосольство, милосердие, почитание родителей и пращуров, пестование подрастающего поколения, согласие с миром по истине, объединение с праведными для защиты от порочных, воздаяние презрением предателям и отступникам, удаль, доходящую до бесшабашности, и т.п.

Заключение

Изменить одномоментно такую ментальность русской нации невозможно, сколько бы наши либералы и демократы ни старались это сделать.

Надо отметить, что они по-своему правы в том, что действительно эта русская душа, а точнее соборность, духовность и патриотизм русского человека органично противостоят западному индивидуализму, культу денег и потребления, приоритетам частной собственности, законам рынка.

Действительно, реальная ментальность русской нации плохо совместима с реформами Ельцина и мешает вхождению России в чуждую для нее западную цивилизацию.

Но ментальность всей нации за десяток лет не изменить, ибо тут нужны столетия систематического воздействия, а поэтому все размышления теоретиков западнизма на этот счет бессмысленны, хотя и надо признать - не глупы.

Для непредвзятых неполитизированных и непродавшихся политологов должно быть, очевидно, что надо исходить из данных конкретных условий, данного человеческого материала и брать из зарубежного опыта только то, что принимается населением России и отвечает его глубинным интересам и чаяниям.

Список использованной литературы

1.Бударин В., Фокин Ю. Уроки прошлого и уроки грядущего. - М., 1999.

2.Дугин А. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. - М., 1997.

.История России в вопросах и ответах / Сост. С.А. Кислицын. - Ростов н/Д, 1997.

.Козин Н.Г. Бегство от России. К логике исторических потрясений России в XX в. - Самара, 1996.

.Курашвили Б. Куда идет Россия? - М., 1994.

.Мигрант А. Россия в поисках идентичности (1985-1995). - М., 1997.

.Национальные интересы русского народа и демографическая ситуация в России. - М., 1997.

.Подберезкин А. Н. Русский путь: сделай шаг. - М., 1998.

.Россия на пороге XXI в. - М, 1994.

.Россия: опыт национально-государственной идеологии / Под ред. В.В. Ильина. - М., 1994.

.Русская нация: историческое прошлое и проблемы возрождения. - М., 1995.

.Русская цивилизация и соборность. - М., 1994.

.Соборность в России: история и современность.- Ростов н/Д, 1997.

.Современная Русская идея и государство. - М., 1995.

.Солженицын А. По минуте в день.- М., 1995.

.Чубайс И. От Русской идеи - к идее новой России. Как нам преодолеть идейный кризис. - М, 1997.

.Янин И. Оправдание культуры или искусство жить в России. - М., 1997.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Русские выступали и выступают народным ядром России .
Численно они доминируют в большинстве сфер и структур российского общества: народной, территориально-поселенческой, социально-классовой, социально-профессиональной и т.д.

В соответствии с существующими нормами международного права русские в Российской Федерации фактически представляют собой государствообразующий народ Хотя подобный внутригосударственный статус сегодня законодательно никак не закреплен, тем не менее таковой косвенно за русскими признаётся в Концепции государственной национальной политики России, постулирующей, что “межнациональные отношения в стране во многом будут определяться национальным самочувствием русского народа , являющегося опорой российской государственности”.

Русские представляют собой государствообразующий народ

Из данной констатации следует, что оптимальное состояние и развитие народного самосознания, мироощущения и самочувствия русского народа должны выступать важнейшими, существенными факторами и основой эволюции этносферы и межнационального мира в России, важных решений в области национальной политики и представлять собой весьма значимую научную и политическую проблему.

Однако сегодня, как констатируют (и вполне оправданно) исследователи, кризисные тенденции и изменения, выявляемые в развитии народного самосознания всех российских народов, приобрели в самосознании русских объективно наиболее тяжёлый и весьма заострённый характер, обусловив преимущественно негативную направленность его эволюции.

Важнейшей причиной негативации народного самосознания русских явилось крушение их “державного” самовосприятия и соответствующей системы ценностей, стереотипов, установок. Распад СССР – страны, тяжело создававшейся и созданной вековыми усилиями прежде всего предшествующих поколений русских людей, стал для русских шоковым событием. Русский народ оказался в совершенно новой исторической ситуации.

Результаты распада СССР для русского народа

• одномоментная сдача позиций “великой державы” и утрата русскими присущего им ещё недавно высокого наднационального статуса – ядра и скрепы евразийской общности, российской цивилизации, равно как и общегражданского статуса,
• разрушение сложившегося символического мира и присущего ему типа социализации, а также последовавшие вслед за этим системный кризис российского социума и его важнейших структур,
• идеологический вакуум и отсутствие консолидирующей идеи и отчётливо артикулированных идеалов,
• ценностная дезориентация и неадекватная самооценка – до сих пор осознаются, в той или иной мере переживаются и во многом детерминируют самосознание русских, негативизируя восприятие многих позитивных явлений их нынешнего бытия.

Страшным объективным следствием всех этих проблем стал процесс депопуляции русских, печально знаменитый “русский крест” – стремительное прогрессирующее снижение рождаемости , обусловливающее и интенсифицирующее процессы демографического старения русского народа при одновременном опережающем росте смертности русских, причём как в срединных областях России, явившихся историческим ядром Русского государства, так и на её окраинах. Отметим, что часть отечественных исследователей в своих оценках демографических трансформаций, происходящих в русском народе, настаивает на термине “демографическая катастрофа ”, полагая, что называть по традиции депопуляцией то, что происходит с русскими, значит преуменьшать масштабы их бедствия.

Русский народ в данный момент находится
в состоянии демографической катастрофы

Взаимодействуя с остальными, каждый из указанных процессов и явлений усиливает и обостряет ситуацию, выступая для русского самосознания основой серьёзнейшей “культурной травмы” (П. Штомпка) и развития своеобразного “комплекса неполноценности”, тем самым консервируя и подпитывая состояние фрустрации и фрустрированное самосознание значительной части представителей субэтнических и этнодемографических групп русского населения.

Общей констатацией стало то, что для русских, проживающих в разных регионах страны, почти одинаково присуще “расколотое”, многоуровневое аморфное самосознание и отсутствие чёткой этнической самоидентификации. C одной стороны данного рода аморфность и идентификационная “расплывчатость” вполне объяснимы, поскольку изначально предзаданы и детерминированы как численностью русского народа (это одно из самых больших, по терминологии Б. Андерсона, “воображаемых сообществ” в мире), так и пространственно-территориальной “разбросанностью” групп русского населения как внутри, так и за пределами России.

У русских отмечается самый низкий показатель
потребности в народной и межличностной солидарности

К тому же гетерогенность и расколотость русского народного самосознания обусловливаются целым рядом объективных социальных различий его носителей – их различными видами социально-профессиональной деятельности, уровнем образования и квалификации, местом в социально-иерархической системе управления обществом, имущественным положением, социально-демографической (поколенческой) дифференциацией и т.п. Однако, с другой стороны, всё перечисленное при отсутствии внешних и внутренних объединяющих мобилизационных импульсов (в виде прежде всего консолидирующих народ идей будущности) лишь, к сожалению, усиливает и углубляет дезинтегрирующие процессы в русском народе и его самосознании.

В то время как этнонациональное самосознание большинства (и не только титульных) этносов и народов как бывших советских республик, так и республик в составе Российской Федерации значительно возросло, у русских, напротив, отмечается самый низкий показатель потребности в национальной аффилиации, солидарности (т.е. потребности ощущать себя частью определённого национального сообщества) независимо от того, живут они на территории республик РФ или в областях, причём он значительно ниже минимальных показателей из демонстрируемых представителями других этносов и этносов.

Этническое (национальное) самосознание является сложным и многогранным компонентом духовной жизни русского народа. В его структуре выделяются: во-первых, осознание людьми своего группового единства, этнической принадлежности; во-вторых, представления об общности территории, языка, происхождения и исторических судеб; в-третьих, этноцентризм и этнические стереотипы, этнические симпатии и антипатии, противопоставление «мы» и «они», «наши» и «не наши». В нем четко просматриваются временной, пространственный и культурный аспекты.

Истоки формирования русского этнического самосознания восходят к 6–7 вв., когда в Среднем Приднепровье сложился один из мощных союзов славянских племен, куда в кач-ве органичной части входило племя россов, или «руссов». Границы территории этого союза были известны как «Русская земля».

Начало формирования русского этноса и соответственного ему этнического самосознания следует искать в древнерусской народности, в недрах к-рой сложились предпосылки для образования родственных восточнославянских народов: русских, украинцев и белорусов. В то время господствовало язычество. Т. обр., формирование русского этнического самосознания началось еще до утверждения христ-ва на Руси, его основные признаки появились гораздо раньше.

Образование древнерусской народности и создание древнерусского гос-ва в процессе интеграции славянских и иноэтнических племен в 9-10 вв. ознаменовали новый этап в становлении русского этнического сознания. В этническом самосознании населения Киевской Руси понятие «Русь» или «русская земля» воспринимаются как Отчизна, Родина. Решающую роль в этом процессе играли политич., территориальные, социальные и экономич. предпосылки, крые способствовали этническому единству населения. Однако осуществлению этого единства мешали разнообразные формы племенных и языческих религий, к-рые в силу привязанности «племенных» богов к этническим образованиям и территориям играли дезинтегрирующую роль. Требовалась новая религия, к-рая сняла бы релит, разногласия, таившие в себе возможность перерастания в этнические и политич. конфликты, и в наибольшей мере способствовала бы этнической консолидации и укреплению государственности. Такой религией и стало христ-во в его правосл. форме, к-рое, подвергнувшись сильнейшему влиянию этнического самосознания населения Древней Руси, стало русским православием.

В 12–13 вв. начался кризис русского этнического самосознания, связанный с началом феод, раздробленности, с распадом Руси на отдельные самостоятельные феодальные княжества, с началом княжеских междоусобиц, кровопролитных войн за расширение земель, к-рый продолжался до 15 в. «Хотя во всех княжествах жили по-прежнему русские и все они оставались православными, чувство этнического единства между ними разрушалось». Разорванной на отдельные княжества и уделы Руси «в этническом смысле соответствовали различные этносы и субэтносы» (см.: Гумилев Л.Н. От Руси к России. М., 1992. С. 87). Отсутствие политич. единства, слабость этнической консолидации, распад этнического сознания были важнейшими факторами, обусловившими успех монголо-татарского вторжения, что поставило под угрозу существование русского этноса.

В то же время среди русского населения, составлявшего ядро древнерусской народности, продолжало сохраняться сознание своего единства. Оно и породило мощное духовное движение в поддержку единения страны, проявившее себя в сфере культуры летописания, лит-ре и религии. В период 13–15 вв. в преодолении этнической разобщенности страны и восстановлении русского этнического самосознания большую роль сыграла правосл. церковь. Процесс создания Московского гос-ва был одновременно процессом формирования русской нации, объединенной устойчивым национальным (этническим) самосознанием, отражающим представления об этнической, территориальной и государственной общности. Пользуясь поддержкой гос-ва, Русская Православная церковь оказывает сильное влияние на духовную жизнь русского народа, в т. ч. и на этническое самосознание. Православие как русская форма христ-ва, русское национальное самосознание, чувство патриотизма слились в одно целое. Правосл. вера стала святыней, основой государственной идеологии. Сложилась тесная связь между этническим (национальным) самосознанием и осознанием государственной и национальной принадлежности. Термины «крещеный», «православный» становятся этнонимами, символизируют этническое, государственное и духовное единство русской народности, к-рая постепенно, начиная со вт. пол. 17 в., к нач. 19 в. превратилась в нацию, а русское этническое самосознание стало русским национальным самосознанием.

Известно, что существование русских как этноса ставилось под угрозу несколько раз со времен татаро-монгольского ига. Всякий раз эта угроза преодолевалась ценой огромных жертв и усилий. Именно эти усилия и жертвы стали объединяющими символами русского народа. Они сыграли определяющую роль в формировании русского национального самосознания, где одно из важнейших мест занимает идея жертвенности, связанная с верой в неистребимость русского народа. Эта идея может считаться специфической чертой русского национального характера. С этой идеей связано и своеобразное восприятие православия русским народом, у к-рого «святые» это или великие мученики, или высоконравственные люди, те, кто был верен идее и всячески противился насилию со стороны власть имущих.

В наст. вр. идет процесс разрушения русского национального самосознания, в результате искусственного навязывания России зап. духовных ценностей (индивидуализм, культ наживы и богатства и т. д.), в корне чуждых русскому менталитету. В процессе капитализации России происходит настоящая духовная агрессия против национального самосознания русского народа. Особенно усердствуют в этом отношении различные нетрадиционные религии, прежде всего «тоталитарные секты», острие деятельности к-рых направлено против Русской Православной церкви. Эти псевдорелигии как вост., так и зап. образца стремятся лишить русских людей их национального духа. Распаду русского национального самосознания способствует и его этнокультурная регионализация, тенденция к обособлению жителей провинции от общерусского этнического поля. В этих условиях Русская Православная церковь, опираясь на исторические традиции, могла бы сыграть интегрирующую роль, не допустить процесса распада национального самосознания русского народа.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Современная Россия является государством многонациональным, однако, подавляющее большинство ее населения (более 80%) составляют русские, которые проживают на всей территории страны и во всех субъектах федерации. Это обстоятельство определяет особый интерес к истории русского этноса, его формированию и развитию.

Становление русской нации неразрывно связано с процессом формирования русской национальной культуры и национального самосознания. Самосознание присуще любому этносу, именно оно несет в себе исходный признак этнической идентификации – образ “мы – они” . Однако, проблема этнического самосознания становится актуальной лишь в определенные периоды истории, в основном она обостряется, в переломные моменты жизни общества. В России это было, например, в начале ХVII в. (Смутное время), в начале ХIХ в. (Отечественная война 1812 г.), в начале ХХ в. (первая мировая война, революция 1917 г., Великая Отечественная война) и в наши дни (распад СССР с последующим социально-экономическим и политическим кризисом российского общества).

Названные этапы истории России сходны в одном – в наличии угрозы существованию российского государства и русского народа как такового. В то же время в разные исторические периоды вопрос о том “почему мы русские? ” стоял совершенно конкретно, и на передний план в национальном самосознании выдвигались различные его элементы.

Национальное самосознание русского этноса развивалось прежде всего в связи с изменением его территориально-государственных характеристик. Это можно проследить по тому, как изменялось употребление понятий “Русь”, “русская земля”, “русский” на разных этапах русской истории .

В эпоху Древнерусского государства, которое сформировалось в IХ – ХI вв. на обширной территории европейской части бывшего СССР, заселенной восточнославянскими племенами, понятия “Русь”, “русский” имели как широкое, так и узкое значение. В первом случае они относились ко всем входившим в это государство землям – от левых притоков Вислы до предгорий Кавказа, от Тамани и нижнего Дуная до Финского залива и Ладожского озера, во втором случае они применялись только по отношению к Киевской, Новгородской и Черниговской землям.

Монгольское нашествие нарушило территориальную целостность Древнерусского государства и ослабило силу этноса, отколов от него несколько частей: земли Галицко-Волынская, Турово-Пинская, Киевская, Полоцкая, а позднее Смоленская и часть Черниговской оказались зависимыми от Польского, Литовского, частично Венгерского государств.

С началом объединения русских земель вокруг Московского княжества опережающее развитие получила та часть древнерусского этноса, которая называлась московские русичи . Последние стали результатом смешения русичей киевских и славян прибалтийских с местными угро-финскими племенами. Это смешение произошло в ХII – ХIV вв. и мало коснулось окраин прежнего Древнерусского государства, где местные племена – эсты, карелы, вепсы, саами, печора и др. – сохранили свое первоначальное лицо.

Характерно, что в конце ХIV в. выражение “русская земля” еще употребляется в широком смысле, а московские владения называются “Залесской землей”, но уже в конце ХV века “русская земля” начинает отождествляться с территорией Московского великого княжества. Иван III чеканил на своих монетах титул “господар всея Руси ”, и в дальнейшем термины “русский” и “московский” становятся как бы синонимами. Таким образом, к концу ХV в. в ходе объединения русских земель вокруг Московского княжества и образования Московского царства, складывается русская народность . К этому же времени формируются еще две народности – украинская и белорусская, – и входят в обращение три новых понятия: “Великая Русь” применительно к землям Московского царства, “Малая Русь” – к землям населенным украинцами, и “Белая Русь” – белорусам.

С образования Московского царства начинается непрерывное расширение этнической территории русских за счет присоединения слабозаселенных восточных, северных и южных районов. К концу ХVI в. в состав России вошли многие народы Поволжья, Приуралья, Западной Сибири. Страна стала многонациональной. В ХVII в. территория Российского государства продолжала расширяться. В его состав вошли Левобережная Украина с Киевом и область Запорожья, земли по реке Яик. Границы России подошли к Крымскому ханству, Северному Кавказу и территории современного Казахстана. Шло также продвижение населения на север – в Поморье, и на юг – на территорию так называемого “Дикого поля”, где формировалось сословие казаков, которое впоследствии приобрело признаки этнической группы. Продвигаясь дальше в Сибирь, русские к концу ХVII в. достигли побережья Тихого океана.

Можно сказать, что к концу ХVII в. в основном завершилось становление русского этноса в государственно-территориальном отношении, определилась его этническая территория и основные этнические группы.

В период с ХVII до середины ХIХ вв. русская народность превращалась в русскую нацию. Именно в ХVII в. развернулся процесс превращения российского купечества в мощную экономическую и влиятельную политическую силу, что создавало предпосылки для развития капитализма. Возникали мануфактуры, областные рынки, росла торговля между городом и деревней, появилась специализация районов на производстве определенных видов сельскохозяйственной продукции – складывались устойчивые экономические связи между различными регионами страны, формировался единый внутренний рынок.

Процесс образования всероссийского рынка затормозили события Смутного времени, связанные с польско-шведско-литовской интервенцией, однако именно эти события, правда, уже с другой стороны, стимулировали процесс формирования этнического самосознания, способствовали национальному сплочению русского этноса. Только в условиях противостояния общему врагу складывается по-настоящему централизованное государство, только в условиях противодействия инонациональным захватчикам возникает целостное национальное самосознание.

Государственность всегда была важной доминантой русского национального самосознания, но с ней была связана другая не менее важная доминанта – религиозная или, если выразиться более точно – конфессиональная.

Борьба против иноземных захватчиков на Руси велась всегда не только из стремления сохранить свою этническую территорию и государственность, но и, в не меньшей мере, из стремления сохранить свою православную веру – против попыток внедрения в России католичества или протестантизма как основной угрозы национальному самосознанию.

Итак, в русском национальном самосознании, которое складывалось на протяжении столетий можно выделить три главные черты или три ведущих, стержневых принципа: 1) православный характер религиозной идеологии; 2) государственность (авторитарно-харизматического типа); 3) этническая доминанта (образ “мы – они”, общность исторической судьбы, этническая солидарность и т.п.

До 1917 г. эти принципы являлись определяющими элементами русского этнического самосознания и в концентрированном виде выражались в формуле: “За веру, царя и отечество!”.

В советский период в национальном самосознании русских произошли значительные изменения. Наибольшей деформации или превращению подвергся религиозный элемент национального самосознания: православная христианская идеология была заменена новой государственной идеологией – учением марксизма-ленинизма, которая приобрела в СССР характер и черты квазирелигии.

Другой элемент русского национального самосознания – государственность – за годы советской власти не только не был разрушен, но еще более укрепился, превратившись в ее главную опору.

Третий, этнический элемент русского национального самосознания, под предлогом борьбы с великодержавным русским шовинизмом, за годы советской власти был практически нивелирован.

После установления советской власти центр стал проводить по отношению к национальным окраинам политику, которую нельзя определить однозначно: с одной стороны, оказание им посильной помощи, в первую очередь, экономической и культурной, с другой – унификация общественной жизни, игнорирование этнической и культурной специфики. Однако качественное отличие советской “империи” от классических империй заключалось в отсутствии привилегированного имперского народа. В Советском Союзе не было господствующей нации, им правила номенклатура, и русское население Центра оказывалось подчас в худшем положении, по сравнению с жителями национальных республик.

В русском национальном самосознании, как правило, достаточно слабо было выражено “мы”, то есть этническая солидарность. В истории России чаще наблюдался раскол национального самосознания, например, раскол церкви в ХVII в., раскол на “белых” и “красных” в период Гражданской войны, раскол на коммунистов и демократов в конце ХХ в.

Обычно у каждого народа есть некоторая объединяющая идея, которая служит стержнем его этнического сплочения. У англичан это была “идея богоизбранности, господства над другими менее развитыми народами”; у русских этого не было. У американцев такой идеей было “противостояние старому миру на основе новых форм демократического устройства общества”. У русских этого тоже не было, русские не были новой нацией. Армяне объединялись перед угрозой физического уничтожения. Русским это тоже, в общем-то, никогда не грозило, частично благодаря наличию громадной этнической территории и большой численности, частично благодаря сильному имперскому государству.

И все же все перечисленные факторы: и переживание угрозы существованию нации, и цивилизаторская, модернизирующая роль по отношению к другим народам, и противопоставление себя “старому миру” на основе утверждения новых социальных форм жизни – все это было присуще русскому народу, хотя и в весьма своеобразной форме.

Существование русского этноса ставилось под угрозу несколько раз со времен татаро-монгольского ига, и всякий раз эта угроза преодолевалась ценой огромных жертв и усилий. Именно эти жертвы и усилия становились объединяющими факторами русского народа. Русское национальное самосознание формировалось на опыте совместных предельных усилий и страданий.

Таким образом, решающую роль в формировании русского “мы” чаще всего играли не конструктивно-созидательные мотивы, а мотивы самозащитные . Вместе с тем, в силу исторических обстоятельств, русские всегда были интегрирующим фактором для всех народов, входивших в состав, как Российской империи, так и Советского Союза. Именно русский язык стал средством межнационального общения для многих населяющих Россию и страны СНГ народов. Однако объединяющая роль русского народа никогда не выступала прямо и непосредственно, а всегда под определенным идеологическим прикрытием. Во времена царизма это была идеология самодержавия, в советский период – идеология пролетарского интернационализма.

В ходе реформ 1990-х гг. русское национальное самосознание претерпело очередное потрясение. Распад СССР и угроза распада российской государственности, крах государственной идеологии марксизма-ленинизма, социально-экономический кризис в самой России, ставший причиной массового обнищания населения, дискриминация русских в бывших союзных республиках, их миграция из районов национальной напряженности затронули все важнейшие составляющие национального самосознания русских и вызвали с их стороны ответную реакцию.

В результате распада СССР русский народ оказался в разделенном состоянии и утратил лидирующее положение не только в новых государствах СНГ (где он нередко составляет от трети до половины населения), но и “…в самой России, где доминирующее положение заняли в большинстве сфер общественной жизни представители активно действующих национальных меньшинств, которые, как правило, имеют за пределами России свои государственные образования”.

Ситуация усугубляется еще и тем, что в Россию в поисках заработка легально и нелегально переселяются выходцы из Закавказья и Средней Азии. Для многих русских они как бы олицетворяют собой все негативное, что несет с собой рынок. Согласно опросам, проведенным в Москве в период с 1993 по 1997 гг., большинство жителей столицы считают, что “нерусские имеют слишком большое влияние в России”, а 37% москвичей прямо заявили, что “испытывают неприязнь к лицам определенной национальности”, причем среди молодежи до 20 лет такого мнения придерживались уже 69% всех опрошенных .

Рост националистических настроений среди русских сегодня уже достаточно очевиден. За время существования СССР их доля постепенно снижалась, приближаясь к 50% населения. В сегодняшней России русские составляют более 80% населения, и их “этническое самочувствие” способно оказать серьезное влияние на общую политическую ситуацию в стране.