1. Периодизация античной культуры

История античного искусства включает несколько этапов:

1. Крито-микенский. III-II тыс. до н.э. На этом этапе совершенства достигает искусство мастеров о. Крит. Именно здесь находится один из дворцов, известный как дворец царя Миноса, где размещался лабиринт Минотавра (16 000 тыс. кв. м.)

2. Гомеровский. XI-VIII в. до н.э. Характеризуется знаменитым эпосом, распространением керамики мелкой пластики геометрического стиля.

3. Архаический. VII-VI в. до н.э. Время возникновения городов-государств (полисов) и бурного развития искусства. В этот период оформилась греческая религия, для которой характерен политеизм, следствием чего стало создание богатой мифологии, зарождаются олимпийские игры, греческий театр, возникает первая философская система (натурфилософия), ее представляет Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, они пытались осмыслить природу и ее закономерности, выявить первооснову материального мира.

4. Классический. Нач. V-IV в. до н.э. В этот период большое развитие получает греческая демократия, следствием чего стал подъем экономической и политической жизни, центром становятся Афины, получает развитие монументальность, архитектура (храм Афины победительницы, Акрополь, Парфенон), это расцвет греческой философии (Сократ, Платон, Аристотель).

5. Эллинизм. III-I в. до н.э. Широкое распространение культуры эллинизма среди городов Средиземноморского побережья, следовательно, сенкритизм.

2. Мифология древних греков

Греческая мифология складывалась в течение нескольких веков, передаваясь из уст в уста, из поколение в поколение. К нам мифы дошли уже в поэзии Гесиода и Гомера, а также в произведениях греческих драматургов Эсхила, Софокла, Еврипида и других. Вот почему их приходилось собирать из самых разных источников.

Мифографы появились в Греции около 4-го века до н.э. К ним относятся софист Гиппий, а также Геродот Гераклейский, Гераклит Понтийский и многие другие. Например, Дионисий Самойский составил генеалогические таблицы и изучал трагические мифы.

В героический период происходит централизация мифологических образов вокруг мифов, связанных с легендарной горой Олимп.

По мифам Древней Греции можно воссоздать картину мира в представлении её древних жителей. Так, согласно греческой мифологии, мир населяли чудовища и великаны: гиганты, одноглазые циклопы (киклопы) и могучие Титаны - грозные дети Земли (Геи) и Неба (Урана). В этих образах греки олицетворяли стихийные силы природы, которые были покорены Зевсом (Диасом) - Громовержцем и Тучегонителем, установившим порядок в мире и ставшим владыкой Вселенной.

Вначале существовал лишь вечный, безграничный, тёмный Хаос, в котором заключался источник жизни мира: всё возникло из Хаоса - и весь мир, и бессмертные боги, и богиня Земля - Гея, дающая жизнь всему, что живёт и растёт на ней; и могучая сила, оживляющая всё, Любовь - Эрос.

Глубоко же под Землёй родился мрачный Тартар - ужасная бездна, полная вечной тьмы.

Создавая мир, Хаос породил Вечный Мрак - Эреб и тёмную Ночь - Никту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет - Эфир и радостный светлый День - Гемера (Имера). Свет разлился по всему миру, и стали сменять друг друга ночь и день.

Могучая, благодатная Гея породила беспредельное голубое Небо - Урана, который раскинулся над Землёй, воцарившись во всём мире. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рождённые Землёй, и широко разлилось вечно шумящее Море.

После того, как от Матери-Земли произошли Небо, Горы и Море, Уран взял себе в жёны благодатную Гею, от которой у него родилось шестеро сыновей - могучих, грозных титанов - и шестеро дочерей. Сын Урана и Геи - титан Океан, обтекающий, подобно безбрежной реке, всю землю, и богиня Фетида породили на свет все реки, которые катили свои волны к морю, а также морских богинь - океанид. Титан Гипперион и Тейя дали миру Солнце - Гелиоса, Луну - Селену и румяную Зарю - розоперстую Эос. От Астрея и Эос произошли все звёзды, которые горят на ночном небе, и все ветра: северный ветер - Борей (Βορριάς), восточный - Эвр (Εύρος), южный Нот (Νοτιάς) и западный, ласковый ветер Зефир (Ζέφυρος), несущий обильные дождём тучи.

Кроме титанов, могучая Земля родила трёх великанов - циклопов с одним глазом во лбу - и трёх пятидесятиголовых сторуких великанов - Гекатонхейров, против которых ничто не могло устоять, потому что их стихийная сила не знала предела.

Возненавидел Уран своих детей-великанов и заключил их в недра Земли, не позволяя им выходить на свет. Мать-Земля страдала от того, что её давило страшное бремя, заключённое в глубине её недр. Тогда она вызвала своих детей, титанов, чтобы уговорить их восстать против Урана. Однако титаны боялись поднять руку на отца. Только младший из них, коварный Кронос, хитростью низверг Урана, отняв у него власть.

В наказание Кроносу богиня Ночь родила Таната - смерть, Эриду - раздор, Апату - обман, Кер - уничтожение, Гипноса - сон с кошмарными видениями, Немезиду - отмщение за преступления - и многих других богов, внёсших в мир Кроноса, воцарившегося на троне своего отца, ужас, раздоры, обман, борьбу и несчастье.

У самого же Кроноса не было уверенности в прочности и долговечности своей власти: он боялся, что его дети восстанут против него и его постигнет участь его собственного отца Урана. В связи с этим, Кронос повелел своей жене Рее приносить ему рождавшихся детей, пятерых из которых он безжалостно проглотил: Гестию, Деметру, Геру, Аида и Посейдона.

КроносЗевс (Диас) – властитель неба, отец богов и людей.Арес (Арис) – бог войны

Рея, чтобы не потерять и последнего своего ребёнка, по совету родителей, Урана-Неба и Геи-Земли, удалилась на остров Крит, где в глубокой пещере родила своего младшего сына Зевса. Скрыв в пещере новорождённого, Рея дала жестокому Кроносу проглотить вместо сына длинный камень, завёрнутый в пелёнки. Кронос и не подозревал, что был обманут своей женой, в то время как Зевс рос на Крите под присмотром нимф Адрастеи и Идеи, вскормивших его молоком божественной козы Амалфеи. Пчёлы носили мёд маленькому Зевсу со склонов высокой горы Дикты, а у входа в пещеру юные куреты ударяли мечами в щиты всякий раз, когда маленький Зевс плакал, чтобы его плач ненароком не услышал всевластный Кронос.

На смену титанам пришло царство Зевса, победившего своего отца Кроноса и ставшего верховным божеством Олимпийского пантеона; властелином небесных сил, повелевающим громами, молниями, тучами и ливнями. Господствуя во вселенной, Зевс давал людям законы и охранял порядок.

В представлении древних греков Олимпийские боги были похожи на людей и отношения между ними напоминали отношения между людьми: они ссорились и мирились, завидовали и вмешивались в жизнь людей, обижались, принимали участие в войнах, радовались, веселились и влюблялись. Каждый из богов имел определенное занятие, отвечая за конкретную сферу жизни:

Зевс (Диас) – властитель неба, отец богов и людей.

Гера (Ира) – супруга Зевса, покровительница семьи.

Посейдон – владыка морей.

Гестия (Эстия) – защитница семейного очага.

Деметра (Димитра) – богиня земледелия.

Аполлон – бог света и музыки.

Афина – богиня мудрости.

Гермес (Эрмис) – бог торговли и вестник богов.

Гефест (Ифестос) – бог огня.

Афродита – богиня красоты.

Арес (Арис) – бог войны.

Артемида – богиня охоты.

Люди на земле обращались к богам - к каждому по его «специальности», воздвигали им храмы и, чтобы умилостивить их, приносили дары в качестве жертвоприношений.

Согласно греческой мифологии, кроме детей Хаоса, Титанов и Олимпийских богов, землю населяли и много других божеств, олицетворяющих силы природы.

Посейдон – владыка морей ГераклНимфы

Так, в реках и ручьях жили нимфы Наяды, в море - Нереиды, в лесах - Дриады и Сатиры, в горах - нимфа Эхо.

Жизнью человека распоряжались три богини-Судьбы - Мойры (Лахесис, Клото, Атропос). Это они пряли нить человеческой жизни от рождения до самой смерти и могли её оборвать, когда хотели...

По словам Карла Маркса, в мифах Древней Греции запечатлено «детство человеческого общества», которое в Элладе «развивалось всего прекраснее и обладает для нас вечной прелестью».

Религиозные представления и религиозный быт древних греков находились в тесной связи со всей их исторической жизнью. Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления, вообще говоря, преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). В том или другом культе, у того или другого писателя или художника с тем или другим божеством соединяются те или другие общие или мифологические (и мифографические) представления.

Мы знаем, далее, разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ - «Олимп», различные системы «двенадцатибожия» (например, в Афинах - Зевс, Гера, Посейдон, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арей, Афродита, Гермес, Гестия). Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов; в греческом политеизме можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы; обоготворение - даже при жизни). В общерелигиозном сознании эллинов не существовало, по-видимому, какой-либо определённой общепризнанной догматики. Разнообразие религиозных представлений находило себе выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь всё более уясняется благодаря археологическим раскопкам и находкам. Мы узнаём, какие где почитались боги или герои, и какой где или где какой почитался преимущественно (например, Зевс - в Додоне и Олимпии, Аполлон - в Дельфах и на Делосе, Афина - в Афинах, Гера на Самосе, Асклепий - в Епидавре); знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вроде дельфийского или додонского оракула или святыни делосской; знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества).

Можно различить, далее, культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни внутренней церкви как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: «церковь» и «государство» были в нём понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, например, жрец был тот же государственный магистрат.

Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью; практика вызывала частные уклонения, создавала те или иные комбинации. Далее, если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.

Поскольку преобладал государственный принцип (восторжествовавший не везде одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих частноправовых божеств почитать богов своей «гражданской общины» (изменения принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). Это почитание выражалось чисто внешним образом - посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), - участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины; затем, и гражданам, и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел, искать удовлетворения своим религиозным потребностям. Надо думать, что и вообще почитание богов было внешним; внутреннее религиозное сознание было, с нашей точки зрения, наивным, и в народной массе суеверие не уменьшалось, а росло (особенно в более позднее время, когда оно нашло себе пищу, шедшую с Востока); зато в образованном обществе рано началось просветительное движение, сначала робкое, потом все более энергичное, одним концом своим (отрицательным) задевшее и массу; религиозность мало слабела в общем (а иногда даже - хотя и болезненно - возвышалась), но религия, то есть старые представления и культы, постепенно - особенно по мере распространения христианства - теряла и свой смысл, и своё содержание. Приблизительно такова, в общем, внутренняя и внешняя история греческой религии за время, доступное более близкому изучению.

В туманной области первоначальной, исконной греческой религии научная работа наметила лишь некоторые общие моменты, хотя они и ставятся обыкновенно с излишней резкостью и крайностью. Уже древняя философия завещала троякое аллегорическое объяснение мифов: психологическое (или этическое), историко-политическое (не совсем верно называемое евгемерическим) и физикальное; возникновение же религии она объясняла из индивидуального момента. Сюда примкнула и узкотеологическая точка зрения, и в сущности на этом же основании была построена «Символика» Крейцера («Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen», нем. Kreuzer, 1836), как и многие другие системы и теории, игнорировавшие момент эволюции.

Постепенно, однако, приходили к сознанию, что древнегреческая религия имела своё сложное историческое происхождение, что смысл мифов следует искать не позади их, а в них самих. Первоначально древнегреческую религию рассматривали только в ней самой, опасаясь заходить по ту сторону Гомера и вообще за пределы чисто эллинской культуры (этого принципа доселе держится «кенигсбергская» школа): отсюда локалистическое толкование мифов - с физикальной (например, Форкхаммера, нем. Forchhammer) или только с исторической точки зрения (например, Мюллера, нем. К. О. Müller).

Одни обратили главное внимание на идеальное содержание греческой мифологии, сводя его к явлениям местной природы, другие - на реальное, усматривая в сложности древнегреческого политеизма следы местных (племенных и т. п.) особенностей. Со временем пришлось так или иначе признать и исконное значение восточных элементов в греческой религии. Сравнительное языкознание вызвало «сравнительную индоевропейскую мифологию». Это доселе преобладающее в науке направление было плодотворно уже в том отношении, что ясно показало необходимость сравнительного изучения древнегреческой религии и сопоставило обширный материал для этого изучения; но - не говоря уже о крайней прямолинейности методических приёмов и крайней поспешности суждений - оно занималось не столько исследованием греческой религии при помощи сравнительного метода, сколько изысканием её основных моментов, восходящих к поре общеapийского единства (причём лингвистическое понятие индоевропейских народов слишком уж резко отождествлялось с этническим). Что касается до основного содержания мифов («болезни языка», по М. Мюллеру), то оно слишком исключительно сводилось к явлениям природы - преимущественно к солнцу, или луне, или к грозам.

Более молодая школа сравнительной мифологии считает небесные божества результатом дальнейшего, искусственного развития первоначальной «народной» мифологии, знавшей лишь демонов (фольклоризм, анимизм). В последнее время усилилась реакция против индоевропейской мифологии. Превосходное изложение и критику этой сравнительной индогерманской мифологии, равно как и других объяснений возникновения культа и мифа, можно найти в первой главе труда О. Группе «D. griech. Kulte und Mythen in ihr. Bez. zu den orient. Religionen» (нем. О. Gruppe, т. 1, 1887).

В греческой мифологии нельзя не признать и более поздние наслоения, особенно во всей внешней форме мифов (как они дошли до нас), хотя их не всегда можно определить исторически, как не всегда можно выделить чисто религиозную часть мифов. Под этой оболочкой кроются и общеарийские элементы, но их часто столько же трудно выделить от специально греческих, как и вообще определить начало чисто греческой культуры. Не менее трудно сколько-нибудь точно выяснить основное содержание разных эллинских мифов, несомненно крайне сложное. Природа с её свойствами и явлениями играла тут большую роль, но, может быть, преимущественно служебную; наряду с этими естественноисторическими моментами следует признавать и моменты историко-этические (так как боги вообще жили не иначе и не лучше, чем люди).

Не без влияния осталось местное и культурное расчленение эллинского мира; несомненно также присутствие восточных элементов в греческой религии. Слишком сложной и слишком трудной задачей было бы объяснить исторически, хоть в самых общих чертах, как постепенно уживались между собой все эти моменты; но кое-каких знаний и в этой области можно достигнуть, исходя особенно из переживаний, сохранившихся и во внутреннем содержании, и во внешней обстановке культов, и считаясь притом по возможности со всей древнейшей исторической жизнью эллинов (путь в этом направлении указал особенно Куртинс в своих «Studien z. Gesch. d. griech. Olymps», в «Sitzb. d. Berl. Akad.», нем. E. Curtins, 1890). Знаменательно, например, отношение в греческой религии великих богов к божествам мелким, народным, и надземного мира богов к подземному; характеристично почитание усопших, выразившееся и в культе героев; любопытно мистическое содержание греческой религии.

Черпая идеи из сокровищницы греческой литературы, можно создать вполне ясную картину происхождения нашего мира. Историки, впрочем, считают, что все эти легенды были выдуманы даже не самими греками, а лишь перешли к ним из совершенно забытых ныне ближневосточных религий, и потому у греческих авторов частенько, в их стройной системе происхождения мира, встречаются довольно радикальные противоречия, на которые они, впрочем, похоже, не обращали никакого внимания. Но тем не менее…

По одной из версий, дошедшей до нашего времени лишь фрагментарно, богиня всего сущего Эвринома совокупилась с мировым змеем Офионом и породила мир. По другой версии, рассказанной Гомером, мир произошел от союза Океана и Тефиды, олицетворявших первобытные воды.

Основная же греческая версия гласит, что вначале был лишь вечный, безграничный и темный Хаос, из которого возникли и мир, и бессмертные боги. В частности, богиня Земля – Гея. Очень далеко под ней появился мрачный Тартар – ужасная бездна, тьма. Так же из Хаоса родилась оживляющая Любовь – Эрос, и начал создаваться мир. Хаос породил вечный Мрак – Эреб и темную Ночь – Нюкту, от которых произошли вечный Свет – Эфир и радостный светлый День – Гемера.

Земля породила Небо – Урана, Горы и Море. Родила она их сама, без всякого участия отца. Уран (ее сын) взял себе в жены Землю, и у них появились дети-титаны: шесть сыновей и шесть дочерей. Сын Океан, окружающий землю, и богиня Фетида породили реки и морских богинь-океанид. Титан Гипперион и Тейя произвели Солнце – Гелиоса, Луну – Селену и Зарю – розовоперстую Эос (Аврору). От Астрея и Эос произошли все звезды и все ветры: северный Борей, восточный Эвр, южный Нот и западный Зефир.

Земля породила также трех великанов-циклопов с одним глазом во лбу и трех громадных пятидесятиголовых и сторуких великанов-гекатонхейров. Даже Уран ужаснулся силе своих детей и заточил их в недра богини Земли, запретив им выходить на свет. Та, не в силах держать такое бремя, убеждала детей восстать против отца, но они боялись. Лишь младший, коварный Крон (хронос – всепоглощающее время), хитростью низверг Урана. Богиня Ночь родила в наказание Крону ужасных существ: Таната – смерть, Эриду – раздор, Апату – обман, Кера – уничтожение, Гипноса – тяжелый кошмарный сон и Немесиду – отмщение. Эти существа внесли в мир, подобный прежде раю, раздоры, обман, борьбу и несчастье.

Крон, сам некогда свергнувший отца, опасался своих детей. Он повелел своей жене Рее приносить рождающихся потомков ему и безжалостно их проглатывал. Такая судьба постигла пятерых: Гестию, Деметру, Геру, Аида и Посейдона. Но Рея, движимая материнской любовью, по совету своих родителей, Урана и Геи, удалилась на остров Крит и там, в пещере, родив Зевса, скрыла его от жестокого отца, дав тому проглотить вместо сына камень, завернутый в пеленки.

Зевс рос на Крите, и нимфы Адрастея и Идея кормили его молоком божественной козы Амалфеи, пчелы носили ему мед со склонов горы Дикты, а охраняющие вход в пещеру юные полубоги-куреты ударяли по своим щитам мечами каждый раз, когда младенец плакал, чтобы Крон не услыхал младенца и того не постигла участь братьев и сестер.

Зевс вырос, восстал против своего отца и заставил того вернуть на свет проглоченных им детей. Те начали борьбу с Кроном и титанами за власть над миром. После долгой борьбы они сумели утвердиться на высоком Олимпе. Их сторону приняли некоторые из титанов, а первыми – Океан, его дочь Стикс и дети: Рвение, Мощь и Победа.

На помощь Зевсу пришли также циклопы, выковавшие громы и молнии, которые Зевс метал в титанов. Через десять лет равной борьбы Зевс решился освободить из недр земли сторуких великанов-гекатонхейров, и они ринулись на титанов, отрывая от гор целые скалы и бросая их во врага. Титаны, уворачиваясь от летящих в них гигантских камней, не могли даже подступиться к Олимпу. Земля стонала, воздух наполнял грохот, и даже Тартар содрогался. Зевс одну за другой метал молнии, всю землю охватил огонь, и было так жарко, что даже моря закипели.

Современный человек увидит в этом описании не столько битву, сколько геологическую катастрофу: то ли извержение вулкана, то ли падение громадного метеорита. А возможно, и войну двух мощных цивилизаций. Впрочем, эту тему мы с вами обсудим немного позже. Пока же продолжим рассказ о древнегреческих легендах.

Титаны были побеждены. Олимпийцы низвергли их в Тартар, а у его врат поставили гекатонхейров. Так закончилась власть титанов на земле.

Но Гея-Земля обиделась, что Зевс так жестоко поступил с ее детьми, и вступила в брак с Тартаром, родив чудовище Тифона, обладателя сотни драконьих голов. Он, поднявшись из земли, взвыл, и в этом ужасном крике смешались лай собак, человеческий плач, рычание льва и другие столь же ужасные или неприятные звуки. Вокруг него полыхало пламя, а земля под ним дрожала.

Ну что же: еще одна географическая катастрофа…

Боги были перепуганы, но Зевс начал метать молнии, и начался бой. Снова загорелась земля, закипели моря, и даже небесный свод задрожал. Зевс сумел сжечь молниями все сто голов Тифона, и тот рухнул на землю. Даже от его обессиленного тела исходил такой жар, что все кругом горело. Зевс взял тело Тифона и бросил его в Тартар. Но и оттуда Тифон доставлял неприятности богам и всему живому. Он вызывал бури, землетрясения и извержения, а вместе с Ехидной, полуженщиной-полузмеей, породил двуглавого пса Орфа, адского пса Кербера, Лернейскую гидру и Химеру. Но власти богов уже ничто не угрожало: Зевс взял себе небо, Посейдон – море, а Аид – подземное царство мертвых. Землю же боги оставили в общем владении. Зевс стал среди богов первым среди равных.

Вход на Олимп охраняли три прекрасные оры, поднимая и опуская (когда боги нисходят на землю или возвращаются в свою обитель) закрывающее врата обители богов густое облако.

В обители богов нет ни дождя, ни снега и царит вечное лето. Отсюда Зевс руководит миром, и добро со злом находятся в его руках. Сохранять порядок и следить, чтобы законы соблюдались, ему помогает богиня Фемида. Дочь Зевса, богиня Дикэ, также наблюдает за правосудием.

Но судьбы людей определяют богини судьбы – мойры, руководствуясь повелениями Рока, которые знают только они. Мойра Клото определяет срок жизни человека, прядя нить его судьбы. Мойра Лахесис определяет, не глядя, жребий, который выпадает человеку в жизни. А третья мойра, Атропос, заносит в длинный свиток все то, что человеку назначено.

Под землей властвует брат Зевса Аид. Там протекает священная река Стикс, водами которой клянутся даже боги. Здесь находятся души умерших, которые бесконечно жалуются друг другу на свою безрадостную жизнь без солнца и без желаний.

Аиду, который правит царством мертвых вместе со своей женой Персефоной, служат богини мщения эринии. С бичами и змеями они преследуют преступника, не оставляя его в покое ни на минуту, и терзают его угрызениями совести. У трона Аида стоят судьи царства умерших – Минос и Радамант, а также бог смерти Танат с мечом в руках. В черном плаще, с громадными черными крыльями, он прилетает к ложу умирающего и срезает своим мечом прядь волос с его головы, и исторгает душу. Вместе с ним стоят керы, которые на поле боя припадают губами к ранам воинов, жадно пьют горячую кровь и вырывают из тел души. Также у трона Аида восседает и прекрасный юный бог сна Гипнос.

Греческие боги, как и еще множество ранних богов человечества, о которых я расскажу позже, не отделяли себя от людей неприступной стеной, а наравне с ними, насколько, естественно, такое равенство возможно, принимали участие в земных делах.

Бог или боги стали кем-то недостижимым, возвышенным объектом молитв, гораздо позже, с началом эры христианства или ислама. Даже в библейском Ветхом Завете Бог частенько спускается с небес, чтобы отдать приказания избранным. Столь разительные изменения в божественном поведении, вернее, изменение роли богов в мифах, можно объяснить множеством факторов, но некоторые исследователи приходят к выводу, что богами наши предки считали некую более развитую цивилизацию, с какой-то целью колонизировавшую Землю. Немного ниже в книге мы с вами подробнее обсудим эту версию, пока же вернемся к древнегреческой мифологии.

Боги принимали участие в людских делах, не только «руководя с Олимпа». Например, в Дельфах располагалось святилище Аполлона, где жрица-пифия давала предсказания. Предсказания, которые, по отзывам современников, весьма часто сбывались. Насколько тут возможно говорить о паранормальных способностях – неизвестно, но стоит, пожалуй, сказать о мудрости жрицы: предсказание, данное царю Лидии Крезу во время его войны с Персией, звучало как: «Если ты перейдешь реку Галис, то погубишь великое царство». Крез, обрадовавшись, отправился губить царство. Но царство, которое погибло в результате войны, оказалось отнюдь не персидским (Крез был побежден, а его страна – разорена). Тем не менее предсказание сбылось.

Но, помимо советов, даваемых через жрецов, были и более конкретные вмешательства: достаточно вспомнить Прометея, укравшего для людей огонь. Образ высшего существа, благоволившего к людям, есть в мифах очень многих народов. Некий бог не только крадет для людей огонь, но предупреждает обреченный на гибель людской род о задуманном остальными богами всемирном потопе.

Но все-таки вернемся к Аполлону. Первоначально он считался богом, охраняющим стада. Вскоре он стал богом света, а позднее и покровителем переселенцев, греческих колоний, а также покровителем искусства. По легенде, он родился на острове Делос. Его мать Латона, преследуемая посланным Герой драконом Пифоном и беременная от Зевса, скиталась по свету, пока не пришла на Делос.

Сын Аполлона Асклепий – бог врачей и врачебного искусства, прославился тем, что даже умерших возвращал к жизни. Вот и еще одно божественное вмешательство в людские дела. Или просто чудеса неизвестной древним грекам высокоразвитой медицины?

Стоит сказать, что боги интересовали древних греков гораздо больше людей и природы, и потому рассказов из их жизни дошло до нас множество. Проводить различные, порою весьма любопытные параллели можно, пожалуй, бесконечно, но остановимся. Расскажем только пару вещей, которые, как нам кажется, имеют прямое отношение к теме нашей книги. Одна из них – легенда о Фаэтоне.

Сын Солнца-Гелиоса от Климены, дочери морской богини Фетиды, Фаэтон беседовал однажды с сыном громовержца Зевса Эпафом. Тот, насмехаясь над ним, заметил:

– Ты – сын простого смертного. Мать твоя обманывает тебя! Я не верю в то, что ты сын бога!

Фаэтон сначала отправился к матери, а потом и к отцу, Гелиосу, и попросил того рассеять сомнения. Гелиос обнял Фаэтона и, поклявшись водами Стикса, подтвердил его происхождение и пообещал, видя, что тот расстроен, исполнить любое его желание. Фаэтон же попросил позволить ему поехать по небу вместо самого Гелиоса в его золотой колеснице. Как тот ни пытался отговорить неразумного юношу, объясняя, что даже сам Зевс не может справиться с конями, запряженными в эту колесницу, но в конце концов, не смея нарушить клятву, отступил.

– Не подымайся слишком высоко, – сказал Гелиос сыну, – чтобы не сжечь небо, но и низко не опускайся, не то спалишь землю.

И снова попросил его изменить желание, которое может принести ему гибель. Но Фаэтон уже вскочил на колесницу, схватил вожжи и отправился в путь. Вскоре он заблудился, кони понесли, а когда он глянул на землю, то испугался, и в глазах у него потемнело. Пламя от приблизившейся колесницы охватило землю, и большие, богатые города стали гибнуть один за другим. Реки вскипели, а моря пересохли.

Гея обратилась к Зевсу, призывая того не дать ей погибнуть, и тот молнией разбил колесницу. Кони разбежались в разные стороны, а Фаэтон, с горящими на голове кудрями, упал в волны реки Эридан. Где это, сегодня, к сожалению, установить сложно. Подобные названия имели реки в Аттике и на севере, возможно, это Западная Двина и река По. Гелиос был так расстроен гибелью сына, что не показывался на небе, и земля освещалась только светом пожаров.

Современный человек сразу же понимает, что в легенде говорится о падении большого небесного тела, вызвавшем настолько сильные пожары, что, видимо, поднявшиеся дым и пыль создали такую завесу, что солнечный свет не мог некоторое время проникнуть к земле.

Чтобы завершить эту красивую историю, стоит сказать, что мать Фаэтона, Климена, нашла на берегах Эридана не тело сына, а его гробницу. Сторонники теории высокоразвитой цивилизации тут же скажут, что это была не гробница, а космический корабль, с управлением которого юноша не справился. Но все-таки надо оставить место и легендам, тем более что они очень красивы: вместе с матерью оплакивали погибшего юношу и ее дочери, гелиады. Скорбь их была столь безгранична, что боги превратили их в тополя. А их слезы-смола, падавшие в воду, тут же превращались в янтарь.

Как и в других религиях мира, у древних греков считалось, что человечество начало существовать в раю. Вернее, здесь это называли золотым веком. Но постепенно жизнь на земле ухудшалась, и, например, Гесиод считал, что он живет в самый худший период истории.

Людской род был создан Кроном, если верить греческим мифам, счастливым.

Люди не знали ни забот, ни печали, ни необходимости трудиться. Не было у людей ни болезней, ни старости. И даже сама смерть не заключала в себе ничего ужасного, а была похожа всего лишь на крепкий сон. Сады и поля в изобилии давали им пищу, а на лугах паслись громадные стада. Даже боги приходили к людям за советами. Но золотой век, как и все хорошее, закончился, и все люди первого поколения умерли, превратившись в духов, покровителей и защитников людей новых поколений (ангелы?). Такая награда была дарована им Зевсом: окутанные туманом, они летают по всей земле, защищая правду и карая зло.

Второй людской род, живший в серебряный век, был уже не таким счастливым: ни силой, ни разумом эти люди не могли сравниться с предыдущим поколением. Целых сто лет они росли неразумными в домах своих матерей и, только возмужав, покидали они их, успевая прожить в зрелом возрасте совсем немного. Поскольку большую часть жизни они были неразумны, то видели много горя и несчастий. Они не слушали богов и отказывались приносить им жертвы, и Зевс уничтожил их род, поселив их в подземном царстве, где нет ни радости, ни печали.

После этого Зевс создал третий род, и наступил третий век – медный. Люди этого века, созданные из древка копья, были страшны и могучи. Помимо громадного роста они обладали несокрушимой силой и бесстрашным сердцем. Больше всего они полюбили войну и сражения. Они ничего не сеяли, не ели плодов, что в изобилии приносили сады, а лишь воевали. И их оружие, и их дома были выкованы из меди, работали они также медными орудиями.

Как тут не вспомнить официальную науку и ее медный век? Греческие рассказчики также замечают, что железо узнали лишь последующие поколения. Вскоре люди медного века истребили друг друга, и Зевс создал четвертый век и новый род людской. Эти люди были благородны, справедливы и практически равны богам. Но все они погибли в различных войнах и сражениях: кто у семивратных Фив, кто под Троей, куда явились они за Еленой, и т. п.

После смерти Зевс поселил этих людей на краю земли, на островах в океане, вдали от живых, чтобы они могли насладиться счастливой и беспечальной жизнью. Земля там плодоносит трижды в год, и ее плоды сладки как мед.

После этого громовержцем были созданы последний, пятый век – железный, и род людской, который живет и по сию пору. Людей этого поколения преследуют печали и изнурительный труд. Боги посылают им тяжкие заботы, не забывая, правда, давать и добро, но все же зла и ненастий приходится на их долю больше. Дети не уважают родителей, друзья предают друг друга, нет любви между братьями, а гостеприимство стало редкостью. Клятвы нарушаются, а за добро платят злом. Кругом насилие, и богини Совесть и Правосудие покинули людей, взлетев на Олимп, и у людей нет защиты от зла.

Одна из популярных теорий происхождения человечества утверждает, что до возникновения нашей цивилизацией на Земле существовало еще несколько, и, по некоторым предположениям, более высокоразвитых. Древнегреческие мифы, как видим, это подтверждают.

Всем нам хотя бы в общих чертах известно предание о Всемирном потопе. Оказывается, эта легенда существовала уже в древнем Вавилоне. Ну а нам больше известна история из Библии про строившего ковчег Ноя. Греки излагали эту историю так…

Люди медного века не только не повиновались богам-олимпийцам, но и прославились своим нечестием. Как-то Зевс решил посетить в человеческом облике царя города Ликосура в Аркадии. Войдя во дворец, Зевс дал знамение, и все поняли, кто это пришел, и пали ниц. Но царь Ликаон не захотел воздать Зевсу почестей и стал издеваться над теми, кто его приветствовал. И даже решил испытать, бог ли Зевс. Он убил заложника, а часть его тела сварил, часть изжарил и предложил громовержцу. Тот, страшно рассердившись, ударом молнии разрушил дворец Ликаона, а его самого превратил в волка.

Но даже после этого люди не стали более благочестивы, и Зевс решил уничтожить весь людской род. Он решил устроить Всемирный потоп, и для этого наслал на землю сильнейший ливень, запретил дуть всем ветрам, и лишь влажный южный ветер Нот гнал по небу темные дождевые тучи. Сначала реки просто вышли из берегов, но уже вскоре бурные воды накрыли дома, потом крепостные стены, и над водой осталась лишь двуглавая вершина Парнаса.

Из всего человеческого рода спаслись лишь двое: Девкалион, сын Прометея, и его жена Пирра. Девкалион по совету своего отца построил огромный ящик, положил в него достаточно съестных припасов, и девять дней и ночей ящик носило по водам, пока не прибило к Парнасу. Ливень прекратился, Девкалион и Пирра вышли из ящика и принесли благодарственную жертву Зевсу. Вода стала отступать, и обнажилась земля, абсолютно опустошенная. Вода смыла с нее не только все постройки, но и сады и поля. Зевс послал к Девкалиону Гермеса и пообещал исполнить любое его желание.

Тот же попросил, чтобы земля была снова заселена людьми. Зевс велел Девкалиону и Пирре набрать камней и бросать через голову, не оборачиваясь. Те из камней, которые бросал Девкалион, превратились в мужчин, а те, которые бросала Пирра, – в женщин. Новый род людей произошел из камня (хотя очередной век, как вы помните, был назван железным).

Но отнюдь не все греки вели свою родословную от камней. Некоторые племена считали себя автохтонами, то есть возникшими из земли. Фиванцы, например, думали, что они произошли из зубов убитого финикийцем Кадмом дракона, которые он посеял в землю.

Первые представления греков о Причерноморье и о народах, его населявших, сложились задолго до колонизации благодаря путешественникам и торговцам. Море было богато рыбой, а прибрежные земли - корабельным и строительным лесом, железной рудой. Но плавание по Черному морю представляло опасность для мореплавателей. Из-за слабой изрезанности берегов имелось мало удобных мест для гаваней, почти не было островов и полуостровов, так привычных для средиземноморских греков. Долгое время северные границы оставались неизведанными.
Море, которое греки называли Понт, считалось частью Океана, окружавшего обитаемую землю, его заливом. В Океане, по древним представлениям, находился вход в царство мертвых, поэтому плавание по нему приравнивалось к путешествию в Аид. Там же, в Океане, где царил хаос, можно было встретить «острова блаженных», на которых обитали души героев. Подобные представления, а также трудности мореплавания долгое время сдерживали освоение берегов Черного моря и отразились на самом наименовании моря - Понт Аксинский - . Позже, в период колонизации, его назовут Эвксинским - «гостеприимным».
Многочисленные сведения о Причерноморье, зачастую окрашенные вымыслом, сохранились в мифах, сказаниях и поэмах.

Ахилл - сын царя Пелея и нереиды (морской богини) Фетиды - был в числе наиболее известных и любимых в Греции героев, которого почитали как бога. Он - один из главных героев гомеровской «Илиады», предпринявший под предводительством Агамемнона поход против Трои. Его посмертной судьбе посвящено много сказаний.

Потомком Ио в тринадцатом колене стал самый известный и любимый герой Эллады - Геракл, сын Зевса и Алкмены. По велению Аполлона, чтобы искупить тяжкое преступление, Геракл поступил на службу к царю Еврисфею и, исполняя его задания, совершил двенадцать подвигов.

Бердина В.А.

Кандидат культурологии, Ухтинский государственный технический университет

ТАНАТОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДРЕВНИХ ГРЕКОВ О ДУШЕ

Аннотация

Статья посвящена изучению дофилософских представлений о загробном мире жителей древней Эллады. Автор выявляет основные виды традиционных верований в посмертное существование души. Анализирует основные места пребывания души после смерти. Пытается проследить эволюцию религиозных представлений древних греков, господствовавших до культа небесного божества, основываясь на тексты Гомера, Платона, Гесиода, Павсания.

Ключевые слова: душа; религиозные представления; Древняя Греция; загробный мир.

Berdina V.A.

Candidate of Culturology, Ukhta State Technical University

THANATOLOGICAL PRESENTATION OF ANCIENT GREEKS ABOUT THE SOUL

Abstract

The paper studies ideas about the afterlife inhabitants of ancient Hellas. The author reveals the main types of traditional beliefs in the existence of the soul after death. It analyzes the main seat of the soul after death. Attempts to trace the evolution of religious ideas of the ancient Greeks, to the prevailing cult of the heavenly deity, based on the texts of Homer, Plato, Hesiod, Pausanias.

Keywords: soul; religious representations; Ancient Greece; afterworld.

В античном искусстве душа изображалась в виде бабочек, птиц и т.д., но нередко приобретала и персонифицированный образ (примером может служить образ Психеи). Представления о мистическом восхождении души сформировались еще в лоне мифологии и выразились позже в идеях и трудах античных философов и поэтов. В этом наблюдается последовательность развития представлений о душе, однако в целом говорить о формировании единого понятия души еще рано, поскольку задолго до этого ему предшествовали танатологические воззрения древних.

В античности существовало три вида традиционных верований, господствовавших до культа небесного божества. Рассмотрим их кратко. Прежде всего, выделим три основных верования о месте пребывания человека после смерти, которые были распространены в древности: могила, подземный мир и небеса.

Все эти представления о загробных обиталищах были основаны на вере в жизнь после смерти. Как и у большинства других народов, эта «примитивная» вера, по всей вероятности, переросла в построение загробного, подземного, мира. Выделим здесь наиболее важные моменты.

Во-первых, иной мир, якобы существующий в глубинах земли, становится своеобразным отражением надземного мира: его населяют различные мифические существа; там имеется собственная иерархия во главе со своим правителем, а также своя подземная география.

Во-вторых, между внешним и подземным мирами существует более чем тесная связь. Души умерших не просто попадают после смерти в Аид, они идут туда по определенному маршруту, по пути, соединяющему два мира. Наиболее глубокие пещеры и жерла вулканов – это входы в подземное царство, и теоретически туда может войти любой. Фундаментальная идея – наличие непосредственной связи между верхним и нижним мирами и как следствие - возможность путешествия в нижний мир с обратным возвращением. Даже в зрелых мифологиях допускается не только нисхождение умершего (или живого героя) в подземное царство, но и возвращение его на землю.

В-третьих, не все умершие могли пересечь воды Стикса. Усопшие, над которыми не совершили необходимых обрядов или которые не были похоронены надлежащим образом, не впускались до момента захоронения в царство мертвых.

В-четвертых, наличие разветвленной иерархии обитателей подземного мира обычно связано с идеей загробного воздаяния. Человек после смерти предается суду за свои земные свершения и в зависимости от результатов суда попадает в доброе или в плохое местопребывание. Например, на Елисейские поля или в Тартар.

Известно, однако, что верования, выдержанные по канонам классической греческой мифологии, установленным Гомером, Гесиодом, Эсхилом, к началу нашей эры уже не выдерживают ни проверки временем, ни критики философов и ученых. Религия превращается в обычаи и суеверия. В конце прошлой эры древние верования испытывают удивительные превращения: подземный мир распространяется и на небеса. Этот переход описывает Платон в заключении трактата «Государство», где убитый на поле боя Эр рассказывает людям после своего воскрешения об устройстве загробного мира и о том, как души умерших распределяются судом для их дальнейшего местопребывания либо в подземный мир, либо на небеса, описывает кары, которые ждут грешников и тиранов, говорит о метемпсихозе и реинкарнации душ.

С I в. до н.э. в Средиземноморье получила широкое распространение вера в посмертное небесное восхождение умерших. Этому, очевидно, способствовали философы, мистики и эстеты. Подземные области и топографические объекты переносятся в небесные сферы, и подземная география становится космографией. Теперь Елисейские поля (Острова Блаженных) располагаются на небе, обычно в районе семи планет (для пифагорейцев – на Луне, для стоиков – чуть выше ее). К этой обители ведет дорога – Млечный Путь. Часто раем считался сам Млечный Путь. Небесная река Стикс – это, разумеется, пограничная сфера Луны. Последняя зачастую выполняет и роль Харона. Роль транслятора, или «толкателя души», Психопомпа нередко отводится и Солнцу. Любопытно, что даже ад (по-латыни обычно читаются как infernus и inferi, т. е. «под землей», место, где люди не могут видеть, причем под этим понимается как гроб, так и более глубокое место) переместился на небо: им стала зона ветров, воды и огня, т.е. самая нижняя небесная сфера.

Способов, какими души мертвых восходили на небо, достаточно много: пешком, по лестнице, в повозке, на лодке, на лошади или на другом животном, они могли улетать туда на птицах или сами по себе. Все это указывает не просто на близость земли и неба, благодаря которой возможно подобное путешествие, но и на невероятную близость спасительного бессмертия.

Но как именно древние греки представляли царство мертвых – Аид? Если проанализировать мифы и поэтические описания местообиталища душ после смерти, то вырисовывается довольно мрачная картина. Аид представлялся грекам полным ужаса, по его дну протекали реки Коцит и Ахеронт, а также священная река Стикс, чьими ледяными черными водами клялись даже боги. Согласно танатологическим представлениям жителей древней Эллады, по берегам этих рек скитались несчастные души умерших, оглашая подземное царство стенаниями, полными печали и тоски. Переселившись в царство Аида, умершие навсегда лишались возможности видеть солнце и общаться с миром людей. Как и у древних вавилонян, преисподняя в представлениях греков была местом вечной скорби. В Ветхом Завете умершие именуются rephaim, т.е. «слабые», «бессильные», а Иисус, сын Сирахов, говорит следующее: «Ибо в аде нельзя найти утех» (Сир.14:17) . И когда у Гомера Одиссей утешает Ахилла – будто и в преисподней он продолжает царствовать, – тот отвечает с горечью: «О Одиссей, утешения в смерти мне дать не надейся; Лучше б хотел я живой, как поденщик, работая в поле, Службой у бедного пахаря хлеб добывать свой насущный, Нежели здесь над бездушными мертвыми царствовать мертвый» .

По многочисленным описаниям, в подземном царстве нет ни зеленых долин, ни прекрасных лугов, только иссушенная каменистая земля, на которой не растет ни травинки, а берега рек покрывают заросли асфодела, чьи бледные лепестки осыпаются в Лету - реку забвения. Раз попробовавший воды из Леты забывал о своей жизни на Земле с ее радостями и горестями, в душе его поселялся вечный мрак, поэтому души умерших бродят среди цветов асфодела, стенают и жалуются на злой рок, что прервал их жизнь. Ни один смертный не может возвратиться из подземного мира. Не повезет Харон душу обратно в мир живых. Перевозчику мертвый должен был что-то заплатить (2 обола). Первоначально эти деньги имели другой смысл. Это показывает эпиграмма из Палатинской антологии, где к душе обращаются со следующими словами: «Когда же умрешь, то из добра своего с собою возьми лишь обол». Это означает, что плата Харону изначально играла роль «отступных», которые живые платили мертвому, чтобы он больше не претендовал на свое имущество, не пытался за ним вернуться.

Нет возврата из мрачного царства, так как стережет врата Аида гигантский пес Цербер, у него три головы, а на шее с грозным шипением извиваются змеи. И греки, по крайней мере, первоначально, представляли не одно, но несколько подобных чудовищ, что следует из известного мифа о Геракле. Ведь Лернейская Гидра, которую Гесиод называет сестрой Цербера, и немейский лев – по Гесиоду, ее сводный брат, и двуглавый пес трехголового Гериона – все они изначально стражи Аида.

Гесиод описывает родословную мифических существ, обитающих в Гадесе: «…Так-то, не зная ни смерти, ни старости, нимфа Ехидна, гибель несущая, жизнь под землей проводила в Аримах. Как говорят, с быстроглазою девою той сочетался, в жарких объятиях, гордый и страшный Тифон беззаконный. И зачала от него, и детей родила крепкодушных. Для Гериона, сперва, родила она Орфа-собаку; Вслед же за ней – несказанного Цербера, страшного видом, Медноголосого адова пса, кровожадного зверя, Нагло-бесстыдного, злого, с пятьюдесятью головами. Третьей потом родила она злую Лернейскую Гидру. Также Немейского льва, в любви сочетавшися с Орфом» .

Возле врат подземного царства бродят неприкаянные души воинов, которые не были преданы земле, над которыми не был совершен обряд погребения. Так стенает душа Патрокла в «Илиаде»: «О! погреби ты меня, да войду я в обитель Аида! Души, тени умерших, меня от ворот гонят. И к теням приобщиться к себе за реку не пускают; Тщетно скитаюсь я пред широковратным Аидом» .

Забота об устройстве пристойного погребения умершему и уважение к его могиле считались одной из самых священных обязанностей. Верили, что покойный не найдет успокоения, если тело его не будет похоронено надлежащим образом, и что боги карают тех, кто не соблюдает погребальные обряды. Так, перед поединком с Ахиллом Гектор ставит условие, согласно которому его тело, в случае гибели, должно было быть выдано родственникам для достойного погребения . Умирая, он просит Ахилла не отдавать его тела на растерзание собакам, но вернуть родственникам, которые оплакали бы его и похоронили . Поэтому долг обязывал во что бы то ни стало забирать тела погибших, чтобы они не были захвачены и опозорены неприятелем. В «Илиаде» описываются события, связанные с боем за труп Патрокла, как ужасная битва, в которой Менелай, Аякс и Гектор, предводительствуя своими дружинами, сражаются с переменным успехом – одни, чтобы защитить Патроклово тело, другие, чтобы увлечь его на поругание .

Для родных погибшего было величайшим горем, если труп оставался непогребенным. В битвах между греческими племенами, за редкими исключениями, всегда происходил взаимный обмен убитыми, иногда даже по договору. Полководцы были обязаны заботиться о захоронении трупов погибших воинов. Пренебрежение этим долгом влекло за собой жестокие наказания, как, например, в случае, произошедшем во время битвы при Аргинусах в 406 году до н. э., описанном Ксенофонтом. Даже если греку случайно попадался труп неизвестного человека, например, убитого или утонувшего, он, дабы не совершить грех, был обязан похоронить его надлежащим образом. Если тело по какой-либо причине нельзя было захоронить, следовало присыпать его несколькими горстями земли и таким образом совершить символическое погребение. Только предателей или преступников лишали почетного погребения, и тела их выбрасывались. Самоубийцу хоронили тихо, без всякого торжественного погребального обряда.

Но вернемся к описанию подземного мира. Суров и неумолим владыка подземного царства, который восседает на золотом троне, а рядом с ним сидит печальная Персефона. Ужасные богини мщения Эринии окружают трон Аида. Не найти покоя душе совершившего преступление, как вступит он в подземное царство Аида – набрасываются на него Эринии, бьют своими бичами, жалят своими змеями, не дают ни на минуту забыться несчастной душе, всюду преследуют ее, подвергая мучениям и от них невозможно спрятаться.

У подножия трона владыки Аида сидят судьи Минос и Радамант, они судят всех представших перед Аидом. Здесь же у трона владыки находится и Танат, бог смерти, с ярким мечом и в черном плаще, он простирает свои черные крылья, от которых веет могильным холодом. Именно он появляется возле ложа умирающего, чтобы исторгнуть его душу посредством отсечения своим острым мечом пряди волос, и освобожденная душа уходит в царство Аида.

Древние испытывали перед царством Аида священный ужас еще и потому, что, согласно их представлениям, именно там свершается высший суд над душами умерших. Подтверждение этому можно найти у Платона, как уже говорилось в предыдущем параграфе, который в своем трактате «О государстве» приводит миф об Эре. Эру довелось побывать в загробном мире – и вот что он, очнувшись, поведал: «…Душа, чуть только вышла из тела, отправилась вместе со многими другими, и все они пришли к какому-то чудесному месту, где в земле были две расселины, одна против другой, а напротив, наверху, на небе, тоже две. Посреди между ними восседали судьи. После вынесения приговора они приказывали справедливым людям идти направо, вверх на небо, и привешивали им спереди знак приговора, а несправедливым – идти налево, вниз, причем и эти имели – позади – обозначение всех своих проступков» .

Если говорить о суде над мертвыми, то у греков эта идея бытовала лишь в определенных кругах. Гомеру, во всяком случае, она еще не была известна. Так, Одиссей, спустившись в преисподнюю, видит, как Минос судит мертвых, однако этот суд касается давних обитателей подземного царства. Минос стремится пресечь распри между ними, как ему приходилось это делать раньше на земле. Эсхил и Пиндар, однако, говорят о некоем суде непосредственно после смерти. Платон же впервые упоминает трех судей, о которых мы позднее слышим так часто: Эака, Миноса и Радаманта; в «Апологии Сократа» он называет Триптолема (герой, которому Деметра подарила золотую колесницу и дала зерна пшеницы; разъезжая по всему свету, Триптолем засеял землю и обучил этому людей. За свою праведность стал одним из судей в Аиде) и других праведников.

В античные времена еще не существовало четкого представления о рае и аде. Что касается описаний Елисейских полей или острова блаженных у Гомера или Гесиода, то они не выходят за рамки того, что можно найти у других народов. Если в «Илиаде» говорится о наказании отдельных людей, а именно клятвопреступников, которые «сами себя обещали преисподней», то это обусловлено данной определенной ситуацией. Сами же описания адских наказаний, которые развернуты в «Одиссее», но лишь применительно к Титию, Танталу и Сизифу, – позднего, а именно орфического происхождения: «…Тития также увидел я, сына прославленной Геи… Там он лежал; по бокам же сидели два коршуна, рвали Печень его и терзали когтями утробу…» .

Но как можно было преодолеть этот благоговейный страх перед загробной жизнью, селившийся в душах смертных? Некоторые греки искали преодоление этого страха в элевсинских мистериях и таинствах, которые были связаны с культом Диониса.

В VII веке до н. э. у разных античных авторов уже начинают появляться тексты, в которых превалируют восхваления благодеяний, даруемых мистериями элевсинских богинь. Ведь те люди, что прошли посвящение в таинства богинь, получали в загробной жизни судьбу, которая была отлична от судьбы непосвященных: лишь посвященные обретали блаженство в общении с небожителями. Остальных же после смерти ожидали только страдания. Верховные жрецы Элевсина не боялись загробных страданий и считали смерть благом, дарованным свыше. В связи с этим можно привести надпись, сочиненную неким Иерофантом (верховный жрец, посвящавший в Элевсинские таинства), где говорилось следующее: «Истинно, дивную тайну открыли блаженные боги: Смерть для бренных людей – не проклятие, но благодать».

На золотой табличке о «посвященных», найденной в Нижней Италии, говорится: «Из человека ты стал богом – душа, вышедшая из бога, возвращается к нему». Подробнее описать судьбу «посвященных» не представляется возможным; согласно Платону, орфики обещали своим адептам вечное опьянение и многочисленных потомков. В своем «Государстве» философ описывает это следующим образом: «А Мусей и его сын уделяют праведникам от богов блага более прекрасные (чем у Гомера). В их рассказах, когда праведники сойдут в Аид, их укладывают на ложа, устраивают пирушку для этих благочестивых людей и делают так, что они проводят все остальное время уже в опьянении, с венками на голове… А согласно другим учениям, награды, даруемые богами, распространяются еще дальше: после человека благочестивого остаются дети его детей и все его потомство» .

Однако все эти ожидания для широких кругов «непосвященных» не имели никакого значения. В этом отношении весьма показательно, что в изображении преисподней, которое Полигнот нарисовал для книдийского здания в Дельфах («Над [источником] Кассотидой есть здание, в котором находятся картины Полигнота. Это – пожертвование жителей Книда. Называется это здание дельфийцами лесхом, местом для разговоров, потому что в древности собирались здесь и для серьезных разговоров и для всякого рода шуток и сказок…») и которое известно нам из подробного описания Павсания, фигурируют прежде всего известные из Гомера Титий, Тантал и Сизиф, затем также Окн, ослица которого вновь и вновь изгрызает сплетенную им веревку, и, наконец, грабитель храма вкупе с непочтительным сыном и хулителями Элевсинских мистерий – однако прочих грешников здесь нет. И главное, не изображено также и воздаяние, получаемое праведными за их благие поступки; впрочем, посвященные в Элевсинские мистерии вообще старались не слишком разглашать свои чаяния. Тот факт, что Аристофан пародировал эти верования в своих «Лягушках», вовсе не свидетельствует об их широком распространении. Сохранились бесчисленные тексты, где они могли быть упомянуты если бы стали достоянием массового сознания, однако, они носили сакральный характер и прямых повествований о них не сохранилось.

Таким образом, можно сделать общий вывод, что именно религиозные представления являются тем, что может приоткрыть завесу, показать и объяснить многие философские и обыденные представления о душе в Древней Греции, разъяснить ее изображения в произведениях искусства и литературы. Религиозные воззрения изначально содержат в себе все, не только предоставляя объяснение, но и давая повод для анализа философских источников в их переработке мудрейшими древними авторами, тоже являющимися сторонниками каких-либо религиозных представлений.

Литература

1. Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – М.: United Bible Societies, 1991. –1371 с.
2. Гесиод. О происхождении богов (Теогония) // О происхождении богов / Сост. вступ. Ст. И. В. Шталь. М., 1990. С. 200-201.
3. Гомер. Одиссея /Гомер. Пер. с древнегреч. В. Жуковского; Послесловие А. Тахо-Годи; Примечания С. Ошерова. – М.: Моск. рабочий, 1982. – 350 с.
4. Гомер. Илиада /Гомер. Пер. с древнегреч. Н. Гнедича; Примеч. М. Томашевской. – М.: Худож. лит, 1987. – 379 с.
5. Платон. Государство // Филеб, Государство, Тимей, Критий / Пер. с древнегреч. Общ. ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса, А. А. Тахо-Годи; Авт. Вступит. ст. и ст. в примеч. А. Ф Лосев; Примеч. А.А. Тахо-Годи. – М.: Изд-во «Мысль», 1999. – 656 с.
6. Платон. Апология Сократа // Апология Сократа, Критон, Ион, Протагор / Пер. с древнегреч. Общ. ред. А. Ф. Лосева и др.; Авт. вступит. Ст. А. Ф. Лосев; Примеч. А. А. Тахо-Годи; Пер. с древнегреч. – М.: Изд-во «Мысль», 1999. – 864 с.
7. Павсаний. Описание Эллады. Книги V-X / Пер. с древнегреч. С. П. Кондратьева. Под. ред. Е. В. Никитюк. – СПб.: Изд-во «АЛЕТЕЙЯ», 1996. – 538 с.

Refernces

1. Biblija: Knigi Svjashhennogo Pisanija Vethogo i Novogo Zaveta. – M.: United Bible Societies, 1991. –1371 s.
2. Gesiod. O proishozhdenii bogov (Teogonija) // O proishozhdenii bogov / Sost. vstup. St. I. V. Shtal’. M., 1990. S. 200-201.
3. Gomer. Odisseja /Gomer. Per. s drevnegrech. V. Zhukovskogo; Posleslovie A. Taho-Godi; Primechanija S. Osherova. – M.: Mosk. rabochij, 1982. – 350 s.
4. Gomer. Iliada /Gomer. Per. s drevnegrech. N. Gnedicha; Primech. M. Tomashevskoj. – M.: Hudozh. lit, 1987. – 379 s.
5. Platon. Gosudarstvo // Fileb, Gosudarstvo, Timej, Kritij / Per. s drevnegrech. Obshh. red. A. F. Loseva, V. F. Asmusa, A. A. Taho-Godi; Avt. Vstupit. st. i st. v primech. A. F Losev; Primech. A.A. Taho-Godi. – M.: Izd-vo «Mysl’», 1999. – 656 s.
6. Platon. Apologija Sokrata // Apologija Sokrata, Kriton, Ion, Protagor / Per. s drevnegrech. Obshh. red. A. F. Loseva i dr.; Avt. vstupit. St. A. F. Losev; Primech. A. A. Taho-Godi; Per. s drevnegrech. – M.: Izd-vo «Mysl’», 1999. – 864 s.
7. Pavsanij. Opisanie Jellady. Knigi V-X / Per. s drevnegrech. S. P. Kondrat’eva. Pod. red. E. V. Nikitjuk. – SPb.: Izd-vo «ALETEJJa», 1996. – 538 s