Основные черты мифологических рассказов: установка на достоверность; свидетельское показание; ослабленная эстетическая функция; учительская функция. Жанровые разновидности: былины; бывальщины; поверья. Классификация (по указателю Айвазян- Померанцевой и Зиновьева): 1) о духах природы (леший, водяной, русалки, шуликуны, полудницы, полевики); 2) о духах дома (домовой, банник, овинник, кикимора); 3) о черте, змее, проклятых; 4) былички о людях, обладающих сверхъестественными способностями, и покойниках (ведьма, колдун, покойник).

Современные мифологические рассказы.

Актуальность мифологического сознания для современного человека. Рассказы, рожденные в ХХ веке (об НЛО, снежном человеке, Белом и Черном спелеологе и т.д.), в свете фольклористики. Общие черты с традиционными быличками: рассказ как свидетельское показание; меморат; описание чувства страха; установка на достоверность; подчеркивание на внезапность встречи; вечер как время действия; уединенное место как место действия и т.д. Портретные характеристики персонажей рассказов об НЛО и традиционных мифологических персонажей. Одинаковые функции.

Билет 24. Предания. Типы преданий. История в устном нарративе.

ПРЕДАНИЕ [укр. - оповідання, нем. - Sage, фр. и англ. - tradition, греч. - parádosis, по народной терминологии - «досюльщина», «быль», «бывальщина»] - «народное сказание», точнее те рассказы и воспоминания, которые не входят в круг жанров, четко обособившихся: былин, исторических песен, духовных стихов, сказок, легенд и анекдотов. П. - термин, применяемый к произведениям устного творчества и по аналогии переносимый на соответственные произведения лит-ры (памятники древней письменности, излагающие мало достоверные события). Цель народного П. - закрепить в потомстве прошлое, поэтому в соответствующей среде к нему относятся обычно с известным доверием (в отличие напр. от сказки и анекдота, к-рым не верят). Количество народных П. безгранично, но по содержанию их можно разбить на несколько групп: 1. П.мифические (см. « Мифология » ). Это, помимо рассказов о богах, - рассказы о небе и его явлениях, о душе и теле, о борьбе духов, о нечистой силе, о душах усопших, о народных святых вроде Фрола и Лавра, Пятницы и т. п. 2. П.натуралистические : этиологические сказания о происхождении растений, животных, птиц, рыб, предметов или их свойств, о фантастических животных (птица Феникс, Жар-птица, Левиафан), о чудесных народах (одноглазые, псоглавцы, гоги и магоги) и др. 3. П.исторические , особенно многочисленные. К ним относятся П.географические (о названиях местностей, городов, урочищ: Киев от Кия, Париж от Париса и т. д.), овещевых 239 памятниках (кладах, монастырях, могильниках, храмах и т. п.),об обычаях (обряды посвящения у примитивных народов, брачные, похоронные обряды и др.),о подлинно исторических событиях (о татарах, о войнах), о разныхисторических лицах (об Александре Македонском, Наполеоне, Аттиле, Велизарии, Колумбе, Жанне д’Арк), огенеалогии народностей или героев (франки от троянцев, датчане от Одина, Рюрик от Августа и др.), П.о полезных ископаемых (например у Геродота о богатстве севера золотом и янтарем у берегов Северного моря). Классовая борьба захватывала исторические предания в свой водоворот, делая из них либо оружие порабощения и обмана угнетаемых классов (феодальные предания о шапке Мономаха, о белом клобуке, о благородстве царей), либо фокус притяжения симпатий, чаяний освобождения и светлого будущего у классов угнетенных (например крестьянские П. о Степане Разине, о Пугачеве и др. героях народных восстаний). Октябрьская революция породила ряд революционных преданий о героизме гражданской войны, о красных партизанах, о вождях революции, о коммунистах (бакинских комиссарах, Чапаеве, Дзержинском и др.), в классово-враждебной среде распространялись и контрреволюционные П. (о рождении чорта, антихриста, обновленных иконах и т. п.). Большой круг П., широко захвативших не только СССР, но и народы Востока, вызвала героическая личность В. И. Ленина. Народные П., отражая черты производственных, бытовых, общественных и классовых отношений разных стадий прошлого, представляют богатейший исторический источник.Хранятся народные П. в широких слоях населения, но бывают особые их знатоки, люди, обладающие иногда огромной памятью. Самоерассказывание народных П. не является самоцелью, а происходит при подходящем случае на сборищах, посиделках и т. п. Бытование народного П. происходит волнами: то П. замирает, то под влиянием общественно-политического толчка вновь оживает. Есть П., странствующие по всему земному шару (о потопе и др.), есть узко-местные П. Творческий процесс создания П. совершается по сегодняшний день. П. насыщены наши древние исторические (летописи, хронографы, палеи и др.) и лит-ые памятники (апокрифы, сказания, повести, романы). П. служит богатым источником сюжетов и образов мировой художественной литературы (например «Божественная комедия» Данте, «Декамерон» Бокаччо, «Сон в Иванову ночь» Шекспира, «Фауст» Гёте, «Пан Тадеуш» Мицкевича, «Вечера на хуторе близ Диканьки» Гоголя и мн. др.).

Жанр несказочной прозы с установкой на достоверность. Любое предание исторично в своей основе, вместе с тем оно не тождественно реальности.

Два пути создания преданий:обобщение воспоминаний и оформление их с использованием уже готовых сюжетных схем.

Предание повествует об общезначимом и важном для всех. Сюжеты обычно одномотивные. Свои способы изображения героев: прямые характеристики и оценки, чтобы образ был правильно понят. Портрет изображался редко или же был лаконичен.

Основные циклы преданий:

1.древнейшие предания.

О расселении славянских племен, о первых русских князьях, о построении, взятии городов. Борьбе Руси с врагами. (о белгородском киселе, о Никите кожемяке)

2. предания о справедливом царе.

Связаны с именами Петра и Ивана грозного

3.предания о предводителях народных движений.

Ермак, Степан Разин, Емельян Пугачев

4. предания о разбойниках и кладах

Билет 25. Легенда: проблема происхождения. Функции. Легенда и народные религиозные верования.

Легенда - одна из разновидностейнесказочного прозаического фольклора . Поэтическоепредание о каком-нибудь историческом событии. В переносном смысле относится к овеянным славой, вызывающий восхищение событиям прошлого.

Как правило, содержит дополнительный религиозный или социальныйпафос .

Легенда - приблизительный синоним понятиямиф ;эпический рассказ о происходившем в незапамятные времена; главные герои рассказа - обычно герои в полном смысле слова, часто в событиях непосредственно участвуютбоги и другие сверхъестественные силы. События в легенде нередко преувеличиваются, добавляется многовымысла . Поэтому учёные не считают легенды полностью достоверными историческими свидетельствами, не отрицая, впрочем, что в большинстве своём легенды основаны на реальных событиях. Легенды, как правило, были устными рассказами, часто положенными на музыку; передавались легенды из уст в уста, обычно бродячими сказителями. Позднее множество легенд было записано.

Легенды- прозаические произведения, в которых фантастически осмыслены события, связываемые с миром неживой природы, с миром животных. Людей. Со сверхъестественными существами.

Основные функции: объяснительная и нравоучительная.

Бытовали как в устной, так и письменной форме. Легенда- термин из средневековой письменности и означает в пер. с лат: то,что должно быть прочитано.

Разновидности легенд:

1.Этиологические легенды. Греч причина+понятие. Имеют познавательный характер. В них фантастически объясняется происхождение мира, человека, явлений

2. религиозно- назидательные легенды. Разнообразны по содержанию и форме: рассказы о Боге, об ангелах и святых, сюжетные толкования имен святых, о юродивых и проч. Могли принимать форму сказок.

3. социально- утопические

Выразили страстную, но несбыточную мечту крестьянства о справедливом общественном устройстве. 17-19 век. Вымышленные факты переплетались с реальными, вымысел дополнял реальность. З подтипа (чичеров): о золотом веке(райское время, когда всем было хорошо), о далеких землях, о царевичах-избавителях.

1. В первоначальном значении слова Л. - отрывки «житий» и «страстей» святых, зачитывавшихся во время церковной службы или монастырской трапезы в дни, посвященные этим святым. 2. Отсюда - в более широком, внеритуальном значении - небольшое религиозно-дидактическое повествование, разрабатывающее в форме связной фабулы или отдельных эпизодов фантастическую биографию лиц, животных, растений, вещей, ставших по каким-либо причинам предметами христианского культа: легенда о кресте, Л. об осине - иудином дереве и т. п. 3. При еще более широком словоупотреблении термин Л. применяется также для обозначения: а) произведений неповествовательного характера, разрабатывающих «легендарные» темы - напр. драматических мираклей; б) религиозно-дидактических повествований, связанных с нехристианскими культами - буддийским, мусульманским, иудейским: Л. о Будде, Л. о потомках Мухаммеда, хасидские Л. о цадиках; в) не подтверждаемых историческими документами и часто фантастических рассказов о каком-либо историческом деятеле или событии, совершенно не связанном с религиозными культами; например Л. об Александре Македонском и т. п. В подобном расширенном словоупотреблении термин легенда теряет точное литературоведческое значение, и рассмотрение его применения в переносном смысле выходит за рамки предлагаемой заметки, устанавливающей специфику жанра и диалектику его развития на конкретном историческом материале Л. феодальной общественной формации Зап. Европы.

Со стороны специфики жанра легенда может быть определена как малый жанр средневековой повествовательно-дидактической литературы, преследующий цели прямой пропаганды тех или иных элементов христианского культа и тем самым идеи избранничества духовенства, как агитационная новелла церкви.

Русские былины – это отражение исторических событий, пересказанных народом, и как следствие, претерпевших сильные изменения. Каждый богатырь и злодей в них – это чаще всего реально существовавшая личность, чья жизнь или деятельность была взята за основу персонажа либо собирательный и очень важный для того времени образ.

Герои былин

Илья Муромец (русский богатырь)

Славный русский богатырь и храбрый воин. Именно таким предстает Илья Муромец в русском былинном эпосе. Служивший верой и правдой князю Владимиру, воин с рождения был парализован и сидел на печи ровно 33 года. Отважный, сильный и бесстрашный был он вылечен от паралича старцами и всю свою силу богатырскую отдал защите русских земель от Соловья-разбойника, нашествия ига татарского и Идолища Поганого.

У героя былин имеется реальный прототип – Илия Печерский, причисленный к лику святых как Илья Муромец. В юности он перенес паралич конечностей, а скончался от удара копьем в сердце.

Добрыня Никитич (русский богатырь)

Еще один герой из прославленной тройки богатырей русских. Служил он князю Владимиру и выполнял его личные поручения. Был наиболее приближенным из всех богатырей к княжескому семейству. Крепкий, храбрый, ловкий и бесстрашный, он прекрасно плавал, умел играть на гуслях, знал порядка 12 языков и являлся дипломатом при решении дел государственных.

Реальным прототипом славного воина является воевода Добрыня, который приходился дядей самому князю по материнской линии.

Алёша Попович (русский богатырь)

Алеша Попович – младший из тройки богатырей. Славен не столько силой своей, сколько натиском, находчивостью и хитростью. Любитель хвастнуть своими достижениями, он наставлялся на путь истинный старшими богатырями. По отношению к ним вел себя двояко. Поддерживая и оберегая славную тройку, он ложно похоронил Добрыню, дабы жениться на жене его Настасье.

Олеша Попович – ростовский храбрый боярин, имя которого и связывают с появлением образа былинного героя-богатыря.

Садко (новгородский богатырь)

Удачливый гусляр из новгородских былин. Долгие годы зарабатывал на хлеб насущный игрой на гуслях. Получив награду от Царя Морского, Садко разбогател и с 30 кораблями отправился по морю в страны заморские. По пути забрал его к себе благодетель в качестве откупа. По наставлению Николая Чудотворца гусляру удалось вырваться из плена.

Прообразом героя считается Содко Сытинець, новгородский купец.

Святогор (богатырь-великан)

Великан и богатырь, обладавший недюжинной силой. Огромный и могучий, рожденный в горах Святых. При его ходьбе леса содрогались и реки разливались. Часть своей силы Святогор в писаниях русского эпоса передал Илье Муромцу. Вскоре после этого и умер.

Реального прототипа образа Святогора, нет. Он являет собой символ огромной первобытной силы, которой так и не нашлось применения.

Микула Селянинович (пахарь-богатырь)

Богатырь и крестьянин, вспахивавший земли. Согласно былинам был знаком со Святогором и дал тому суму поднять полную тяжести земной. Биться с пахараем, согласно преданию, нельзя было, находился он под защитой Матушки Сырой Земли. Дочери его – жены богатырей, Ставра и Добрыни.

Образ Микулы выдуманный. Само имя является производным от распространенных в то время Михаила и Николая.

Вольга Святославич (русский богатырь)

Герой-богатырь древнейших былин. Обладал не только внушительной силой, но и умением понимать язык птиц, а также оборачиваться любым животным и оборачивать в них других. Ходил с походами на земли турецкие и индийские, и после становился их правителем.

Многими учеными образ Вольги Святославича отождествляется с Олегом Вещим.

Никита Кожемяка (киевский богатырь)

Герой киевских былин. Отважный богатырь, обладавший огромной силой. Мог без труда разорвать сложенную дюжину бычьих шкур. Вырывал шкуру с мясом у несущихся на него разъяренных быков. Прославился тем, что победил змея, освободив от его плена царевну.

Своим появлениям герой обязан мифам о Перуне, сведенных к бытовым проявлениям чудесной силы.

Ставр Годинович (черниговский боярин)

Ставр Годинович – боярин из Черниговщины. Известен своей хорошей игрой на гуслях и крепкой любовью к жене, чьими талантами не прочь был похвалиться перед другими. В былинах роль играет не главную. Более известна его жена Василиса Микулишна, вызволившая мужа из заточения в темницах Владимира Красна Солнышка.

Упоминание о реальном сотском Ставре имеется в летописях 1118 года. Он был также заточен в погребах князя Владимира Мономаха после беспорядков.

Антигерои былин

Соловей разбойник (антигерой)

Ярый противник Ильи Муромца и разбойник, который долгие годы грабил и пеших, и конных на им же заложенной дороге. Убивал их не ружьем, а собственным свистом. В былинах чаще всего предстает в человеческом обличье с явно выраженными тюркскими чертами лица.

Считается, что образ его взят у мордвичей, проживавших в Нижнем Новгороде. Традиционные их имена – это названия птиц: Соловей, Скворец и т.д.

Змей Горыныч (змей-дракон)

Дракон. Дышащий огнем с тремя головами. Это классический образ Змея Горыныча в русских былинах. Тело у змея одно, имеются крылья, большие острые когти, а также стрелоподобный хвост. Сторожит мост-проход в царство мертвых и извергает огонь, когда нападает. Живет в горах, отсюда и прозвище «Горыныч».

Образ змея мифический. Подобные встречаются в сербской и иранской мифологии.

Идолище Поганое (злодей)

Идолище – тоже богатырь, только от сил темных. Из-за своего чревоугодия имеет огромное бесформенное тулово. Злой, некрещеный и не признающий религий. Грабил города со своей ратью, попутно запрещая милостыню и церкви. Побывал на землях русских, в Турции и Швеции.

В истории прототипом Идолища был хан Итлар, совершавший варварские набеги на города земель русских.

ОБОРОТНИ В БЫЛИНАХ

БАБА АГА
Редкий, почти не встречающийся положительный персонаж русских сказок. Отличается добрым нравом, гостеприимством, привлекательной внешностью. Безотказная. Бескорыстно любит богатырей, кормит их, поит, ходит с ними в баню ходит, а потом спать ложится. В паспорт не заглядывает, ни о чём их не спрашивает и ни на что не надеется.

ИЗБУШКА НА КОЗЬИХ НОЖКАХ
Жилище Бабы Аги. Избушка на козьих ножках примечательна тем, что дым у неё идёт не из трубы, а из ног.

ПОЖАР-ПТИЦА (Багроклюв)
Сказочная водоплавающая и водопьющая птица, водовмещением до 1 000 пожарных вёдер. Пожар-птица, под вой сирены, прилетала на сказочные пожары с ближайшего моря-окияна и тушила пожар, открыв рот.

КОТ-БАЛУН
Сказочное животное из семейства лежачих. Мышей не ловит, молодцам не помогает, нежится на солнышке и постоянно играет своими золочёными игрушками, натирая их до блеска.

ПРЫЩЕЙ НЕСМЕТНЫЙ
Младший брат Кощея Бессмертного. Уродливый, страшный похититель красавиц. Настолько страшный, что и описывать его тоже страшно! Прыщ на прыще! Погубить его может только волшебный меч-клерасил, которым богатырь должен срубить у Прыщея все прыщи. И тогда Прыщей Несметный превратится в Василия Прекрасного.

ВООБЩЕЙ БЕССМЕРТНЫЙ
Старший брат Кощея Бессмертного. В отличие от Кощея, смерть которого скрыта на острове, в сундуке, в утке, в яйце зайца, у Вообщея смерти нет вообще, а есть Неубиваемость. Вообщей Бессмертный - символ бессмысленной бесконечной жизни, которого хрен убьёшь, вообще. Жид и агасфер.

АЛКАТРАС
Жилище Кощея Бессмертного. Именно туда он уносит похищенную Василису Прекрасную (Премудрую, Прикольную). Обычно А. находится на краю света, на море-океяне, на острове. Кощей сидит там на электрическом троне. Смерть его в «жучке», «жучок» в щитке, щиток на замке, замок на ключе, ключ у уборщицы, а уборщица выходная.

ГОРШОК-КЛАДЕНЕЦ
Сосуд, на котором сиднем сидят богатыри-младенцы.

АЛКОЛАКИ (водколаки, бухари и бухарицы)
Злобные оборотни, которые по ночам встают из-под стола, обуреваемые желанием испить воды и высосать остатки спиртного из чарок уснувших людей.

ЦАРЕВНА-МЕДВЕЖАНА
Покрытая шерстью, с огромными клыками и когтями, прекрасная Царевна-Медвежана живёт в лесу, питаясь червями, корнеплодами и комплиментами забредших в лес охотников. Зимой обычно спит в подземном терему, но если её потревожить - затащит к себе и засосёт до смерти.

ЦАРЕВНА-ПЕЛЯДЬ
Царевна, отличавшаяся скользким характером, холодным нравом и выпученными глазами.

ЗЕМЕЛЯ
Богатырь. Встречается в княжей дружине. Словно по щучьему велению, у Земели всегда найдётся жареный картофан, новая фура, подшива на воротник и деньги до перевода из дома.

ДЕЛОВОЙ
В славянской мифологии - дух колбасы, древесины, предпринимательства.

ДОЛЕВОЙ
Дух недвижимости. Представлялся в виде Золотой Рыбки, готовой быстро и недорого построить дом (избу) размером в полцарства. Получив плату, превращался в лису, змею, крысу, лягушку или исчезал вовсе.

ЖИДЯНОЙ
В представлении славян - злой и хитрый дух, воплощение стихии водопроводной воды в кране.

КОРНЕЙ ИВАНЫЧ
Он из града Ленинградова, из села да Переделкина. Воевал с русскими русскими, пугал их крокодилами, каракулами, тараканищами, бибигонами, бармалеями, айболитами и ходячими умывальниками.

ЛЕДЯНОЙ и ПАРОВОЙ
Два агрегатных состояния Водяного. Паровой обитает в банях, а Ледяной (зимний вариант Водяного) является повелителем замёрзших водоёмов и всё время пытается утащить зимних рыбаков под лёд через лунку. Именно поэтому лунки сверлят всегда небольшого диаметра.

ПЛАТЯНОЙ
Повелитель моли. Заманивает людей в шкаф и съедает на них всю шерсть!

ПЕШИЙ
Злой дух дорог и тропинок. Питается подорожником. Постоянно чинит препятствия (колдобины, ямы, шлагбаумы) проезжим людям. Был втоптан в грязь лошадью Ильи Кировца.

ЛЕПШИЙ
Недобрый кореш в славянской мифологии. Способен не возвращать мужа в семью по нескольку дней. А потом может заявиться в дом, как ни в чём не бывало, и заигрывать с хозяйкой.

ЛЕПЁШИЙ
Подлый вонючий дух, живёт в коровьих лепёшках, в которые заманивает прохожих, делая их (лепёшки) незаметными, пока кто-нибудь не наступит.

МОЛОТОК-ОТБОЙНИК
Разбойник с большой раздолбанной дороги. Обитает на ремонтируемых участках, а также в глубоких неогороженных ямах. Пугает всех оглушительным шумом, долбит землю русскую перед пешим и конным, не давая ни проходу, ни проезду никому.

ПЛОМБИРКО
Персонаж Скипидарского хладокомбината № 5. Пломбирко превращает в ледышки гланды всех, кто его лижет.

РЫБА-КИЛЬК
По поверьям древних славян посреди моря-окияна лежала огромная килька, на спине у которой была огромная жестяная банка с томатным соусом.

СТАРИЧОК-БАРДОВИЧОК
Лесной Боян. Встречается в лесу у костров. Играет на гуслях с грифом. Любит петь малопонятные песни, которые ни в коем случае нельзя слушать, а то сойдёшь с ума и останешься у костра навсегда.

В качестве персонажей восточнославянской мифологии иногда рассматривают несколько классов разнородных существ, известных обычно из фольклора и

представляющих собою или людей, или явно антропоморфные (т.е. имеющие облик человека) фигуры. Это прежде всего так называемые генеалогические герои, т.е. легендарные основатели городов и родоначальники племен.

Например, в "Повести временных лет" упоминаются Кий (легендарный основатель Киева, вполне возможно - историческое лицо), его братья Щек,

Хорив и сестра их Лыбедь. К ним близки исторические лица, приобретшие в

народном сознании явные мифологические черты: первые русские князья скандинавского происхождения братья-варяги Рюрик, Синеус и Трувор, князь

Владимир Красное Солнышко и его богатыри, а также чисто фольклорные персонажи Микула Селянинович, Садко и прочие волшебные герои былин и

сказок - Горыня, Дубыня и Усыня, Свя-тогор, Волх (Вольга) и др. Персонажи последнего ряда имеют, впрочем, некоторую "демоническую" окраску, особенно

Волх, зачатый Марфой Всеславьевной от змея, мудрый былинный оборотень, чье имя связано с волхвами, волхвованием, возможно и с именем Волоса (Белеса).

К рассмотренной группе примыкают уже вполне змееподобные противники богатырей и героев: Соловей Разбойник (обратим внимание, что Соловей - это прочтенное наоборот имя Волос: подобные звуковые операции были распространены еще с индоевропейских времен), Идолище поганое,

общеславянский демонический персонаж Огненный змей и ближайший его фольклорный "родственник" - жар-птица (змей мог летать по ночам в виде огненного клубка, разбрасывающего искры; своему хозяину он таскает в дом клады, обернувшись человеком, соблазняет девушек и женщин, отчего те сохнут и тощают, и т.д.), а также чрезвычайно похожие Змей Горыныч, Змей

Тугарин, Змиулан и др. От брака Огненного змея с земной женщиной, согласно мифологическим сюжетам, рождается оборотень (Змей Огненный Волк у сербов,

сходный с русским Вольгой), впоследствии побеждающий своего отца. Вспомним также всевозможные сказочные персонажи (Баба-Яга, Кащей Бессмертный и

т.п.), находящиеся на низших уровнях мифологической иерархии.

Упомянем, наконец, фольклорно-мифологические олицетворения различных астрономических объектов: Солнце, Месяц, Денница, Зоря. Последняя - обычно

Венера (слово "зоря" в русских говорах могло означать как "заря", так и

"звезда") - в заговорах имела множество женских имен, часто сходных по звучанию с рядом Мара-Марена-Макрина-Маркита-Мокошь. Перечисленные светила были объектом поклонения язычников-славян, одновременно представляя собой элементы одного из мифологических кодов - астрального. Представления о

них, очевидно, соотносились с представлениями о тех или иных богах.

Оппозиция солнце - месяц входила в общий набор, соотносясь с

противопоставлениями мужской - женский, дневной - ночной и т.п.

Восточнославянская демонология

Едва ли не единственным разделом славянской мифологии, доступным непосредственному наблюдению и изучению в его живом функционировании,

является демонология - совокупность представлений о низших мифологических существах, мыслившихся тождественными друг другу, "серийными", лишенными ярко выделенных индивидуальных черт. Сведения о них фольклористы и

этнографы черпают из самых разных источников, прежде всего из собственных полевых записей бесед с носителями традиционной культуры и произведений особого фольклорного жанра - коротких рассказов, посвященных встречам с

нечистой силой, случившихся с самим рассказчиком или кем-то третьим (в

первом случае их называют былинками, во втором, когда речь о третьем лице,

Бывалъщинами). Их рассказывали на долгих вечерних посиделках, в ночном у

костра (см. прекрасный рассказ "Бежин луг" из "Записок охотника"

Тургенева).

Происхождение нечистой силы народные предания толковали по-разному.

Говорили, что нечисть сотворил черт, подражавший Богу при творении мира;

что Адам постеснялся показать Богу множество своих детей, и спрятанные им стали темной силой. Рассказывали, что нечисть - это "восставшие против

Бога ангелы, низринутые с неба на землю и в тартар. Кто упал в воду -

превратился в водяного, в лес - лесного, в дом - домового хозяев. По

другой версии, лесовые - проклятые люди. При сотворении мира их не было.

Когда Моисей выводил евреев в прекрасные земли, им нужно было перейти море. Моисей разделил море на две части и провел евреев посуху, а за ними шли египетские народы, которые их догоняли. Моисей проклял египтян, и море залило их, но не всех: кого залила вода, те превратились в водяных и

русалок, а кто остался на берегу - леших (Владимирская губ.)". Несмотря на христианский облик приведенных объяснений, перед нами явные остатки языческой веры в многочисленных духов природы, воплощающих все сферы известного человеку мира. Дело в том, что христианская церковь вовсе не объявляла всех этих духов, как и языческих богов, несуществующими. Как писал еще в начале XX в. философ, историк и культуролог Л.П. Карсавин о

ситуации в поздней Римской империи, христианство, "религия мучеников и

героев в эпоху гонений... стало господствующей религией и вобрало в себя языческий мир, внешне и неполно к нему примкнувший. <...> Оно не отрицает языческих богов и демонов, но, вскрывая их бесовскую природу, зовет мир к

святым и ангелам, богочеловеку и Троичному Божеству, неизреченному в Своей непостижимой Сущности" . Попросту говоря, древние боги были объявлены бесами, но в их существовании никто не усомнился. А мелкие демоны природы

и вовсе остались неизменными, сохранив, вероятно, даже прежние названия.

На основании народных рассказов можно даже составить примерные "портреты"

всевозможной нечистой силы, с которой постоянно встречался традиционный человек.

Леший (лесной, лесовик, лешак и др.), например, являлся в образах обычного человека; старика, ковыряющего лапоть при свете луны; родственника или знакомого; человека огромного роста; человека в шерсти, с рогами; ягненка,

оленихи, вихря на дороге. Он - хозяин лесов, живет в непроходимой чащобе.

Если по лесу раздается эхо, значит, откликается леший. Очень любит сбивать людей с пути, а затем хлопает в ладоши и громко смеется.

Не менее вариативен и "моральный облик" лешего: он может представляться как добрым и честным простаком, так и страшным злобным людоедом. Лесовик неравнодушен в девушкам и женщинам, которых он норовит увести в свое жилище и даже взять в жены, особенно кем-то проклятых (желательно близкими родственниками). Вообще люди, проклятые или обруганные с упоминанием черта, находясь в лесу, становятся легкой добычей лешего. С другой стороны, леший может уберечь человека от хищных зверей, присмотреть за оставленным родителями ребенком. Он наказывает не выполняющего религиозный обет, но может на праздник зайти в гости к знакомому мужику или заглянуть

в кабак выпить ведро водки. Но в любом случае контакты с ним представлялись сомнительными и опасными, а заручиться его помощью

(например, в охотничьем промысле) можно только исполнив обряд, содержащий антихристианские действия (выстрелить в лесу в сторону церковного звона или в Св. Дары, унесенные за щекой после причастия, и т.п.).

Водяной (водовик, водяник, водяной дедушка и др.) - часто такой же черный

и мохнатый, как и леший, но может являться ягненком, ребенком, собакой,

селезнем, лебедем, рыбой и стариком. Живет он на дне глубокого озера или реки, в омуте, под водяной мельницей (мельников обычно подозревали в

сношениях с водяным хозяином). По ночам, случается, вылезает на берег и

чешет волосы; то же может делать и его супруга, безобразная водяниха

• (водяница). Водяному приносили жертвы самого разного рода - от животных
• (например, черной свиньи или ворованной лошади) до табака, который поморы на Русском Севере бросали в воду с бранью: староверы считали, что "табак и

ругань как порождение "нечистого" должны были служить угодным ему подношением" . Поморы, кстати, верили, что и в море живет враждебный человеку дух - "морской сотан", мешающий промыслу и губящий рыбаков.

Водяной, как леший, женолюбив и вообще склонен похищать людей, которые навсегда остаются в его подводных хрустальных чертогах.

Водяниху отчасти напоминает русалка, образ которой, впрочем, весьма варьируется по регионам. В значительной части северных районов вовсе не знают такого образа, а если знают, то представляют ее старой безобразной женщиной с отвислыми грудями, напоминающей лихачиху и не связанной с

водной стихией. Более известный нам тип речной или лесной красавицы,

чешущей волосы, чарующей мужчин и губящей девиц, распространен в Южной и

Центральной России, а также на Украине. "С Троицыня дня, - пишет Т.А.

Новичкова, - они выходят из воды, где живут постоянно, и вплоть до осени гуляют по полям и рощам, качаются на ветках развесистых ив или берез,

ночью водят хороводы, поют, играют, аукаются друг с другом. Там, где они бегали и резвились, хлеб родится обильнее. Играя в воде, они путают рыбачьи сети, портят у мельников плотины и жернова, на поля насылают проливные дожди и бури. У заснувших без молитвы женщин русалки похищают нитки; полотна, разостланные на траве для отбеливания, развешивают на деревьях. Отправляясь в лес, запасались предохранительным средством от русалок - ладаном и полынью. Русалка встретится и спросит: "Что у тебя в

руках: полынь или петрушка?" Скажешь "петрушка", русалка обрадуется: "Ах

ты, моя душка!" - и защекочет до смерти, скажешь "полынь" - обиженно бросит: "Прячься тын!" - и пробежит мимо". (Характерный пример функционирования вегетативного кода модели мира: полынь (этимологически,

вероятно, родственна глаголу "палить", т.е. "спаленная") связана с огнем,

сухостью, горечью, соответственно - "верхней правой" стороной модели мира,

потому защищает от русалки, связанной с влагой, женским началом, ночью,

т.е. "нижней левой" стороной; в украинской традиции в роли "русалкиного"

растения обычно выступает мята: если назвать ее, русалка зловеще отвечает:

"Тут тебе и хата!")

"По происхождению русалки, - пишет Т.А. Новичкова, - дети, умершие некрещенными, или девушки-самоубийцы, утопленницы. <...> На множестве примеров Д.К. Зеленин в книге "Очерки русской мифологии" (Пг., 1916,

переизд. М., 1995. - A.Ю.) доказал, что в народном мнении русалки - не просто души умерших, но души погибших неестественной смертью, убитых или самоубийц. К русалкам относили также исчезнувших когда-либо людей,

проклятых матерями или украденных у них нечистой силой детей". Покойники,

умершие "не своей" смертью, назывались "заложными". Это слово, как писал

Д.К. Зеленин, в Вятской губ. звучало "заложенные" и происходило от древнего способа их погребения: их клали в овраги, закладывая кольями,

досками, сучьями, в противоположность покойникам захороненным, т.е.

зарытым в землю. В XVII - XVIII вв. их хоронили в больших ямах с сараем сверху, так называемых "убогих домах", "скудельницах", уничтоженных в 1771

г. Екатериной П. Захоронение и общая панихида происходили в Семик. О связи

с заложными покойниками русалок и времен активизации последних -

"русальной неделе" - речь еще пойдет в гл. 4.

Известны не только водяные, но и лесные, и полевые русалки. Последние водятся во ржи и напоминают другие женские демонические существа -

полудниц. Это высокие красивые девушки в белом, которые бродят во время жатвы по полям и наказывают тех, кто жнет в полдень. Их мужской вариант -

полевой (полевик) значительно менее симпатичен: "черен телом, как земля,

глаза разного цвета, вместо волос - длинная зеленая трава, гол, на каждую деревню бывает по четыре полевика; по другим (поверьям) - является вместе

с ветром, стоит, дует весь в белом, присвистывает. Жителям лесных зон полевик показывался маленьким уродцем, который может неожиданно выскочить из-за стога" . Мог принимать и другие образы: мужик на сером коне, человек

в белом. Он водит, манит человека, гонит оказавшегося на меже поля.

Домовой (домовик, доможил, сусед, дворовик, хозяйнушко, дедок и др.) -

домашний дух, черный страшный человек в шерсти, но может показаться и как женщина (его пара - кикимора), кошка, свинья, крыса, собака, теленок,

серый баран, медведь, черный заяц (в связи с поверьями, что домовой - дух животного, заложенного в качестве строительной жертвы в фундамент дома);

есть сведения о его змеиной природе.

Домовой - полезный дух: он помогает по хозяйству, предупреждает о грядущей беде. Душит или щиплет спящих; если при этом спросить: "к добру или к

худу?" или "любя или не любя?" - отвечает, во всяком случае - дает понять.

Женская пара домового - кикимора (впрочем, это название могло, вероятно,

иметь и другие соотнесения, о чем свидетельствует общеизвестный эпитет

"болотная"; болото в любом случае отсылает к нижнему миру воды и смерти).

Она представлялась в виде крохотной безобразной старушки. "Это, - писал

Е.Г. Катаров, - не особенно опасный дух, днем сидящий невидимкой возле печки, а ночью выходящий шалить и проказить; особенно любит она проказить

с веретеном, прялкой, начатой пряжой. В некоторых местах Великороссии местопребыванием кикиморы считается курятник, где она вредит курам. Но

против этого есть средство: нужно повесить под шестом лоскутья кумача или горлышко от разбитого глиняного умывальника, а еще лучше отыскать особый камень с природной сквозной дырой, который носит название "куричьего бога". Этот камень прикрепляют к насесту. Иногда, впрочем, кикиморе приписываются и добрые качества: она покровительствует прилежным и умным хозяйкам".

В Новгородской губ. был записан интересный обряд, в разной форме распространенный и в других регионах. При переезде в новое жилище домохозяин должен положить для домового в подполье целый небольшой хлеб и

на него соли, да чашку молока. Приготовив это, хозяин ночью в одной сорочке идет в старый дом и говорит: "Кланяюсь тебе, хозяин батюшко, и

прошу тебя пожаловать к нам в новые хоромы: там для тебя и местечко тепленькое, и угощеньице маленькое сделано". Без приглашения домовой не пойдет на новое место и будет плакать каждую ночь.

К своему домовому относились достаточно тепло - он приносил в дом благополучие. Ежегодно 28 февраля после ужина домовому кое-где оставляли на загнетке (ямка на печи для жара) горшок каши, обложенной горячими угольями. Известен и обряд умилостивения домового, связанный с жертвой петуха. "По русскому преданию, - писал А.Н. Афанасьев, - домовой бесится

30 марта, с ранней утренней зори до полночи, пока запоют петухи. В это время он никого не узнает из своих домашних, почему ночью боятся подходить

к окнам, а скот и птицу запирают с солнечным закатом. Вдруг востоскуется домовой, рассказывают крестьяне, и злится так, что готов бы, кажется, весь дом сокрушить: лошадей забьет под ясли, собак перекусает, коров от еды отобьет, утварь всю разбросает, хозяину под ноги подкатывается; бывает с

ним такая перемена или потому, что с весною спадает с домового старая шкура, или находит на него бешенство (чума), или захочется ему жениться на ведьме (курсив мой. - А.Ю.)". Чужой домовой считался лихим. От него следовало обороняться специальными заговорами. Оберегом от чужого домового считалась медвежья голова или сам медведь, которого водят по всем углам и

шерстью которого окуривают дом. Этот обряд можно поставить в один контекст

с предположениями ученых о связи медведя с Волосом, который, вероятно,

покровительствовал мелким змеевидным духам, в том числе и домовым.

Известен, кстати, оберег и от лесного духа, в основе которого - магический защитный круг. На Страстной неделе в среду до рассвета хозяйка дома трижды обегала вокруг дома нагая, приговаривая: "Около двора железный тын; чтобы через этот тын не мог попасть ни любый зверь, ни гад, ни злой человек, ни дедушка лесной". Интересен выбор времени для обряда: Страстная неделя означает не только строгий пост и молитвенное сосредоточение накануне

Пасхи, но и активизацию нечисти, как бы возбуждаемой к жизни символическим повторением страшных событий последней недели земной жизни Иисуса Христа;

среда - "женский" день, благоприятный для сношений с нечистиками (как и

хозяйка для этого предпочтительнее хозяина - ср. соотнесенность женского начала в модели мира), как и пятница, - дни с негативным значением и даже

в мясоед постные; наконец, ночь до рассвета - заключительный этап начавшегося в полночь нечистого разгула; ночь, сверх того, также считалась

"женским" временем, о чем подробнее речь пойдет в гл. 4.

Известен также банный дух (банник, байнушко), принимающий весьма неожиданные образы проезжего человека, старика, женщины, белой коровы,

косматых людей. Бани вообще считались нечистыми сооружениями. В них не бывает икон и не делают крестов, зато часто гадают. В баню не ходят с

крестом и поясом, они снимаются и оставляются в доме (то же делают женщины при мытье полов). Все, из чего моются - тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши в

банях, - считается нечистым. Нельзя пить воду в бане и из рукомойника, а

последней даже споласкивать посуду. Естественно, что в бане обитало демоническое существо. Другие, как древнерусские навии, могли являться в

ней. Они, вероятно, представляли собой злые, враждебные души мертвых.

Название их выводится из древнерусского слова НАВЬ, означавшего мертвеца и

воплощенную смерть. Это слово, видимо, восходит к древнейшему названию погребальной ладьи, на которой мертвые пересекали водное пространство,

отделявшее этот мир от иного. Тот же индоевропейский корень мы видим,

например, в заимствованном слове "навигация" - ср. лат. navia - "барка",

"ладья". Эпидемия, случившаяся в 1092 г. в Полоцке, описана летописцем как нашествие невидимых навий на конях (видны были только конские копыта),

которые рыскали по городу и "уязвляли" осмелившихся выйти из дому. Навий летописец приравнял к бесам.

В Страстной четверг (он же Чистый - накануне Пасхи) для навий топили баню

и оставляли им на полу на ночь трапезу. Утром по птичьим следам узнавали,

приходили ли "гостьи". Этот обряд описан в древнерусском поучении "О посте

к невежам в понеделок второй недели". Представления о навьях известны и

другим славянам. Например, у болгар нави - птицеобразные души умерших.

Жили "нечистики" и в других хозяйственных постройках (гу-менник, овинник,

подовинник, рижный, являвшийся в виде бабы с ореховым кустом и свечкой,

старика, журавля или человека в белом с волосами до пят), а также во дворе

(дворовой, часто отождествлявшийся с домовым). Все они имели женские пары-соответствия.

Нечисть, кишевшую за пределами селения, возглавляли особые цари: Лесной,

Морской, Водяной царь и др. К ним обычно обращались в заговорах. Известен восточным славянам и Змеиный царь, сопровождаемый бесчисленными змеями,

которых он уводил на Воздвиженье зимовать в ирий (вырей) - теплую южную страну, рай, куда улетают птицы. Потому, возможно, в белорусском заговоре змеиного царя зовут Ир, а его царицу - Ирица.

Согласно отрывку, приведенному в прим. 35, славяне в древности поклонялись упырям и берегиням. Первые, очевидно, это не те упыри-вампиры, нападающие на людей и животных, которыми, согласно поверьям, становились "заложные"

покойники мужского пола - умершие неестественной смертью, колдуны,

самоубийцы, дети, рожденные от нечистой силы или ею испорченные.

Существует предположение, что древние "упири" - это души покойников, тела которых по каким-то причинам не были сожжены по славянскому обычаю. Потому души не нашли успокоения. Впрочем, это не более, чем гипотеза, основанная на предполагаемой этимологии слова: у= - префикс, означающий отрицание,

именем Перуна и со словом берег, функции неясны.

Существовало множество способов, как повстречать при необходимости ту или иную нечисть. Познакомиться и подружиться, например, с домовым, было довольно сложно. Вот что говорит описание, сделанное в середине XIX в. в

Вятской губ.

Должно достать травы плакуна (которую собирают в ночь на Купала. - А.Ю.),

но не с черным корнем, какой у него бывает обыкновенно, а с белым, и

привесить его себе на шелковый пояс, потом взять озими, добытой с трех полей, завязать ее в узелок и привязать узелок к змеиной головке, которая должна висеть на гайтане (шнурок для нательного креста. - А.Ю.) вместо креста; должно вложить в одно ухо клочок козьей шерсти (которую особенно уважает домовой), а в другое - последний в порядке домашней пряжи клочок шерсти летнины, который крестьянка бросает, когда допрядает кудель, и

который должно подобрать скрытно от всех домашних; потом должно перенадеть сорочку на ночь, т.е. на левую сторону, взять горшовик (тряпку, которой берут горячий горшок. - А.Ю.) и отправиться ночью в хлев, где, завязав глаза этим горшовиком, сложенным вчетверо, и затворив за собой дверь,

должно сказать:

"Суседушко, домоседушко, раб к тебе идет, низко голову несет; не томи его напрасно, а заведи с ним приятство, покажись ему в своем облике, заведи с

ним дружбу да сослужи ему легку службу".

Слова эти должно повторять до тех пор, пока не запоют петухи или пока не услышишь легкого шороха в хлеве. В первом случае вызывание должно отложить до другой ночи; во втором схватиться одной рукой за корень плакуна, а

другой за змеиную головку и крепко держаться за них, что бы ни делал домовой: тогда последний покажется; если же вызывающий не успеет ухватить за гайтан или корень или выпустит их из рук, то домовой, схватив гайтан,

порвет его и змеиною головкой застегает вызывающего до полусмерти.

Это описание заставляет подозревать змеиную природу домового: мы видим здесь змеиную головку, а также шерсть, с которой связаны заговорные змеиные цари (обычно сидят на черном руне).

Чтобы увидеть в бане черта, надо зайти в нее ночью и, заступив одной ногой за порог, скинуть с шеи крест и положить под пяту нога. Здесь перед нами намеренное вхождение в пограничную с антимиром, миром мертвых область,

которую символизирует в традиционной модели мира порог (как и полевая межа

По данным из Архангельской губ., кто хочет видеть дворового, должен первый получить от священника по окончании пасхальной заутрени красное яйцо и

взять из церкви свечу, с которой стоял у заутрени. Затем следует ночью, до петухов, взять в одну руку зажженную свечу, а в другую красное яйцо, и

стать перед отворенной дверью хлева и сказать. "Дядя дворовой, приходи ко мне, не зелен, как дубравный лист, не синь, как речной вал, приходи таким,

каков я, я тебе христовое яичко дам". Домовой (дворовой) выйдет, по виду совершенно подобный произносившему заклятие. Свидание с ним он требует сохранить в тайне, а иначе доведет болтуна до самоубийства или сожжет его избу.

Наконец, тот, кто хочет сойтись с лешим, должен также выполнить определенный ритуал приобщения к иному миру. Ключом оказывается осина,

осмысляемая в рамках вегетативного кода модели мира как своего рода

"антидерево", связанное с демоническим и потусторонним миром (ср. осиновый кол, вбиваемый в могилу ведьмы или "бродячего" покойника, а также предания

о том, что Иуда удавился на "горьком древе" осине, отчего она все время дрожит). Итак, требовались две осины (четное число, связанное с "левой"

стороной модели мира, с миром мертвых - ср. четное количество цветов,

приносимых покойнику), причем не срубленные топором и не сломанные руками

(отрицание естественного порядка вещей, т.е. "антипуть", ведущий к

"антицели" - встрече с нечистым). Потому желающий сойтись с лешим должен отправиться в лес, срубить тупицей (тупым топором, предназначенным для колки дров, рубки льда или костей) сосну в обхват, но так, чтобы она при падении уронила две хотя бы небольшие осины. На эти осины следует встать,

оборотясь лицом к северу, и сказать: "Лесовик-великан, пришел к тебе раб

(имярек) с поклоном: заведи с ним дружбу. Коли хошь, так топеря же иди, а

не хошь, как хошь" (Вятская губ.).

Лешего, как и домового, можно также увидеть, сидя под тремя составленными боронами, они состоят из множества крестов, потому нечистый ничего не может сделать с наблюдающим. Архангельский заговор на вызов лешего также сходен с заклинанием домового: "Дядя леший, покажись не серым волком, не черным вороном, не елью жаровою, покажись таковым, каков я". В Тотемском уезде Вологодской губ., как пишет Т.А. Новичкова, "против проказ леших писали прошения главному лесному хозяину на огромных листах бересты углем,

их приколачивали к деревьям и не смели ни трогать, ни глядеть на них.

Такие прошения писали те, кого леший обошел и завел в непроходимую чащу,

кто потерял в лесу лошадь или корову".

До нас дошел пример одного такого "прошения", адресованного трем царям и

написанного на бересте ("антиматериал", как и осина). Писали такого рода тексты справа налево (обыкновенно только начало, а остальное договаривали)

в трех экземплярах, один привязывали к дереву в лесу, другой зарывали в

землю, а третий бросали с камнем в воду. Содержание письма следующее.

"Пишу, царю лесному, царице лесной, с малыми детями; царю земляному и

царице земляной, с малыми детями; царю водяному и царице водяной, с малыми детями. Уведомляю я вас, что у раба Божьего (такого-то) потерялась бурая

(или какая) лошадь (или корова, или другая скотина, обозначить с

приметами). Ежели найдется у вас, то пошлите, не мешкая ни часу, ни единой минуты, ни единой секунды. А как по-моему не сделаете, буду молиться на вас святому великомученику Божью Егорию и царице Александре".

После этого пропавшая скотина должна прийти сама на двор к хозяину

(Ветлуга, совр. Горьковская обл.).

Итак, мы видели, что судьба представлений о персонажах различных уровней мифологической иерархии оказалась неодинаковой. Если культы высших богов были уничтожены огнем и мечом при христианизации Руси, то вера и

поклонение более низким, малозначительным, неиндивидуализированным персонажам сохранились практически до настоящего времени. В результате синтеза, слияния в народном сознании языческих и христианских представлений, древние боги в некотором смысле сменили имена,

совместившись с образами наиболее популярных христианских святых. Остатки мифологических представлений о менее значительных персонажах законсервировались в фольклоре, в обрядах и поверьях. Низшие уровни мифологической системы почти не подверглись изменениям. С поразительной устойчивостью они впитали в себя христианские представления, не изменив своей древней сущности. Показать, с одной стороны, истоки и механизмы проникновения новых идей, а с другой - вскрыть хотя бы в общих чертах проступающую сквозь них неизменную традиционную восточнославянскую модель мира - задача следующих глав.

В фольклоре русского народа много персонажей, есть персонажи, которые появляется в одном или двух сказаниях, но есть герои, которые характерны практически для всех произведений русского народа. Такие герои, как правило, помогают совершить то, или иное действие/принять решение, которое сильно повлияет на судьбу персонажа. Такими «кочующими героями» как правило, являются:

Баба Яга (первоначально - Яга Баба) - один из наиболее архаичных, а потому самых сложных и многоплановых образов русского фольклора. Образ Бабы Яги совпадает по внешним признакам с образом ведьмы (см. Ведьма) - неопрятной, безобразной злой старухи с длинным крючковатым носом и седыми космами. Но на этом сходство заканчивается.

Бессмертный Кощей (кащей)- Всегда сугубо отрицательный персонаж, довольно часто состоит в союзе с другими отрицательными героями, как правило, смерть злодея находится в яйце, яйцо находится в утке, утка находится в зайце, заяц находится в орле, а орёл сидит в ларце, что бы злодей умер нужно сломать иглу.

Баба (бабка, старуха) - один из самых добрых, душевных образов народной поэзии. Баба нигде не встречается без деда (мужика), это образ исключительно парный. Если мужика (деда) нет, то из сильной, сметливой, говорливой, иногда вздорной и глупой, но неизменно работящей и неунывающей, она сразу превращается в горькую вдову, сиротинку

«Жили-были дед и баба…» - типичный зачин русской сказки.

Дед и баба вместе решают бытовые, семейные, морально-нравственные и даже вселенские проблемы, поистине деля все пополам.

Леший -- сверхъестественное существо славянских преданий и русских сказок. Это главный хозяин леса у славян, он следит, чтобы никто в его хозяйстве не навредил. К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим - плохо: путает, заставляет ходить кругами. Место жительства духа -- глухая лесная чащоба, но иногда и пустырь. Однако этот дух обитает в лесу не постоянно, а только в тёплое время года. «На Ерофея», -- считали крестьяне, -- «лешие с лесом расстаются». В этот день (17октября) дух проваливается под землю, где зимует до весны, но перед зимовкой леший беснуется: поднимает бурю, ломает деревья, разгоняет зверей по норам и свирепствует.

Кикимора (шишиммора, сусемдка, мамра)-- персонаж славяно-угорской мифологии, а также, один из видов домового. Злой дух в облике карлика или маленькой женщины, голова у которого с напёрсток и тело тонкое, как соломинка. Кикимора живёт в доме за печью и занимается прядением и тканьём, а также проказит по ночам с веретеном и прялкою хозяев дома (например, рвёт пряжу). Считалось, что кикиморами становятся младенцы, умершие некрещеными.

Эти герои являются, как правило главными, а также встречаются в каждой сказке, былине.

Персонажи славянского фольклора

Ведьма - один из известнейших образов славянской демонологии, сочетающий в себе черты реальной женщины и злого духа. Слово «ведьма» образовано от древнерусского «ведать» - знать. Первоначально оно не имело зловещего смысла (ср. ведунья, знахарка). Внешний облик ведьмы весьма непривлекателен, как и Бабы Яги: это старая, растрепанная, зачастую с физическими недостатками (горбатая, хромая, с уродливым носом и т. д.) женщина. Ее магическая сила могла быть как наследственной, так и приобретенной - доставшейся от духа умирающей ведьмы, которая перед смертью сумела передать свои тайные знания.

Водяной (водяник, морской царь) - важнейший представитель славянской демонологии, воплощение воды как опасной стихии, злой и враждебный людям дух. Согласно народным поверьям, внешне он напоминает старика с опухшим лицом и вздувшимся животом, опутанного тиной, между пальцами рук и ног имеющего перепонки. Иногда его представляют с рогами на голове. Водяные живут в речных омутах, у мельниц, ночуют под мельничными колесами.

Как мы видим, не смотря на то, что русский народ и славяне весьма близки между собой, между ними так же встречается весьма не маленькие отличия, которые я опишу немного ниже.

Персонажи латышского фольклора

Ведьма - это латышско-литовское магическое существо, обычно- девушка. Иногда называют Laume vai Spоnaga. В сказках и былинах обычно вредит людям. В сказках и былинах у ведьм несколько функций. Обычно умеют летать на метлах, самые сильные из ведьм способны повелевать природными условиями, и таким образом мешать людям.

Чёрт - это латышское божество, которое повелевает темным. В латышской мифологии он так же является хозяином подземного мира (мира мёртвых). Раньше черт правил только миром мёртвых, однако, с приходом христианства он так же стал правителем ада, после этого он мгновенно стал источником всех бед для многих народов, но в латышском фольклоре он доверчивый, наивный а так же легко побеждаемый не только богами, но и простыми людьми. Черт всегда хочет навредить людям, однако неизбежно проигрывает и остаётся в дураках. Черт, это получеловек и полу животное, обычно о нём говорили, что у него рост человека, коровий хвост с козлиными ногами и рогами. Так же в латышском фольклоре написано, что черт помогал богу создавать мир.