Ты — это не твой разум. Самое большое препятствие на Пути к Просветлению

В 2014 году я вдруг ясно осознала: «Истина внутри!» С этой мыслью просыпалась и засыпала. Она возникала в моей голове постоянно, как будто кто-то ее специально транслировал, чтобы я проснулась. И, однажды, во время сессии с клиенткой, мы пошли внутрь. Это был первый, невероятный по силе и мощи, момент раскрытия света изнутри. Я много работала с людьми, и были разные состояния, но с этим состоянием ничего, ранее переживаемое мной, нельзя было даже близко сравнить.

С этого момента начался путь, который привел нас и приводит множество других людей, к тому состоянию, которое называют духовное просветление или просветление человека. За 1,5 года мы пробудили внутри себя множество образов, провели множество сессий, живых и онлайн-обучений ТОТ .

Просветление: пять этапов пути к себе настоящему

• I этап. Эго терпит крах

Вы долго боролись и много искали, прошли множество курсов и тренингов, прослушали сотни медитаций, были на двух десятках фестивалей, посетили множество храмов, возможно были в Индии и на Тибете. У вас совсем закончились деньги, ушел мужчина (женщина), не понимают дети, знакомые то и дело спасают. Вы честно и много искали: ответы в книгах, у мастеров − находили, радовались, ликовали. Вот! Это то, что надо. И вот теперь жизнь точно изменится.

Вы искоренили у себя тысячи ограничивающих убеждений, но чем больше вы их находили, тем больше их оказывалось. Ваша радость была недолгой, состояние Любви, к которому вы так стремитесь (ведь теперь вы знакомы с этим состоянием, не раз его ощущали) оказывалось недолгим − всего несколько дней или недель, а потом снова бесконечные поиски причин и следствий и кажется этому нет конца.

Каждый раз поднимался новый пласт, обнаруживалась новая боль. Вы уже отчаялись и решили, что ничего не работает и иногда подумывали, что смерть − единственное освобождение. И вот сейчас вы готовы сдаться. Вы потерпели фиаско в поисках ответов вовне.

Смирение − первый шаг к духовному просветлению

Сдаться значит проиграть?! Ваш ум ассоциирует смирение с кризисом. «Если смириться, значит проиграть, − думаете вы, − если отступить и оставить контроль − все рухнет…» Но происходит наоборот! Как только вы смиряетесь, по-настоящему, тотально, происходит чудо! Вы начинаете действовать, влекомые духом изнутри. Ваша жизнь начинает меняться.

На этом этапе к вам начинает приходить другая информация. Вас что-то подталкивает к пробуждению-просветлению. Вам встречаются другие статьи, другие люди. Возможно, когда вы слышите о просветлении человека, вам это кажется чем-то невероятным. Вы думаете, что это доступно только духовным учителям.

У вас есть множество заблуждений, на тему духовности, материального мира, есть еще много правил внутри, но именно смирение, как первый шаг на пути к осознанию своей истины, поможет вам по-другому посмотреть на свою жизнь.

Этот этап самый непростой. Здесь мы встречаем больше всего заблуждений и ясности здесь ноль. А вы как проходили этот этап? Или может сейчас проходите пять этапов пути к себе настоящему?

Литературный сериал ? Цикл статей с подсказками для лучшего понимания себя.

• II этап. Вы осознаете: все проще, чем кажется, истина на поверхности

Вы, где-то глубоко внутри себя, осознаете: все проще, чем кажется, истина должна быть где-то на поверхности.
Все должно быть проще и легче. На этом этапе у вас еще много иллюзий о правильности и неправильности всего, что есть. Вы еще верите, что есть что-то духовное и что-то недуховное. У вас внутри еще есть разделение на плохое и хорошее.

Есть множество оценок всего и вы все еще сравниваете себя с другими и себя с собой в разные периоды жизни. Вы знаете, что вам как воздух необходимо принять себя. Вы устали от борьбы с собой и ищите полного тотального принятия. Ваше израненное самоосуждением тело нуждается в принятии. Теперь вы начинаете впервые по-настоящему задумываться, как принять себя.

На этом этапе вы начинаете принимать свои чувства и эмоции

Вас кидает от радости и спокойствия до безумного раздражения и вспышек гнева − это проявляется часть, задавленная за многие годы в своем естественном желании выстроить границы и заявить о себе. Начинаете по-настоящему думать о себе. Вы знаете уже давно, что создаете реальность, учитесь ею управлять. Начинаете осознавать себя Творцом своего мира.

Столько лет вы работали над собой - пришло время просто вспомнить, кто вы и кто все другие! Вы готовы! И слышите подсказки вокруг, но пока еще не всегда можете их расшифровать. Вам то и дело попадается на глаза фраза или вы слышите ее в своей голове: «Вещи не такие, какими кажутся».

Такие подсказки я начала слышать пять лет назад и именно тогда фраза: «И познаете вы свою истину и ваша истина вас освободит» привела к рождению . Сейчас стало возможным сократить путь к тому, ради чего вы родились в это удивительное время.

• III этап. Вы начинаете вспоминать

Вы погружаетесь внутрь себя и начинаете искать ответы внутри − первые победы духа и чувство подъема. Появляется первое чувство, что вы можете все. Вы вспоминаете, что значит любить себя. Вы учитесь делать выборы из Любви к себе. Возможно, эти выборы не соответствуют общепринятому определению любви, но вы выходите все больше из шаблонов и правил, принятых в обществе.

Вы руководствуетесь чувством изнутри и прислушиваетесь к своему дыханию − оно помогает делать правильные выборы. И начинаете понимать, что все оценки и суждения, на основании которых формировался ваш опыт, больше не нужны. Вы выбираете больше не оценивать и не сравнивать. Именно это помогает вам двигаться быстрее в познании себя и своего мира.

Ваш мир для вас открывается совершенно в других красках. Теперь вы уже точно знаете, что все проявленное − мудро. Вы начинаете осознавать, что оценивая или осуждая что бы то ни было − вы оцениваете и судите бога в себе. Для вас бог − это уже не библейский персонаж. Теперь вы точно знаете, что бог − это вы, и все другие − тоже боги в своем мире.

Напишите в комментариях, как проходите ваши пять этапов пути к себе? На каком вы сейчас?

Перестаете делить мир на плохое и хорошее

У вас внутри, впервые за всю жизнь, воцаряется неземной покой внутри. Он еще нестабилен и, временами, вы снова начинаете реагировать как прежде. Но сейчас у вас намного больше сострадания к себе и вы позволяете всему быть. Вы становитесь все более и более свободными от рамок и ограничений, которые выставил ваш ум.

Вы начинаете прикасаться к своей силе и своему могуществу. На этом этапе еще есть спады и периоды, когда вас захватывает в свои липкие тиски страх, но они, как правило, длятся недолго и после очередного осознания, вы приходите к еще большему расширению и осознанности.

Ваше Эго, все больше исцеляясь и не чувствуя больше опасности, начинает сдавать свои позиции, позволяя проявиться все больше и больше ДУХУ через вас. Вы начинаете ощущать поток. Осознаете, что значит жить в потоке – смириться и довериться духу. Вы осознали силу смирения и используете ее снова и снова. И это дает возможность расширяться, с каждым разом все больше и больше.

Вы еще не знаете, что впереди у вас много открытий и побед. И ум хочет удержать открывшееся вам состояние, застыть в нем. Но у вашей души другой план на жизнь и она активно будет вас продвигать дальше, впрочем как и весь ваш мир. И если у вас хватит смелости, вы придете в этом воплощении туда, куда хотели дойти уже так много жизней. И ваш самый большой страх – не страх перед жизнью, это страх снова не дойти, не открыть внутри себя ИСТОЧНИК ЖИЗНИ.

• IV этап. Ощущаете состояние, в котором нет желаний

Вдруг вы ощущаете состояние, в котором у вас нет желаний, вам просто хорошо БЫТЬ! Кажется, что это и есть духовное просветление, ведь вы читали, что именно так при просветлении сознания себя и чувствуешь. У вас возникают мысли о бессмысленности всего происходящего. Быть просветленным (суть просветления) − это ничего не хотеть?

Вы продолжаете двигаться по жизни, хоть и медленно. Заставляете себя что-то делать, просто жить. Вы думаете: «Неужели все усилия привели меня к тому, что я ничего не хочу? А что же дальше? А как же отношения, и дом, и деньги, из-за которых, собственно, все и начиналось много лет назад?»

На этом этапе вы достаточно честны с собой, чтобы видеть то, что отражает вам ваш мир. Ваш мир все еще говорит о слабости ваших близких и о присутствии бессилия, он говорит о болезнях, он «зеркалит» вам слабость людей и нежелание действовать. Ваш мир показывает вам нехватку и страдания. Вы наблюдаете за всем как бы со стороны, часто считая себя просветленным, которого больше не волнуют мирские заботы.

У вас нет мужчины (женщины) или с ним (ней) все плохо, хотя, возможно, это вас уже не особо и волнует. Изнутри что-то вас толкает на продолжение поиска. Вам приходясь мысли, что так не должно быть.

Это этап принятия решения

Я бы сказала, что именно на этом этапе вы находитесь на развилке. До этого вы готовили себя, проверяли на прочность, закаляли. Как подводник, который готовится совершить погружение в Марианскую впадину и самую ее глубокую точку – Бездну Челенджера. Вы готовили себя к погружению в вашу собственную Бездну.

И сейчас у вас есть ВЫБОР, впрочем как и всегда на этой планете:

• Вы можете назвать все, что было до этого бесполезным путем и снова развернуться во внешний мир.
• Или остановится и нырнуть глубже в себя, в вашу собственную БЕЗДНУ. Чтобы вынырнуть обновленной(ным) и, наконец, начать ЖИТЬ.

Здесь начинается этап, когда вы готовы развернуться к себе окончательно. Выбрать себя и жизнь внутри себя.
До этого вы лишь готовились к этому моменту. А вы дошли до этого этапа или еще на предыдущих? Как проходите свои пять этапов пути к себе?

Мы живём на внешних, а внутренние не используем, но этому можно научиться.

• V этап. Вы плавно подходите к пониманию устройства мира

Вы меньше сопротивляетесь внешним событиям и плавно подходите к пониманию устройства мира. Ум еще ищет ответы на вопросы. Вы начинаете все больше принимать все, что есть внутри вас, если прошли предыдущие этапы. И, наконец-то, начали принимать себя со всем своими тараканами, страхами, чувствуете прилив сил изнутри. Вы приходите к балансу. Вы не стремитесь к свету и не бежите от темноты.

У вас открылись способности. И для вас это естественное состояние. Вы уже не считаете способность яснознать, ясновидеть, яснослышать, чем-то особенным. Не возводите это в культ, так как понимаете, что способности, прежде всего, нужны лично вам. Это вовсе не означает, что надо становиться гадалкой или ясновидящей с хрустальным шаром, которая вещает и просветляет других.

У ваших близких эти способности тоже открываются сами по себе. Им для этого ничего даже делать не пришлось, было достаточно вашего понимания сути вещей и приятия себя. Вы начинаете видеть истину (ту, что открывается на данном этапе) такой, какая она есть на самом деле. И при этом вам нравится, вам интересно жить. Возможно, даже интереснее, чем раньше.

Вы открываете мир заново

Просветление (пробуждение) принесло в вашу жизнь понимание, спокойствие и мудрость. Вы открыли для себя этот мир заново. И заново его познали и продолжаете познавать. Вы принимаете боль и страдания, потому что понимаете всю красоту этого выбора. Принимаете жестокость и насилие. И осознаете это как выбор познать таким образом любовь или помочь другой душе прийти, наконец, к истинной любви. И понимаете, что это необходимый этап. Хотя внутри меня был червь сомнения в отношении страданий.

Вас радуют простые вещи, вы любите то, что раньше осуждали и отвергали. Вы все больше радуетесь мелочам. Раньше вы часами медитировали и бежали от мира. Потому что решили, что выполняете важную миссию по спасению заблудшего человечества. Теперь вы знаете, важно помочь завернуться и пройти пять этапов пути к себе.

Перед выходом из очередной иллюзии вы сопротивляетесь, так как очень трудно отпускать то, на чем держалась вся конструкция вашей земной личности. Но, как только вы решаетесь нырнуть в неизвестное – радуетесь своей смелости и осознаете важность вашего выбора. Каждый раз Вам открывается другая, более глубокая Истина, и с каждым вашим шагом открывается все большая простота и одновременно мудрость устройства всего.

На этом этапе я точно уяснила, что вещи и люди совсем не такие какими кажутся. Это открыло мой ум и расширило горизонты. На этом этапе любая информация открывается, как только вы направляете на нее свое внимание. Здесь необходимо быть очень внимательным и выражать намерение ясно.

Приводим примеры с небольшим бонусом в конце статьи, а вы прочтите и предложите свои варианты.

Будьте осторожны, можно надолго «залипнуть»

На этом этапе можно «залипнуть» очень надолго, ведь здесь столько всего интересного для ума. Вам открывается столько, что для других не хватит и пяти жизней, чтобы познать все то, что вам приходит со скоростью звука. Я бы сказала, что это этап, на котором важно отделять свои мысли от мыслей других. Вы делаете простые действия каждый день, которые вас радуют и наполняют, замедлились и больше не спешите. Вы начинаете учиться ЖИТЬ, наслаждаясь самим процессом жизни!

Все уровни условны и все этапы переплетены один с другим. Я описала так, как приходила к состоянию просветления сама. И то, что я наблюдала на личных сессиях и в Школе ТОТ. Этой статьей я надеялась показать свои пять этапов на пути к себе и в каком направлении рекомендую двигаться дальше. Или объяснить, что, возможно, с вами происходит.

Есть множество людей, которые уже много лет находятся на 4 этапе. У них напрочь отсутствуют желания. И они думают, что так и должно быть, что это и есть суть просветления. Может, и у вас происходит именно так. Или вы проживаете просветление сознания совершенно по-другому. Как вы проходите ваши пять этапов пути к себе? Буду очень рада, если вы в комментариях поделитесь своим опытом.

На самом деле, наш путь начинается не с приобретения экстрасенсорных навыков, а с подсознательного желания освободиться от тяжести и убогости нашего сознания. Внешне это выглядит как неудовлетворенность собой и миром. Понимание, что ты несчастлив и является отправной точкой в сдвиге сознания. Когда человек доволен своей жизнью, то он даже не задумается над изменением себя. Зачем что-то делать, когда и так хорошо? Отпускание старых энергий в нас начинается с разочарования. Это выстраданное качество, которое обладает реальной силой. Разочарование и неудовлетворенность собой - это завершающий этап старого цикла. Цикл — это когда на смену старой энергии приходит новая. В нас после застоя зарождается импульс к движению. Обычно в этот период сильнее активизируется третий центр (воля). У нас появляется энергия для сдвига нашей застойной жизни. Это состояние и можно назвать нашим намерением. В это время мы реально можем сдвинуть наше сознание. Ведь действуем согласно интуиции и воле, а не под влиянием ума и эмоций.

Конечно, мы должны определить, кто в нас хочет перемен: ум-эго или сила намерения. Если первое, то ничего не выйдет. Ум быстро загорается новой идеей, затем также быстро остывает к ней, так как в воображении все быстро и легко делается, а наяву нужно еще волевое и физическое усилие.

Если же мы действуем с намерением, то, в конце концов, сдвинем наше сознание в новое восприятие. Конечно же, нам еще нужно успокоить ум, чтобы без помех прислушаться к своим ощущениям, так как в этом состоянии легче определить, какие энергии нам мешают. Так шаг за шагом, раскрутив маховик намерения и "включив" сознание тела, мы одолеем километры пути.

Начало и конец жизненного этапа определить нетрудно. В начале нового цикла мы чувствуем прилив энергии. Окружающий мир кажется большим и прекрасным: с новыми возможностями для нас. К концу же энергетического цикла мы приходим внутренне усталые и загруженные чужими программами. Чувствуется нехватка энергии во всем: мы быстро устаем от всего, особенно от тех энергий, которые уже отработали. Это может быть все что угодно: от конкретного человека, от устарелых взглядов и до места, в котором живем.

Отработанные энергии человеческой жизнедеятельности с каждым годом все сильнее отягощают наш путь. В это время мы становимся чувствительными к фальши и неискренности. Из-за несоответствия внутреннего мира и внешнего мы можем быть раздражительными и эмоционально неустойчивыми. В нас все больше растет нетерпимость. Это говорит о том, что мы интуитивно начали понимать, что нашу личную силу нагло используют против нас же самих, заставляя жить мнением большинства, цель которого только потреблять.

На этой волне нетерпимости нам нужно определиться с чужеродными подключениями, которые мешают жить. Сначала увидеть проблемы, лежащие на поверхности сознания, о которых давно знали, но не признавались себе в этом. Это может быть нелюбимая работа, навязанный долг перед кем-то, или страх за будущее. Затем выслеживаем в глубине нашего сознания всевозможные комплексы, привязанности и начинаем работать с ними.

Чтобы реально быть счастливым, нужно быть свободным от мнения социума и от своих уже отработанных шлаков (прошлый опыт). Наше счастье напрямую зависит от количества жизненной силы. Если вся энергия утекает на поддержания чужих взглядов и предпочтений, то мы чувствуем себя несчастными. Мы должны то, мы должны это.... Чувства навязанного долга и есть та дыра, куда утекает наша энергия. Другое дело, когда мы осознанно, добровольно берем на себя определенные обязательства перед конкретными людьми или обществом. Здесь мы не теряем энергию, а наоборот усиливаем ее, так как это наш выбор. Опять же... это наш выбор? Ведь все, с чем мы соприкасаемся в этой реальности, имеет свою обратную сторону. Поэтому нужно быть внимательным и искренним к себе, чтобы увидеть, что это именно наше желание, а не навязанное извне.

Есть вещи, которые мы не можем вот так взять и выбросить. Это касается сильных привязанностей и желаний. Иногда приходиться работать над ними всю свою жизнь. Скорее всего, этот мир как раз и создан для того, чтобы мы по уши погрязли во всем этом "дерьме", а потом стойко преодолевали его. Поэтому главное принять нашу ситуацию и тогда не будет спешки и привязки к правильности пути.

Обычно, мы лихо "бросаемся" в бой за осознание и быстро остываем, когда понимаем, что все не так просто, как пишут и говорят. Проходят годы, а мы такие же, как были. Да... мы стали более информативными, приобрели некие качества: научились правильно медитировать, но в самой человеческой сущности, мы нисколько не изменились. Мы также эмоционально закручены в общей сети социума. Одними позитивными призывами в виде: любите, не осуждайте, будьте смиренны и так далее — не изменить себя. Человек, еще находясь в старой энергии, под впечатлением экзальтированных слов, пытается эмоционально сделать что-то новое. Например: не избавившись от программы потребления - практиковать визуализацию на богатство и гармонию, тем самым думая, что духовно совершенствуется. Он просто увидел новые возможности для удовлетворения своих желаний. Внешне человек вроде стремиться к духовности, но подсознательно хочет того же, что и миллионы обывателей — потреблять. Можно покупать различные бренды, ощущая себя крутым, а можно коллекционировать эзотерические сувениры из разных стран, отправиться в Индию, в какой-нибудь модный ашрам, чтобы быть поближе к "просветленным", думая, что это тебя возвышает. Человек, считающий себя духовным, на самом деле подсознательно ищет все тоже, что и все — хлеба и зрелищ. В этом нет ничего плохого, если человек хорошо осознает свои истинные желания и поступки, не прикрываясь эзотерическим фасадом, т. е. он осознает, что это всего лишь очередное увлечение.

Бесспорно, мудрые слова дают нам вдохновение. Но вдохновение вещь неустойчивое, зыбкое, как мираж. После нашего взлета на крыльях эмоционального позитива, мы обязательно встретимся с его обратной стороной — негативом. Мы будем искать вдохновение вовне: в книгах, семинарах, в обществе возвышенных людей, но не внутри себя, так как подсознательно не верим в свою силу. Это может быть из-за того, что у нас нет еще индивидуального опыта Видения и мы еще сомневаемся в выбранном пути. Вера в себя приходит после конкретного духовного опыта и преодоления инертных энергий в нас. Например, когда преодолеваем свою лень, которую ум ловко оправдывает практикой неделания или начинаем работать со своим здоровьем.

Поэтому лучше искренне принять себя таким как есть, а не казаться лучше, подражая позитивным образам духовного пути. Сейчас многие научились красиво говорить, "лепить" одухотворенное лицо, также имитировать работу сердечного центра. Но на самом деле они не лучше тех людей, которых, как они считают, ведут к свету.

Если вы вспомните житие-бытие святых, то они в начале жизни грешили, а когда "засветились", то начали учить других, как не грешить, будто человек может миновать этап "греха", только внимая мудрым речам просветленных. Мы рождаемся уже "во грехе" — в программе, где ошибки и есть сама жизнь. Поэтому, когда ты осознал, что стоишь на куче "дерьма" и что пахнет не французскими духами, тогда — в путь... Если же считаешь, что стоишь на клумбе с цветами, окруженный любовью, то продолжай и дальше стоять: зачем куда-то двигаться, когда вокруг сплошная идиллия.

Первый осознанный шаг — это простое фиксирование нашим вниманием старых отработанных энергий. Мы уже всем телом ощущаем духоту и убогость нашего сознания и страстное желание на уровне тела избавиться от энергетических шлаков. Обрести свободу от всего фальшивого в нас.

Как только мы это осознали, то внутри нас, как бы само собой, что-то переключается (это может быть даже физическое ощущение в теле), и мы чувствуем, как некая сила начинает толкать нас вперед в неведомое. Это значит, в этот момент наше выстраданное желание к свободе и намерение Духа слились в один поток. В это время хорошо подойдут практики очищения, как энергетические, так и физические (практика отпускания).

Это важный шаг, без которого мы еще долго будем топтаться на месте. Наше намерение резонирует с намерением высшего Я, и нам в этот момент приходит помощь в виде откровений и дополнительной энергии. Нас просто начинает распирать от желания обрести чистоту сознания. Как, говориться — "бог нам в помощь".

Дух сдвигает нам сознание только тогда, когда мы готовы к этому. Наша готовность — это полное изжитие старых энергий и принятие новых. Не ум определяет нашу готовность, а клетки тела. Значит, мы отработали большую часть кармы, высвободили место в сознании для новой порции энергии.

В это же время когда наше внимание находится между старой и новой энергией (нулевая зона), открывается "третий глаз" (видение), и мы согласно своему уровню сознания получаем озарение Духом. Это может быть астральный выход, встреча с космической семьей света, со своим высшим Я, или просто интуитивное ощущения себя как существа вне формы. Дух, показав нам "красивую картинку" божественного мира, окончательно убеждает нас в его реальности. Из-за чего наша вера становится автономной, независимой от внешних факторов, таких как религия, или другие учения. На смену слепой вере авторитетам приходит трезвое отношение к миру.

Обрести веру в собственную Силу, можем лишь тогда, когда получим индивидуальный опыт просветления. А пока этого нет, мы интуитивно ищем Силу на стороне. Мы думаем, что она прячется в какой-нибудь точке планеты, на семинаре популярного гуру, или в ченнелинговой информации, — как будто прочитав очередное послание, нас вдруг "торкнет" и мы просветимся.

Просветление похоже на прозрение. Вдруг спонтанно (для земного сознания) начинаем видеть настоящий живой мир. Как будто наши глаза только-только открылись, хотя до этого тоже были уверены, что они были открыты, и что видим реальный мир. Но после того как духовные глаза прояснились, сразу замечаем большую разницу. Новый мир — огромный и живой, переливаясь яркими цветами, наполняет сознание любовью и пониманием, а старый выжимает у него последние капли светимости своим механистичным существованием. После такого сильного переживания, больше похожего на пробуждение ото сна, в человеке рождается четкое убеждение в искусственности и примитивности земного мира по сравнению с божественной реальностью.

Эта убежденность придает человеку дополнительную энергию для преодоления всех трудностей на пути. Теперь ему не страшны силы, которые бы смогли свернуть его с намеченного маршрута, и нет тех земных богатств, ради которых он оставил бы свой путь. После такого переживания человек всеми фибрами души будет стремиться в новое восприятие, которое посчастливилось пережить.

Дух сделал свое дело — сдвинул фокус внимание человека, чтобы показать ему новую безграничную площадку для развития. Стоит человеку хоть мельком увидеть божественный мир, и он до конца своей земной жизни будет к нему идти. Он, наконец, обретает реальную цель к чему нужно стремиться. И эта цель не где-то там за горизонтом, в каком-то призрачном раю или в параллельной цивилизации сверхразума, а в нем самом: в его фокусе сознания.

Это состояние можно назвать рождением силы воина. Это точка опоры, или ядро вокруг которого будет накручиваться дальнейшая практика воина. Это еще один важный шаг на пути к осознанию. Только оперевшись на свою волю, мы можем идти дальше.

Просветление — это всего лишь наживка Духа. Так сказать, Дух ловит нас, людей, на живца, проглотив которого мы уже ни за что не отпустим. И пока мы крепко держимся за наживку в виде просветленности, Дух, тем временем, будет испытывать нас на крепость, подсовывая разные житейские проблемы. Например, как только ты заявил, что уже ничего не боишься, то обязательно возникнут ситуации, чтобы проверить твое бесстрашие. Или, скажем, сможешь после просветления удержать свою осознанность, когда вокруг тебя живут обычные люди. Особенно сильное воздействие идет от близких, которые ежедневно будут убеждать тебя, что ты занимаешься ерундой, в то время как другие делает карьеру и деньги.

Просветление не может длиться долго. После просвета истины мы обязательно скатимся обратно в свой привычный обыденный мир, чтобы как следует отработать свою темную сторону. Только осветив свою сущность, мы увидим, что в нас есть и темная сторона истины, которая не хочет нового мира, она даже боится его, как крот дневного света. Для нее привычней жить в узкой норе убожества, которая ей кажется уютной и милой. Ведь для нашей темной стороны это привычная среда обитания, в которой живет свое понимание счастья и любви. Здесь свои запахи и теплые отношения между себя подобными существами. Здесь все родное, все свое. Эта темная сторона сознания и есть наша земная личность, которая состоит из тела, эмоций и ума. Вот с ней и предстоит работать просветленному сознанию, для которого мир человеческой личности кажется убогим и примитивным.

После сдвига сознания для начала нужно успокоить земной разум, приучить его к большему объему света, который несет в себе огромную порцию новой информации. Поэтому, новые знания постепенно адаптируются к человеческому восприятию. Как человек, после долгого пребывания в темноте, должен медленно привыкать к дневному свету, также должен после просветления привыкнуть к вселенскому интенсивному свету; иначе его человеческий разум может съехать с "катушек".

Это новый шаг навстречу новому восприятию — работа с умом.

Можно сказать, что с этой минуты человек вступает на путь воина. Он понимает, с чем ему предстоит сразиться. Эта битва не с коварным врагом в виде чужих пришельцев, а собственными иллюзиями и миражами. Ему, как Дон Кихоту, предстоит сразиться с ветряными мельницами в своем сознании.

На этом этапе мы уже видим, что мир запрограммирован на дуальность. Как наша планета имеет два полюса, так и наше сознание состоит из светлой стороны и темной, или мужской и женской энергии. Поэтому все, с чем бы мы ни сталкивались, всегда имеет свои противоположности.

Мы не можем больше категорически утверждать, что вот - это добро, а это — зло. Что те люди, которые медитируют — лучше тех, которые вообще не знают, что это такое. Что пацифист приносит больше благ человечеству, чем военный ястреб; ведь, чтобы вовремя пресечь в зародыше огонь большой войны, иногда лучше небольшая война. Наша жизнь — это постоянная балансировка между полярностями. Стоит пережать энергию добра, как она мгновенно превращается во зло, а наша земная любовь может перерасти в ненависть. И так во всем, с чем бы мы ни сталкивались в нашей земной жизни — противоречивость живет в самом нашем существе. Мы не можем просто взять и уйти в одну из своих половинок, стараясь не замечать другую.

Это еще шаг в нашей стратегии — работа с противоположностями. Мы учимся быть толерантными и смиренными. Всему свое место и время. То, что было полезно вчера, сегодня может быть во вред. Скажем, вчера мы разговаривали о сокровенном с близкими нам по духу людьми, и всем от этого было хорошо, так как присутствовал энергетический поток. Сегодня та же тема в разговоре с неподготовленными людьми не принесет никому пользы, наоборот, истощит нас и может вызвать раздражение у других. Поэтому если хочется поболтать, то лучше "молоть" привычную чушь, чтобы не привлекать к себе внимания. Так что "чушь" иногда может быть полезней, чем "мудрые" речи.

В процессе жизни в нас начинают доминировать то одни центры (чакры), то другие. Например, когда наше сознание больше смещено в сердечный центр, то в этот момент реальной практики не будет, потому что нам и так хорошо. Даже мыльные оперы по телевизору нам кажутся милыми. Мы даже можем пустить слезу от наивных любовных сцен, так как наш критичный ум усыплен чрезмерной чувственностью. В это время вся наша духовная практика будет состоять в основном из призывов к любви. Нам будет казаться, что наши слова о любви очень понятны и доходчивы, ведь это так естественно. Но стоит затихнуть сердечному центру (чтобы мы отработали другие чакры), как вдруг сами оказываемся в мире без любви. И тут начинаем понимать, что любовь приходит и уходит, согласно собственному графику, и как бы мы ни старались любить — у нас ничего не получается, так как сердечный центр уже не так активен. Еще помня о нашей любви, но уже не имея ее, мы начинаем напирать умом, который только и может повторять — "любовь спасет мир", "надо всех любить и всех прощать". Ум не может воссоздать любовь — у него другая вибрация. Чтобы вновь притянуть нашу чувственность, нужно опять сместиться своим вниманием в сердечный центр, и тогда может любовь вернется к нам.

Когда сердечный центр не сбалансирован с центром воли, то человек малоактивен в физическом мире. Он больше живет чувствами. Так же без сильного разума, не обладая достаточной трезвостью, человек будет создавать себе проблемы на пустом месте. Из-за этого может быть большая вероятность болезни сердца. Сильная сторона сердечного центра — это повышенная чувственность, иногда переходящая в безусловную любовь. Это то состояние, которое делает нас людьми, а не биороботами.

Когда наш фокус внимания смещается в центр воли, мы чувствуем, как сила начинает толкать нас на действие. Наша жизнь становится более активной, динамичной. Иногда, кажется, что мы реально можем сдвинуть горы инертности и быстро достигнуть назначенной цели. А тех, кто в это время сидит в сердечном центре с "идиотской" улыбкой на лице, нам хочется "пнуть" своей волей — да, чтобы не "тормозил"! Ведь мы в это время не чувствуем его любовь, мы в другой точке фокусировки внимания. Для нас его чувственность — обычная наивная глупость, которая, мешает нам достичь счастливого завтра. В это время мы даже можем ощущать как "животом" открываем все двери и нам кажется еще чуть-чуть — и наша жизнь будет в шоколаде. Обычно все крупные руководители обладают сильным центром воли. Если еще они обладают сильным разумом, то могут добиться многого на поприще современного (спекулятивного) бизнеса. Лишь бы не мешал сердечный центр, с которым невозможно обманывать людей. Поэтому, хочешь иметь большие деньги — продай "душу дьяволу", в смысле заблокируй сердечный центр.

Сильная сторона доминирования центра воли — это активность в социуме, достижение намеченной цели, преодоление лени. Обратная негативная сторона воли - это когда мы пытаемся контролировать свое окружение, навязывать ему свою волю, так как в это время волевая чакра не уравновешена с сердечной чакрой, и поэтому у нас нет смирения и чувственности, чтобы понять и принять других.

Если у нас начинает доминировать только "третий глаз", то можем чересчур оторваться от реальности тела в астральный лабиринт. В это время мы будем больше увлечены выходами в астрал или яркими сновидениями, но не работать над чувством собственной важности. Астральные выходы нам даны для того, чтобы наше земное сознание, получив потусторонний опыт, не было так сильно привязано к материалистическому мировозрению. Обычно, после серии выходов в астрал, у большинства людей выходы прекращаются для того, чтобы они больше смогли работать с земной личностью.

Чтобы безопасно путешествовать по астральному лабиринту, у нас должен быть трезвый ум и отработанные желания, иначе наши желания и необузданные эмоции могут нас стащить в нижние слои человеческой бессознательности. Поэтому лучше сначала заняться собой земным. А осознанные сновидения, видение, когда нужно будет, обязательно вернутся. И это будет ни какой-то нижний астрал с тяжелыми встречами, а более высокие сферы, где мы реально можем получить пользу для своей души. А так мы просто сбегам с уроков жизни в виртуальную реальность астрала. И главное, не надо забывать, что после смерти мы обязательно попадем в тонкий мир — в наше родное состояние.

Также мы можем быть одержимыми тем, что видим, и можем стать легкой добычей разных сущностей: от эгрэгоров до мелких астральных подселенцев. Вы думаете, откуда берутся разные мессии и "божественные откровения" ? Человек не может напрямую разговаривать с богом по причине физических законов. Человеческий разум слишком мал, чтобы вместить хоть одну божественную мысль. Его разум просто сгорит в доли секунды. Если же человек убежден, что с ним разговаривает бог, то, скорее всего, он попал под влияние астральных сущностей, которые используют его сознание как ворота для доступа к нашей реальности. Это не обязательно негативные каналы... могут быть и светлые сущности, у которых свой взгляд на нашу реальность.

Поэтому, для того чтобы наше видение было продуктивным, оно обязательно должно сбалансировано разумом, волей и сердечным центром. Разум придаст трезвость, воля устойчивость сознанию, а сердечный центр будет удерживать наше видение на вибрации любви, и мы не окажемся своим вниманием в астральном отстойнике.

Если мы "засели" в голове (в высших центрах, или в ментальном теле), то кроме рассуждений и мечтаний ничего реального не произойдет. Нас будет просто уносить во всевозможные "идеи-фикс" или в философствование ума. У нас усилится ум и внутренний диалог, которые будут забивать все остальные части нас. Преобладание разума над остальными частями сознания чревато созданием искусственных миров, оторванных от природы. Что мы собственно с вами сейчас и замечаем.

Сильная сторона разума — это логичность: умение найти оптимальное решение, без лишних затрат энергии. Слабая же сторона — когда разум создает отдельную реальность от физического тела, так как для него физический мир слишком медлительный. Также у разума, если он не гармонизирован с другими чакрами, усиливается ум с его внутренним диалогом. Человек, больше фиксированный своим вниманием в ментальном теле, становится очень умным по земным меркам. Обычно это догматичные люди, которые понимают только свою точку зрения. Вся ортодоксальная наука состоит в большинстве из умников.

Когда же приходит момент усиления горлового центра, то у нас появляется возможность проявлять внутренние знания в слова: в форму понятную человеческому разуму. У нас усиливается вдохновение и появляется больше возможности к самовыражению. Мы также больше стремимся к внешним контактам. А без сбалансированности с центром воли и сердца мы можем стать чересчур болтливы и неразборчивы в общении. Мы просто выболтаем всю энергию через горловую чакру. Например, когда я пишу свои статьи, то моя горловая чакра усиливается и мой голос становится сиплым, и горло начинает першить. Но так как это не простая болтовня, а мое намерение, то в этом процессе задействованы остальные центры. Они гармонизируют весь мой внутренний посыл. По крайне мере, хочется в это верить.

Ну, а если начал преобладать сексуальный центр, то нам будет казаться, что весь мир одержим сексом. Особенно это происходит весной, когда запускается программа усиления сексуальной энергии в природе, чтобы было больше физических тел в плотном мире для заселения их разными душами. Если у человека в это время слабые высшие центры, то он, скорее всего, растратит свою сексуальную энергию на обычный секс. Без гармонизации сексуального центра с высшими центрами человеческая сексуальность перестает быть эротикой и движущей силой творчества, а превращается в порнографию, которая лишает человека жизненной силы. Многие пошли дальше, сделав таинство секса обычным "фитнесом". Это происходит когда доминируют разум и сексуальный центр, в ущерб сердечному центру. Ведь это логично для разума — снять стресс сексом.

У среднестатистического человека в основном доминируют четыре центра. Это корневой, сексуальный, волевой и сердечный. Поэтому сексуальная энергия, скорее всего, трансформируется в творческий потенциал. Это может быть все что угодно: от постройки загородного дома, до сочинения очередного шлягера. Ведь, благодаря той же сексуальной энергии, Вселенная творит физические формы.

Сейчас я не хотел бы описывать принцип работы всех чакр, об этом много информации в интернете, моя цель акцентировать внимание на моменте преобладания одних центров над другими. Для человеческого разума доминирование одних центров над другими происходит спонтанно. Человек не задумывается над тем, почему его состояние постоянно меняется, так как он занят более важными делами - потреблением. Для того чтобы осознать, каких энергий в нас сейчас больше, нужно быть предельно внимательным к себе, и тогда лучше сможем понять их. Мы должны выследить, какая сила (чакра) в данный момент усиливается. Для этого нужно просто понаблюдать за собой в повседневности. Нам будет легче делать практику, если знаем, какой центр доминирует в нас. Тогда мы оседлаем энергетическую волну чакры и будем скользить, словно на серфинге. Ведь если какая-то сила в нас доминирует, значит, на то есть причина, значит, мы должны отработать её сполна. Например, сейчас в нас доминирует центр воли, а мы под впечатлением неких учений и людей, пытаемся практиковать видение в глубокой пассивной медитации. В этом состоянии у нас больше энергии уйдет на борьбу нашего ума с волей, а не на достижение цели. Будем сидеть, и пытаться умом навязать воле войти в пассивность, между тем, у нашей воли в этот момент огромный потенциал к внешним действиям. Поэтому в это время лучше заняться физическими упражнениями или сделать то, что давно хотели — скажем, поменять работу. Работа же с видением не требует волевого и умственного усилия, наоборот, все наше естество должно как бы уснуть. В это время только намерение должно нас вести к цели. Это похоже на маленькую смерть или осознанное сновидение.

Это следующий шаг — работа с вниманием.

Если отбросить чувство собственной важности, то мы увидим, что человек — это машина. И как любая машина обладает рычагами управления, так и человек имеет точки воздействия на свое сознание. Помимо точек — чакр на нас еще воздействуют внешние циклы: это день, ночь, также сезонные колебания, и наш возрастной цикл. Сезоны заставляют нас жить их расписанием. Они давят на определенные точки в нашем сознании для получения разных опытов. Например, весной (Восток) у нас засыпают высшие ментальные центры и начинают больше активизироваться сердечный, волевой и сексуальные центры. В это время мы хотим больше чувствовать, творить, быть более активными. Летом (Юг) нас притягивает природа, отдых, путешествия. В нас появляется потребность зарядиться позитивной энергией, укрепить физические тела. Осень (Запад) на нас воздействует отрезвляюще, начинают активнее работать горловой и волевой центры. В это время хорошо практиковать отпускание (умирание отработанного опыта в нас) и работать с волей. Зимой (Север) начинают доминировать макушечный центр и третий глаз. В этот момент хочется быть менее активными внешне и более созерцательными внутри. Я бы сказал, что зима — это лучший период для глубокой медитации и сдвигов в сознании. Легче получить знания свыше, так как сама природа способствует этому.

Когда же обретем целостность, то помимо гармонизации чакр, мы будем меньше подвержены сезонному влиянию. Хотя на нас все еще будет воздействовать земная природа (базовые циклы матрицы), но у нас уже будет зарождаться другой ритм жизни — космический. Мы станем людьми без возраста. В нас одновременно могут проявляться все возрастные циклы: от ребенка, смотрящего на мир удивленными глазами, до мудрого убеленного опытом старца. Все опять же зависит от нашего намерения и фокуса внимания. А пока в нас нет целостности, будем в каждом возрастном цикле разные: будто мы не один человек, а нас много. Поэтому так трудно понять 20-летнему юноше взрослого 50-летнего мужчину. У них различные жизненные этапы. На них влияют разные Силы. Одного сила толкает на делание, другого — на неделание. Одному нужно получать опыт, другому сделать перепросмотр и отпустить свое прошлое. Соответственно, что хорошо для одного, — плохо для другого.

Когда придет время, наши энергетические центры гармонизируются и уже не будет скачков от одной чакры в другую. Все центры должны будут работать в полную силу и синхронно, чтобы затем слиться в одну ярчайшую точку свернув трехмерное пространство в опыт уже космического существа, которыми мы станем. Целостность — и есть синхронная работа всех чакр. В это время нас не кидает из одного состояния в другое. Мы чувствуем себя в реальности объемно: со всех сторон - одновременно - видим одну и ту же вещь с ее противоположностями как одно целое. Например, мы будем видеть, что за красивыми правильными словами стоят негативные желания, или за внешним глупым лицом прячется добрая душа. Так же у нас не будет больше завышенных требований к людям и, конечно, к себе любимому. Мы осуждаем себя, потому что думаем, что другие лучше нас, не видя за внешним красивым фасадом своих кумиров их уродливые стороны. Так же мы критикуем и осуждаем других лишь потому, что считаем себя лучше.

Критик умирает в нас только тогда, когда начинаем видеть в себе то, что так рьяно ненавидели в других. Другого не дано. Человек не сможет принять ближнего просто так, только из одного желания быть лучше. Только пройдя через свою темную сторону, человек начинает понимать, что на земле нет только хороших и плохих людей. Физика нашего мира как раз состоит из дуальности — плюса и минуса. Поэтому бесполезно тратить силы для того, чтобы удержать в себе одну из полярностей. Мы магнитные существа, с отрицательным и положительным полюсом. И те, кто стремятся только к плюсу, Сила будет их отталкивать обратно, так как одинаковые полюса отталкиваются.

Например, вы хотите быть духовными и добрыми людьми и у вас есть образ, на который вы равняетесь. Соответственно у вас повышается требование не только к себе, но и к близким. Скажем, ваш муж (жена) никак не хочет стать вегетарианцем, и чем сильнее вы на него (нее) давите, читаете ему (ей) лекции о полезности такой диеты, тем сильнее в нем (ней) растет отторжение. Между вами вспыхивает непонимание и раздражение, т.е. что получилось на самом деле? Вы хотели как лучше: быть вместе более светлыми, чистыми, а получилось наоборот — ссора и разногласия. Это говорит о том, что иногда наши желания противоречат внешним течениям сил. Вместо того чтобы принять (когда плюс соединяешь с минусом), мы пытаемся навязать свое, когда упорно хотим соединить плюс с плюсом, которые, по сути, не должны быть вместе.

Это еще один шаг на пути — понимание того, что есть внешние Силы, которые нам не подвластны.

Принятие — это не бездействие и потакание своим слабостям. А осознанная работа по отделению зерен от плевел. Мы интуитивно всегда знаем, когда пытаемся обмануть себя. Когда выдаем желаемое за действительное. И поэтому "лучше горькая правда, чем сладкая ложь".

Каждый наш шаг должен быть осознанным, искренним и настоящим, тогда нам легче будет на нашем пути к осознанию. Нам не придется возвращаться назад (перепросмотр), чтобы вспомнить свои бессознательные шаги.

Алекс Виндгольц: "Шаг за шагом мы проходим километры пути"

Путь к просветлению

Лекция Далай Ламы XIV

Буддийская община, Торонто.

Я очень рад предоставленной возможности прочитать лекцию здесь, в Торонто, в Канаде, на этой ассамблее буддистов и лиц, интересующихся буддизмом. Мне хотелось бы поблагодарить мастеров дзэна этого храма и многих тибетцев, помогавших в подготовке. Сегодня я буду говорить о стадиях пути просветления, используя в качестве основного труд Цзонхавы "Три принципиальных аспекта Пути к Просветлению".

Для того чтобы освободиться от циклического существования, необходимо постоянно держаться намерения покинуть его. Это намерение является первым из трех принципиальных аспектов пути к просветлению. Также нужно иметь правильный взгляд на пустотность. Добавим: если некто желает достичь наивысшего освобождения, состояния всеведения в Великой колеснице, то должно вызывать человеколюбивое побуждение стать просветленным, называемое сознанием просветления (бодхичитта). Итак, три аспекта суть решимость освободиться от цикла перерождений, правильный взгляд на пустотность и альтруистический ум просветления - вот главные стороны пути.

Прежде чем начать лекцию, обычно очищаются от препон. В Японии и Тибете это чаще всего делается повторением "Сутры Сердца" ("Хридая-сутры"), которая содержит учения о пустотности присущего существования.

Затем, чтобы смирить злобные существа и устранить препятствия, полезно повторять мантру о свирепом проявлении совершенства мудрости в женском облике. Обычно, когда мы произносим мантру, мы считаем количество рецитаций манеры на четках, передвигая бусины как символ входа в блаженство, проистекающее от повторения мантры. Однако когда целью рецитации является снятие препон, бусины передвигаются в обратном направлении, символизируя устранение преград.

Далее, мы совершаем подношение мандалы. Смысл этого проистекает из деяний Будды, который в прошлых жизнях, прокладывая свой путь, преодолел множество тяжелых испытаний, не заботясь ни о своем теле, ни о семье, ни об имеющихся у него возможностях, для того чтобы слушать и практиковать учение. В качестве символа такого посвящения, а также бессамостности, перед тем как слушать об учениях Будды, мы умственно принесем в жертву наши тела, средства и источники добродетели. Подношение мандалы равносильно подношению всей вселенной, образованной нашей коллективной кармой и увиденной в великолепном сиянии, наполненной чудесами и волшебством.

Читаем ли мы лекцию о доктрине или слушаем ее, наше состояние должно соединяться с осознанием прибежища и осознанием человеколюбия, состоящего в стремлении помогать другим. Достигается это троекратным повторением строфы о прибежище и возникновении соответствующего сознания с одновременными размышлениями и медитацией:

Вплоть до самого просветления я иду под покровительство Будды, Учения (Дхармы) и Верховной общины (сангхи).

Благодаря заслуге, полученной от слушания доктрины, Пусть я обрету буддство, чтобы помогать перерождающимся существам.

От этого возникают хорошие или плохие последствия - в зависимости от добрых или злых побуждений. Постоянное действие человеколюбивых помыслов необычайно важно. Во время повторения строфы нужно культивировать ее смысл в медитации.

Наконец, перед началом лекции по доктрине обычно повторяется строфа, восхваляющая Будду и признающая его доброту. Этот стих взят из трактата Нагарджуны "Основополагающие строфы о Пути Срединности" ("Муламадхьямака-карика"). Обычай читать его завел один из моих учителей Куну Лама Ден-дцин-гьел-цен.

"Я буду восхвалять Гаутама-Будду,

Который из сострадания (анукампа) (букв.: проникнутый состраданием)

Проповедовал подлинное учение (саддахарма),

Дабы разрушить все ложные взгляды (сарвадришти)".

Вообще говоря, мы пришли сюда вместе, поскольку вы разделяете интерес к буддийской доктрине, и мы надеемся совместными усилиями обрести большое успокоение в наших жизнях и устранить страдания, насколько это возможно. В силу того, что у нас имеются тела, нам нужна пища, одежда, кров и т. д., но только этого недостаточно. Удовлетворением этих потребностей нельзя исполнить чаяния человеческих существ. Неважно то, сколь хороши физические обстоятельства нашей жизни. Если нет счастья в наших умах, то беспокойство, подавленность и тому подобное делают невозможным хорошее самочувствие. Нам необходимо стремиться и достигать счастья психически, а для этого надо знать, как это делать и как одолевать физические страдания. Следовательно, самое главное - соединить усилия по достижению внешних улучшений с сосредоточением на внутренних интересах.

Западная цивилизация добилась и продолжает добиваться огромного прогресса в материальном развитии, но если бы было возможно посредством техники также достичь внутреннего счастья, то современное общество стало бы более совершенным. Без духовного роста мы будем покорены внешними вещами, и, даже называясь по-прежнему людьми, мы будем походить на части машин. Итак, в нашей сегодняшней беседе мы обсудим, как умом обрести счастье и совершенство.

В историческом прошлом человечества было много учителей, опиравшихся на свой собственный опыт, которые давали советы и обучали других более плодотворным путям жизни. Я буду говорить об одной из всех этих многочисленных систем мысли, а именно о той, которую предложил человечеству добрый учитель Шакьямуни Будда. Внутри его учений уровни практики были описаны в соответствии со способностями его последователей.

Они распались на два больших направления, или на две Колесницы: Малую (хинаяна) и Великую (махаяна). Внутри Великой колесницы имеются поведанные Буддой как сутры, так и мантры. Два этих подразделения отличаются элементами Пути достижения тел Будды.

Добавим, что Будда установил в дальнейшем четыре отдельные школы: Великого толкования, или вайбхашика; Сутр, или саутрантика; Только-сознания, или читтаматра; и Срединного пути, Или мадхьямика. Учения этих четырех школ представляют обе колесницы, а также как собрание сутр, так и собрание тантр. Эти собрания составляют приблизительно 100 томов текстов, переведенных на тибетский язык главным образом с санскрита. Примерно 200 томов суть толкования этих священных писаний, созданные индийскими учеными и постепенно также переведенные на тибетский язык.

Писания подразделяются на четыре основные группы:

Труды по дисциплине, которые главным образом касаются практической этики, общей для Малой колесницы, сочинения о совершенствовании мудрости, собрание различных сутр и свод тантрических произведений. Согласно пояснениям "Ваджра-панджара тантры", тантрическая система состоит из четырех отделов, которым соответственно принадлежат все тексты тантр.

Они называются тантра действия (крийя), тантра исполнения обетов (чарья), тантра йоги и тантра наивысшей йоги (аннутара).

В "Ваджра-панджара тантре" говорится:

"Тантры действия служат низшему (уровню практики).

Бездеятельная йога (или чарья) - тем, кто выше этого.

Высокая йога явлена для высоких существ.

Наивысшая йога - для тех, кто выше их".

Тексты и практики сутр, тантр, Малой и Большой колесниц были распространены в Тибете повсюду. С течением времени различные методы передачи письменного и духовного наследия отдельными учителями, а также разграничивающее использование определенных философских идей и понятий привели к возникновению незначительных отличий в интерпретации и применении. В Тибете появились многочисленные школы, которые в целуем можно сгруппировать по четырем основным направлениям, ведущим свои линии преемств от учения Будды, - это ньигмапа, сакьяпа, карчжупа и гелукпа. Несмотря на их поверхностные расхождения, все эти школы опираются на одинаковые основоположения.

Сочинение Цзонхавы "Три принципиальных аспекта Пути к Просветлению", которое мы будем сегодня обозревать, является толкованием многих стадий духовного пути, подразделенных на три главные. Хотя этот текст посвящен всему священному собранию, его основным источником стали сутры Совершенствования мудрости ("Праджняпарамита").

В каком смысле происходят эти учения из сутр Совершенствования мудрости? Эти сутры содержат подробное учение о пустотности и тайное учение о стадиях пути. Из трех главных аспектов пути аспект, затрагивающий правильный взгляд на действительность, ведет свое начало от отчетливой доктрины пустоты. В Большой колеснице правильный взгляд представлен школами Только-сознания и Срединного пути. Труд Цзонхавы опирается исключительно на систему Срединного пути, а из двух ее ветвей он явно заинтересован в позиции школы Срединного пути сведения к абсурду (прасангика), нежели во мнениях школы Самостоятельно-срединного пути (сватантрика).

Трактат как раз излагает взгляд на пустотность в школе Срединного пути сведения к абсурду. Оставшиеся аспекты пути - решимость стать свободным от циклического существования и альтруистическое сознание просветления - вышли из тайных учений сутр Совершенствования мудрости, а именно: о пути и о стадиях достижения состояния чистоты.

На сутры Совершенствования мудрости созданы два типа толкований.

Одна система интерпретации передавалась от бодхисаттвы Манджушри через Нагарджуну и состояла из подробных учений о пустотности, а другая - от бодхисаттвы Майтреи через Асангу и содержала тайные учения о стадиях пути. Труд Майтреи "Украшение ясного проникновения в суть" ("Абхисамайя-аламкара") является исходным текстом, объясняющим тайные учения о стадиях Пути. Он состоит из восьми глав. Первые три излагают три возвышенных познания, следующие четыре описывают четыре духовные практики, а восьмая глава посвящена истинному Телу дхармы (дхарма-кайя).

Сравнение произведения Майтреи с сутрами Совершенствования мудрости показывает, что последние действительно стали источником тайных учений о стадиях Пути в "Украшении ясного проникновения в суть".

Побуждение слушать эту доктрину о трех главных аспектах Пути не должно быть обязано стремлению к личной пользе, но, скорее, стремлением доставить здоровье и счастье всем живущим существам, населяющих мировое пространство, поскольку каждый из них желает счастья и не хочет страдания.

Теперь начинаем разбираться с самим текстом. В его зачине автор обычно возносит хвалы высочайшему, и это может быть любой из числа объектов почитания. Здесь Цзонхава выражает почтение "выдающимся святым ламам", так как три главные аспекты Пути могут быть осуществлены именно в зависимости от квалификации ламы.

Не сам по себе высокий титул "ламы" является мерилом некоего ламы, ибо необходимо наличие добрых качеств, ассоциируемых с титулом. Три слова - "выдающийся", "святой" и "лама" - свидетельствуют о трех качествах ламы. "Выдающийся" приписывается лицу, которое уменьшило опору на эту жизнь и занято прежде всего будущей жизнью и более глубокими предметами изучения. В отличие от тех, кто не глядит далеко и озабочен преимущественно посюсторонними делами, а также, как и все, увлечен этой жизнью, выдающаяся личность, или ведущая, взирает вдаль.

"Святой" относится к тому, кто в результате отречения от всех форм циклического существования не привязался ни к чему из его дивных проявлений и ищет освобождения. Святая личность отворачивается своим сознанием от внешней привязанности к лучшим вещам циклического существования и сосредоточена на внутреннем. В слове "лама" "ла" означает высокий, а "ма" отрицает это, что указывает на отсутствие возвеличивания. Такая личность отвращена от самолюбования, дабы восхищаться другими, отвращена от личных забот о выгоде, дабы достичь высочайшей цели в доставлении блага другим;

Если применить эти три слова к учениям в труде Цзонхавы "Великое описание стадий Пути" ("Ламрим-ченмо"), то слово "выдающийся" соотносится со стезями существа малых возможностей к проявлению способностей, слово "святой" - со стезями существа средних способностей, а слова "лама" - со стезями существа огромного таланта, Тот, кто владеет всеми тремя уровнями, есть "выдающийся святой лама". Более молодой тибетский лама соединяет здесь эти три слова с тремя уровнями Пути, характеризующими ламу, но вовсе не обязательно строго в данной манере пользоваться этими тремя словами во всех случаях. Весьма важно определить контекст терминов в буддийских писаниях. Если исходить из единственного значения термина в различных контекстах, то эта приведет к путанице и к непониманию смысла произведения.

Цзонхава оказывает почтение выдающимся святым ламам, которые обладают должной квалификацией, выражая тем самым свое перед ними преклонение. Уважительное отношение устанавливается к ним, чтобы произвести в сознании три названных реализации. Значение тибетского эквивалента слова "почитание", разбитого на составляющие его слоги, состоит в стремлении к неизменному или неколебимому состоянию. Оказывая почтение, Цзонхава выражает желание иметь прочное, устойчивое понимание этих трех предметов.

Цзонхава обучил многих монахов и учился у многих лам школ ньигмапа, сакьяпа и карчжупа, а также встречался лично с Манджушри (небесным бодхисаттвой) и благодаря его доброте осуществил безошибочную реализацию глубокой пустотности. Добавим, что это было ценнейшим указанием Манджушри - сжато изложить все учения о Пути с точки зрения трех главнейших аспектов. Вот таковы те святые ламы, которых Цзонхава почтительно называет в начале текста.

"Почтение выдающимся святым ламам".

Обещание создать текст содержится в первой строфе:

"Я буду объяснять, как смогу, Сущностные значения всех писаний Будды-победителя, Путь, восхваленный превосходными детьми Победителя, Приют для желанного удачного освобождения".

Удобно толковать три последние строки как относящиеся к одной вещи.

В этом случае они бы читались: "...сущностные значения всех писаний Победителя, кои суть Путь, восхваленный превосходными детьми Победителя, и суть приют для желанного удачного освобождения" . Однако эти строки могут быть приняты и как относящиеся каждая к трем главным аспектам пути. Первая, , представляет решимость освободиться от циклического существования.

Вторая, , относится к человеколюбивому намерению стать просветленным. Третья, "Приют для желанного удачного освобождения" , указывает на правильный взгляд на пустотность.

Как же относятся "сущностные значения всех писаний Победителя" к решимости освободиться от циклического существования? Цзонхава говорит об этом в своем сочинении "Хвала взаимозависимому возникновению":

"Все ваши различные учения

Основываются единственно на взаимозависимом происхождении

И служат (нашему) избавлению от несчастья.

Вы не имеете ничего, что не направлялось бы к миру".

Все учения Будды служат для тех, кто практически стремится достичь свободы от цикла перерождений. Будда не учил ничему, что не было бы во благо миру. Поскольку решимость освободиться от циклического существования образует корень Пути, который есть безошибочное средство обретения свободы, постольку оно и является сущностным значением всех священных писаний Победителя.

Следующая строчка, "Путь, восхваленный превосходными детьми Победителя" , содержит понятие "дети Победителя" (джина-путра), которое означает бодхисаттв, или существ, рожденных из речей Будды-Победителя.

Путь, восхваленный ими, свидетельствует об альтруистическом намерении стать просветленным. Благодаря порождению человеколюбивого просветленного сознания некто становится бодхисаттвой, и поэтому он в состоянии помогать другим.

"Приют для желанного удачного освобождения" относится к правильному взгляду на пустотность. Именно в силу такого взгляда мы можем освободиться от циклического существования. Арьядева в своем "Сочинении в 400 строф" ("Чатухшатака") пишет: "...дверь мира, который не вторичен" .

Освобождение достигается только после того, как устранены будоражащие эмоции и т. п., и это должно быть выполнено посредством возникновения в нашем сознании их действенного противоядия, правильным воззрением на реализацию пустотности присущего существования и освоением этого вновь и вновь. Если отсутствует правильный взгляд на пустотность, то нам никогда не освободиться от цикла перерождений, вне зависимости от того, обладаем ли мы другими добрыми качествами.

В первой строфе Цзонхава говорит, что он будет объяснять эти три предмета так, как только он сможет. Значение этих слов состоит в том, что либо он предполагает быть предельно скромным, прежде чем составит текст, либо он будет делать все от него зависящее, дабы объяснить эти три предмета вкратце. Фактически, когда Цзонхава создавал "Три главных аспекта Пути", у него ведь уже давным-давно появилась решимость избавиться от цикла перерождений, а также возникло человеколюбивое намерение стать просветленным, кроме того им было выработано воззрение на пустотность в соответствии с необычным толкованием школы Последовательного сведения к абсурду. Он уже пребывал на заключительной стадии наивысшей йога-тантры, достигнув либо первого уровня, т. е. словесной изолированности, либо второго уровня, т. е. ментальной изолированности. Всего же, согласно "Гухьясамаджа-тантре", имеется пять уровней заключительной стадии наивысшей йога-тантры.

В следующей строфе Цзонхава проповедует для тех, кто суть подходящие сосуды для доктрины, кто в состоянии слушать это учение:

Кто бы ни уходил от наслаждений мирской жизни,

Кто бы ни стремился сделать досуг и удачу стоящими,

Кто бы ни припадал к Пути, приятному Будде-победителю.

Все они, кому так повезло, должны слушать с ясным умом.

Три упомянутых в этой строфе категории лиц также могут аттестоваться по трем главным аспектам Пути. Неприлипание к наслаждениям мирского существования, или уход от них, относится к тем, кто исполнился решимости освободиться от цикла перерождений. Обращение досуга и удачи в стоящее занятие свидетельствует о том, что если возникло человеколюбивое намерение стать просветленным, то тогда досуг и удача, свойственные таким людям, используются осмысленным и стоящим образом. Припавшие, или ступившие, на путь, приятный Будде-победителю - это личности заинтересованные и верящие, у которых появился правильный взгляд на пустотность в процессе медитации. Воспользовавшись безошибочным Путем, ведущим к освобождению, каждый тем самым выполняет задачу Будды - обучать этому Пути. Лицо, являющееся подходящим слушателем этого текста, должно быть охвачено огромным интересом к глубинам, к сердцевине трех принципиальных аспектов Пути просветления, поэтому Цзонхава изрек:

"Кому так повезло, должны слушать...

Без окончательного решения определенно покинуть колесо перерождений...

Нет иного способа остановить поиски наслаждений в океане бытия".

Итак, жажда круговорота перерождений всецело связывает воплощенного. Значит, вначале следует обнаружить в себе решимость покинуть циклическое существование.

Без такой абсолютной решимости нет иного способа остановить желание испытать удовольствия в океане бытия. Эта жажда вовлекает в круговорот существования и полностью связывает существа, что и демонстрируется ныне всеми теми, кто имеет тела. Следовательно, для вступления на путь просветления важно развить безграничную решимость непременно выйти из круга перерождений. Как сказано Арьядевой: "Разве мог бы кто бы то ни было не воодушевиться такой целью - стать умиротворенным?" .

Лицо, которое не обескураживается, глядя на явления циклического существования, не способно выработать или вызвать в себе устремленность к освобождению, умиротворению.

Охваченность такими помыслами - это самое необходимое для понимания шагов продвижения к освобождению и недостатков мирского существования.

Дхармакирти (махаянский учитель VII в.) описывает круговращение бытия как бремя ментальных и физических совокупностей (скандха), которые пребывают под влиянием загрязненных деяний и страстей.

Отсюда, круговращение бытия не есть некое место или сфера, ибо оно отождествляется с нами самими. Поэтому наши совокупности, т. е. наши тела и виды нашего сознания, являются следствием былых загрязненных деяний и будоражащих эмоций, и мы над ними не властны. Это означает, что невзирая на нашу жажду счастья и желание избежать страданий, наши умы и тела контролируются нашими прежними делами и страстями. Поэтому нам в жизни преграждают дорогу многие нежеланные беды, и нам так не хватает счастья, которого мы жаждем. Коль уж мы приобрели в прошлом такие загрязненные совокупности, то они и служат основанием переживаемых нами страданий сейчас, а также будут вызывать муки в будущем.

Мы очень ценим то, что считаем своим собственным. Мы говорим "мое тело" или "мои ментальные и физические совокупности" и чрезвычайно любуемся ими. Однако то, что нам мило, в действительности имеет природу страдания. Хотя мы и не желаем рождения, старения, болезни или смерти, эти нежеланные беды приходят по причине загрязненных ментальных и физических совокупностей, которые мы столь высоко ценим.

Для того чтобы облегчить страдания, мы должны спросить, а есть ли техника для устранения загрязненных телесных и ментальных совокупностей? Возникали ли эти совокупности причинно-обусловленно или они возникли беспричинно? Если бы они не зависели от причин, то они были бы неизменными, но мы знаем, что они меняются, а это указывает на их зависимость от причин. Каждая из ментальных и физических совокупностей имеет соответствующие сущностные причины и сопутствующие условия. Наши умы пребывают под влиянием будоражащих эмоций и вовлекают нас в действия, которые в свою очередь создают предрасположенность, приводящую в движение колесо будущих перерождений. В этом и состоит процесс загрязнения, формирующий наши ментальные и физические совокупности, кои суть природа страдания.

Ныне мы обладаем ментальными и физическими совокупностями, и мы продолжаем обладать ими, когда достигаем буддства. Но причинность ментальных и физических совокупностей циклического существования коренится в процессе загрязнения, проистекающего от неконтролируемого ума и вызванных им деяний. Следовательно, есть возможность отделить ментальные и физические совокупности от причин процесса загрязнения и тем самым от природы страдания, и тогда человеческая целостность останется в чистой форме.

Для того чтобы удалить совокупности, находящиеся под воздействием загрязненных деяний и страстей и потому являющихся по природе страданием, необходимо прекратить новое накопление загрязненных деяний (карма), а также прекратить подпитывать запятнанную карму, которая уже была накоплена ранее. Для этого нужно устранить будоражащие эмоции.

Существует много различных видов последних. Васубандху в своей книге "Сокровищница знания" ("Абхидхармакоша") говорит: "Корнями круговорота перерождений являются шесть тонких источников загрязнения" . В этом же тексте сообщается о пяти взглядах и пяти не-взглядах. Эти пять взглядов затем сжимаются в один, который, соединяясь с пятью невидимым и печалями, образует шесть коренных бедствий; желание, злость, гордыню, сомнение, печальный вид и помрачение сознания. Источник всех этих бед - незнание.

Незнание может быть определено различными способами. С точки зрения высочайшей доктрины школы Срединного пути сведения к абсурду (прасангика-мадхьямика), незнание описывается в качестве понятия, представляющего объекты, имеющие присущее существование, в то время как фактически они его не имеют. Благодаря мощи такого незнания возникают и другие будоражащие эмоции. Когда же мы проанализируем, является ли это незнание свойством природы ума самого по себе, то мы обнаружим как раз, что "по существу это сознание (читта) есть чистое сияние, загрязнения же в нем преходящи" . Так было сказано Дхармакирти в "Трактате о достоверном познании". Таким образом, загрязнения не присущи самой природе нашего сознания, поэтому их можно устранить посредством противоядия.

Из-за ложного мировоззрения мы всецело привыкли считать, что объекты воистину существуют, но у этого воззрения нет достоверного основания. Наоборот, мы должны постичь, что феномены не имеют присущего существования, и хотя мы не привыкли к такому взгляду, имеются доводы, обосновывающие неприсущее существование феноменов. У такого положения есть достоверная опора, и посредством ознакомления с доводами, укрепляющими ее, возможно достичь состояния мудрости, которая противоположна невежеству.

Где бы незнание и мудрость, постигшая неприсущее существование, не касались того же самого объекта наблюдения, т. е. любого феномена, их способы восприятия этого объекта будут прямо противоположны. У мудрости достоверное основание и хорошая логическая доказательность, в то время как незнание лишено достоверности и ошибочно в отношении того, что воспринимает. Значит, из нашего собственного опыта можно заключить, что, увеличивая силу мудрости, мы будем ослаблять незнание.

Качества ума постоянны до тех пор, пока их деятельность не искажена. Нет необходимости напрягаться вновь, чтобы продлить их бытие. Следовательно, установлено, что мудрость, реализующая бессамостность, может быть создана, и всякий, вкушающий ее все глубже и глубже, в конце концов вырастает безгранично. Когда это будет развито в полной степени, мудрость будет воздействовать на невежество, т. е. на тот ум, который воспринимает противоположное - присущее существование, незнание постепенно уменьшится и, наконец, исчезнет полностью.

Таким образом, печали и загрязнения затухают в сфере подлинной реальности. При угасании случайных загрязнений, что происходит благодаря силе их противоядия, возникает очищенная сфера реальности, называемая освобождением. Тот факт, что ум обладает природой яркого света и знания, свидетельствует о достижимости освобождения.

С другой точки зрения, освобождение обретаемо знанием конечной природы самого ума. Она не воспринимается от внешнего источника, и не дается нам в качестве вознаграждения от кого-то еще. При достижении освобождения устраняются все печальные эмоции, и мы воодушевляемся благодаря этому, невзирая на содержание внешних условий. Ибо это означает, что мы не будем больше подвержены никаким печалящим эмоциям и не будем накапливать никакой новой кармы.

Процесс освобождения зависит от удаления "непутевых" эмоций, главной из которых является незнание; удаление же, в свою очередь, зависимо от производства противоядия, а именно - мудрости. Мудрость же возникает из решимости освободиться от круговорота перерождений, и без такой решимости освобождение невозможно. Следовательно, изначально чрезвычайно важно развивать намерение покинуть циклическое существование. Если вы усмотрите в нем ущербность и вредность, то оно будет терять для вас свою привлекательность и способствовать возникновению чаяний освободиться от него. Культивируя такое волевое настроение, вы достигнете успеха в технических упражнениях по отдалению от круговращенья бытия.

Следующая строфа описывает, как упражнять такое отношение:

Досуг и удачу, должно быть, трудно найти,

А жизнь не является столь уж продолжительной.

Хорошее знание этого поворачивает в противоположное направление интерес к красотам этой жизни.

Хорошее знание того факта, что "досуг и удачу, должно быть, трудно найти, а жизнь не является столь уж продолжительной" , и тогда наш обычный интерес к видимостям этой жизни поворачивается обратной стороной. В этом тексте решимость выйти из круга перерождений создается посредством двустадиального размышления: сначала об устранении интереса к проявлениям этой жизни, а затем - об устранении интереса к возможностям будущих рождений. Цзонхава в своей книге "Великое описание стадий Пути" ("Ламрим-ченмо") повествует о практиках для существ с малыми и средними способностями, а также о временных плодах, доставляемых им этими практиками, но обо всем этом говорится отдельно. Однако здесь, в сочинении "Три принципиальных аспекта", эти практики объединяются с единым замыслом по развитию намерения покинуть циклическое существование.

Нет никакого смысла в привязанности к этой жизни. Не имеет значения, как долго мы живем. Даже если мы сможем прожить около 100 лет, все равно, в конце концов, мы должны будем умереть, теряя эту ценную человеческую жизнь. Но когда конкретно это случится - неясно, это может произойти в любое время. Главное, что эта жизнь распадется, и неважно, много ли у вас было собственности - она вам не поможет.

Никаким количеством богатства нельзя купить продление жизни. Неважно, много ли вы накопили денег и храните ли вы их в банке, но в день вашей смерти ничто вам не поможет. В этом отношении смерть миллионера и смерть дикого животного одинаковы. Хотя для жизни нужны какие-то источники, но конечно, они не суть конечная цель достижений. Итак, несмотря на материальное благосостояние и преуспевание, многие виды страдания существуют в силу того, что мы живем обычной человеческой жизнью, приносящей несчастья различными способами.

Является ли сама природа человеческой жизни жалкой? И является ли она столь уж неизменной? В нынешних обстоятельствах, пребывая во власти обусловленности, мы уже испытали на себе, что сама природа жизни печальна. Однако при помощи предложенных рассуждений, которые доказывают возможность обрести освобождение, мы можем увидеть, что причины, производящие бедствия, преодолимы посредством отделения ума от неблагоприятных эмоций. Таким образом, ясно, что тяготы вовсе не являются обязательно присущими человеческому существованию.

Если мы в состоянии найти должное применение человеческому разуму, мы сможем обрести нечто весьма ценное. Когда же мы озабочены исключительно делами этой жизни, тогда будет растрачена настоящая возможность использовать могучий человеческий мозг, которым мы уже обладаем. Подобно стремлению приобрести что-то незначительное, и применение человеческого ума ради достижения чего-то маловажного также является весьма грустным. Осознавая слабость такого действия, нам нужно выработать воззрение, согласно которому было бы глупо делать упор исключительно на заботах этой жизни. И этот упор постепенно будет ослабевать благодаря совершенствованию позиции на решительное оставление круговорота бытия.

Отрекаясь от этой жизни, мы не просто пренебрегаем жизненными потребностями, такими как голод, но стремимся свести нашу привязанность к нуждам, ограничивая их этой жизнью. Более того, не только эта жизнь, но все изумительное благосостояние и беспредельные возможности циклического существования также по своей природе являются страданием, и они безусловно будут вырождаться. Хотя каждый может ожидать лучшей жизни в будущем, после этой он будет рождаться еще и еще, но нет никакой уверенности в том, что будущие жизни будут лучше.

Таким образом, необходимо не только сократить наш интерес к красотам этой жизни, но и прервать привязанность к будущим рождениям. У нас должна постоянно возникать мысль, что жизнь, проходящая во власти грязных деяний и печалей, лишена сущности, бесхребетна.

Цзонхава заявляет:

Если вы задумываетесь вновь и вновь

О поступках и их неминуемых последствиях,

И страданиях круговращенья бытия,

То интерес к его возможным проявлениям

В будущих воплощениях будет обращен вспять.

Впереди нас ждут бесчисленные перерождения, как хорошие, так и плохие. Последствия кармы (деяний) неминуемы, а в предыдущие жизни мы накопили отрицательную карму, которая неизбежно скажется в этой или будущих жизнях. Точно так же как некто, преступление которого доказано полицией, будет в конце концов схвачен и наказан, и мы неминуемо должны столкнуться с последствиями ошибочных действий, совершенных нами в былые времена, пусть даже мы еще не в тюрьме. Однажды мы накопили предпосылки к страданию из-за наших недобродетельных деяний в прошлом.

Нет способа избежать наказания, свершенное тогда не вернуть назад, и мы, наконец-то, должны испытать на себе их последствия.

Мы не способны устранить отрицательную карму, которая накоплена прошлыми недостойными поступками и теперь уже присутствует в зародышевой форме в нашем собственном сознании, поэтому не надейтесь дождаться перерождений совершенно замечательных, в которых вы избежали бы неминуемых страданий круговращенья бытия. Не только в этом, но даже если мы проверим лучшую сторону циклического существования, то обнаружим, что она тоже не проходит вне природы страдания, вне ухудшения.

Жизнь омрачается тремя видами страдания: страдание от боли, страдание от изменения и проникающим повсюду страданием от обусловленности.

Анализируя неизбежные последствия предыдущих ошибочных деяний, а также природу страдания пусть даже замечательных рождений круговорота бытия, мы можем уменьшить привязанность к этой и будущим жизням, развивая сознание необходимости достижения освобождения. От соединения этих двух задумок: преодолеть интерес к этой жизни и ее красотам, а также интерес к прелестям перерождений вообще, - возникнет решимость освободиться от циклического существования.

Что привлекает нас в страданиях? Это - непокорный ум, т. е. то, что не вне, а внутри нашей ментальной целостности. Последнее нам дано в проявлениях неблагоприятных эмоций, воздействующих на наши умы, и тем самым мы втягиваемся в совершение различных ошибочных деяний. В естественно чистой сфере подлинной природы сознания появляются некие представления, а благодаря их силе мы вовлекаемся в неверные действия, ведущие к страданию. С огромным вниманием и тщательностью нам нужно заставить исчезнуть эти представления, погрузив их обратно в непроявленную сферу природы сознания, что подобно облакам, скучившимся на небе, а затем вновь рассеявшимся в небесной чистоте.

В этом случае прекратятся ошибочные деяния, проистекающие от таких представлений. Как говорит Миларепа: "...Коли возникает, то возникает из самого пространства, коли исчезает, то исчезает обратно в пространство" . Нам нужно хорошо знать состояние самих вещей, постигая, что есть заблуждение, а что нет, и быть в состоянии вернуть эти представления обратно в сферу нераздельной реальности.

Счастье приходит благодаря спокойствию ума, без успокоения ума нет пути к счастью. Основой этого является осознанная решимость освободиться от циклического существования. В буддийских писаниях поясняется, что нет начала у сознания, и отсюда нет начала у перерождений каждого из нас. В понятиях рассудочного знания это выражается так: ни в коем случае сознание не может служить в качестве субстанциональной причины материи, и ни в коем случае материя не может служить в качестве субстанциональной причины сознания. Единственное, что может служить в качестве сущностной причины сознания - это прошлое сознание. Посредством этого рассуждения устанавливаются взгляды на прошлые и будущие существования.

Сразу договоримся о будущих воплощениях. Понятно, что совершенно неважно, сколь велико ваше состояние и прочее в этой жизни. Даже если вы миллиардер: когда вы умираете, в последний путь вам не взять с собой ни одного пенни. Также неважно, много ли у вас друзей, ибо в конце вы не сможете ни одного из них пригласить с собой. Что отправляется вместе с вами, то помогает вам, и это есть сила вашей собственной добродетели, ваши благие деяния.

Следовательно, очень опасно быть вовлеченным на сто процентов в дела, ограниченные перспективой настоящей жизни. Хотя было бы непрактичным посвящать все ваше время духовным предметам, однако это помогло бы в будущих воплощениях. Неплохая идея состоит в том, чтобы вы 50% вашей энергии уделяли заботам этой жизни, а еще 50% - более глубоким темам.

Мы должны жить, и у нас есть желудок, который нужно наполнять. Но максимальная продолжительность этой жизни составляет в лучшем случае 100 лет, что является весьма коротким периодом по сравнению с чередой будущих перерождений. Так что стоит подумать о ваших будущих жизнях и стоит готовиться к ним, понемногу сокращая занятость ума делами настоящей жизни.

А если это не так, когда мы проверяем прелести циклического существования и находим, что они действительно суть страдание по своей природе? Они не являются таковыми, ибо вне зависимости от того, как долго мы ими пользуемся, они всегда приятны. Например, если у вас много домов, а вы одиноки, то, пользуясь каким-то домом, вы другие оставляете пустовать. Затем вы переезжаете в другой из домов, а первый остается без применения. Аналогично, если у вас много денег и вы держите дома огромное количество продуктов питания, то все равно вы имеете лишь один рот и один желудок. Вы не сможете съесть больше, чем это в состоянии сделать один человек. Если вы съедите пищу, достаточную для насыщения двоих, то вы умрете. Право, лучше с самого начала установить пределы и быть удовлетворенным.

Если же вы не удовлетворяетесь, но жадничаете, желая того и желая этого, то нет способа, которым можно было бы выполнить все желания.

Даже если бы вы были властны над всем миром, то и этого было бы недостаточно. Желание невозможно исполнить. Более того, когда вы жаждете снова и снова, то вы встречаетесь со многими препятствиями, разочарованиями, бедами и трудностями. Большое желание не только не имеет конца, но и само порождает неприятности.

Наслаждение и боль суть следствия. Такое удовольствие и болезненная перемена свидетельствуют, что они зависят от причин. Коль они причинно-обусловленны, то и вожделенное вами счастье обретаемо путем создания соответствующих причин, а нежеланное страдание устраняется посредством уничтожения соответствующих причин. Если в вашей целостности имеется причина страдания, то даже не желая этого страдания, вы будете подвергнуты испытанию им.

Поскольку наслаждение и боль находятся в цепи причин и следствий, то мы можем узнать, что нас ждет в будущем. Ибо будущие воплощения зависят от деятельности и помыслов, занимающих нас теперь. Глядя таким образом, мы можем увидеть, что каждую минуту накапливаем много кармы, или деяний, которые повлияют на наши перерождения в будущем. Отсюда следует заключить, что если мы не применяем метод прекращения причин, приводящих в движение круговорот бытия, то нет конца страданию.

Изучая это, обнаруживаем, что наши ментальные и физические совокупности, пребывающие под властью загрязненных деяний и печалей, суть феномены, кои по природе - страдание. Прошлые причины наших совокупностей нечисты. В плане же их нынешнего бытия ум и тело служат основой страдания, а в плане будущего они стимулируют испытание страданием в позднейших воплощениях.

В самом начале мы переживаем страдание при рождении, затем - в детском возрасте. В конце жизни, в старости, приходит физическая дряблость, неспособность хорошо двигаться, видеть слышать, все это сочетается со многими неудобствами и болями, и в финале нас ждет страдание смерти. Между страданиями рождения и смерти мы претерпеваем различные виды страдания, такие как болезнь, неполучение желаемого, получение нежеланного и т. д. Поэтому эти совокупности ума и тела служат основанием страдания.

Является ли данное учение пессимистическим? вовсе нет. Поскольку вы признаете наличие страдания, постольку вы совершаете усилия, дабы одержать над ним победу. Например, вы тяжело работаете в течение пяти дней недели, чтобы иметь большую зарплату для создания большего комфорта и т. д. Следовательно, ваши усилия в начале трудовой жизни огромны и направлены на то, чтобы позже вы могли жить счастливо. Вы приносите жертвы ради большего комфорта.

По мере того, как будет возрастать ваше распознавание страдания, вы во многом ближе подойдете к состоянию освобождения от страдания. Значит, вам не нужно находить удовольствие в предвкушении возможностей будущих жизней для данного типа тела и ума, которые пребывают под влиянием загрязненных действий и неблагоприятных эмоций. Скорее, вам необходимо искать состояние, в котором совокупности, лежащие в основе страдания, полностью исчезают. Пространство действительности, в котором уничтожаются вызывающие страдание загрязнения, называется освобождением.

Нам следует отвернуться не только от притяжения прелестей этой жизни, но и от притяжения Ожидаемых красот циклического существования в будущих воплощениях. Пока мы состоим из этих загрязненных совокупностей, нет надежды обрести подлинный мир. Раздумывая таким образом над неудачами круговорота перерождений, можно будет развить побуждение шагнуть из этого круговращенья к состоянию освобождения.

В такого рода исследовании необходимо продвигаться путем соединения аналитической медитации и медитации по созданию устойчивого равновесия. Прежде всего аналитически изучите доводы в пользу решимости покинуть циклическое существование, а затем, когда придет некоторое убеждение, не рассуждая, стабилизируйте то, что вы поняли. Когда же ваше понимание начнет ослабевать, вернитесь к аналитической медитации, затем вновь погрузитесь в медитацию устойчивости и т. д.

Что же является мерой того, что после упражнений в медитации вы создали целиком законченную решимость оставить круговращенье бытия? Если, медитируя таким образом, вы не испытываете восторга, Даже на мгновение, по поводу процветания в циклическом существовании, И если состояние поиска освобождения не оставляет вас ни днем, ни ночью, Тогда вы со всей определенностью замыслили покинуть круговорот перерождений.

Если, преодолев как интерес к видимости этой жизни, так и притяжение к прелестям циклического существования в целом посредством повторения и осваивания этих раздумий, вы и спонтанно, и последовательно ищете свободы от круговращенья бытия, причем ни на мгновение ни привязываясь к мыслям о вещах и не шепча про себя: "Это чудесно", - или: "Я должен иметь это", - или: "О, если бы я мог этим владеть", - и т. д., - тогда вы создали совершенную и квалифицированную решимость освободиться от круговорота перерождений.

Этот подход, будучи воистину действенным, нужно по настоящему выполнять, а не просто говорить о нем. Шантидева писал в сочинении "Вступление на путь к Просветлению":

"Разве можно помочь больному всего лишь чтением о способе врачевания?" Недостаточно читать о медицинских препаратах, их нужно принимать внутрь, чтобы выздороветь. Легко давать лекцию о доктрине или слушать, как о ней говорят, но трудно заниматься ею практически. Без действенной практики учений нет иного способа добиться хороших результатов. Если же причиной является лишь словесное толкование, то не может быть никакого следствия. Когда мы голодны, то нуждаемся в настоящей пище. Одно лишь описание французских вкусностей или китайских продуктов питания не в состоянии накормить нас. Будда проповедовал: "Я указываю вам Путь освобождения, но знайте, что само освобождение зависит от вас" .

Поначалу может показаться, что эти услышанные и обсужденные нами здесь буддийские идеи являются очень необычными и вряд ли достижимыми.

Однако Шантидева в том же сочинении "Бодхичарья-аватара" говорит:

"Нет ничего такого, что выполнять

Было бы трудно привыкнуть".

Нет ничего, что, в конце концов, нельзя бы было достичь по мере того, как к нему привыкаешь. Все эти состояния постепенно могут быть созданы при росте осведомленности в них. Проверка этих учений должна производиться внутри вас в течение долгого времени. Как изрек Будда в одной из тантр (в моем пересказе): "Если вы занимаетесь практикой, о которой Я говорил, и не можете достичь результатов, то сказанное Мною ложь" . Следовательно, прежде всего необходимо практиковать и приобретать опыт. Таким путем вы придете к пониманию истины буддийских учений.

Здесь завершается раздел о создании решимости к освобождению от циклического существования: о ее причинах, методах порождения этой решимости и о мере ее совершенства. Второй и трех главных аспектов Пути - это человеколюбивое намерение стать просветленным. По словам Цзонхавы, решимость покинуть круговращенье бытия должна соединяться с альтруистическим побуждением к просветлению. Без соединения этих двух аспектов их практика не будет служить основанием для того, чтобы стать Буддой. Следующая строфа выдвигает довод в пользу совершенствования человеколюбивой позиции:

Итак, если идея решительного оставления круговорота жизни Не соединяется с возникновением всепоглощающего стремления к наивысшему просветлению, То тогда не будет источника изумительного блаженства непревзойденного просветления Значит, разуму следует порождать верховное альтруистическое намерение стать просветленным.

Человеколюбивое побуждение к просветлению или просветленному сознанию (бодхичитта), является особым отношением к поиску вашего собственного полного просветления в качестве Будды, совершаемого ради живых существ. Благо живых существ является вашим главным объектом намерения. Для того чтобы вызвать такое отношение, необходимо развивать великое сострадание, которое наблюдает за живыми существами и желает им освобождения от страдания и его причин Для порождения такого состояния нужно размышлять о том, почему мучаются твари. Это делается посредством распространения на других того способа осознания страдания, который вы разработали на своем собственном примере, когда занимались усовершенствованием решимости к освобождению от циклического бытия.

Следующие две строфы описывают способы развития альтруистического намерения стать просветленным, и прежде всего делают набросок бед и страданий, кои суть характерные черты круговорота перерождений:

(Все обычные существа) держатся целостностью четырех мощных потоков И связаны тугими узами деяний, коим трудно противостоять, И вошли в железную клетку оков самости (присущего существования), И полностью одурманены непроглядной тьмой невежества, И рождаются в круговороте бытия, не имеющем ни начала, ни конца, и в тех воплощениях Непрестанно мучаются от трех страданий.

Думая так о положении матерей, которые вошли в такое состояние, Порождайте высочайшее альтруистическое намерение стать просветленным.

Св. апостол и евангелист Марк (О том, отчего путь к небу есть путь скорбный) I. Св. евангелист Марк, ныне прославляемый, один из 70 апостолов, был родом иудей. Св. апостол Петр в одном из своих посланий (1 Пет. 5, 3) называет Марка своим сыном, из чего можно заключить, что Марк был

Устремлённость к просветлению - Бодхичитта Как развивается Устремлённость к просветлению?Нужно заботиться не только о своём благе, но и о благе всех живых существ. Так же как и ты сам, все живые существа омрачены страданием; ведь даже самое крохотное насекомое, так же

3.2. Практика порождения Бодхичитты в системе Пути к Просветлению Когда мы приступаем к практике Дхармы, первое, что мы должны сделать, это - противодействуя грубым нашим омрачениям понизить уровень грубых клеш, ослабить силу проявления отрицательных эмоций. Здесь

6. Стремление к просветлению Зачем нужно стремиться к просветлению Сострадание - ключ к достижению более глубокого уровня нравственности; но как же мы сможем помочь другим, если сами находимся во власти неправильных представлений? Если мы не будем

Зачем нужно стремиться к просветлению Сострадание - ключ к достижению более глубокого уровня нравственности; но как же мы сможем помочь другим, если сами находимся во власти неправильных представлений? Если мы не будем самосовершенствоваться, нам будет трудно

12. Обзор пути к просветлению Постепенное продвижение Какие же шаги делает практикующий, продвигаясь к состоянию будды и развивая в себе посредством медитации целеустремленность и мудрость? В Сутре сердца Будда говорит об этапах пути лаконично и ёмко: "Ом гатэ гатэ

Путь к просветлению Буддийская община. Торонто. Я очень рад предоставленной возможности прочитать лекцию здесь, в Торонто, в Канаде, на этой ассамблее буддистов и лиц, интересующихся буддизмом. Мне хотелось бы поблагодарить мастеров дзэна этого храма и многих тибетцев,

Глава четырнадцатая Седьмой этап: устремлённость к просветлению во благо других живых существ Альтруистическое намерение заключается в том, чтобы искать высшего просветления ради других. Майтрея. «Украшение ясного постижения» Как только вам удастся выработать у себя

«Вималайкирти-сутра» – Всеобщий Путь к просветлению Наиболее ярко и привлекательно дух и доктрина Махаяны выражены в «Вималайкирти-сутре». Существует множество китайских и японских комментариев к этому произведению. Наиболее известным толкователем был принц-регент и

Путь к созданию своей семьи, или путь в грихастха-ашрам «То, что мы видим так мало удачных браков, как раз и свидетельствует о ценности и важности брака».Мишель де МонтеньНа самом деле путь в грихастха-ашрам начинается с семьи, в которой родился и вырос человек. И не

Лекция 4 Потоп и «утверждение на камне». Путь праведных и путь

ЧАСТЬ ВТОРАЯ ТРИ ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

ГЛАВА ПЯТАЯ. НАСТАВЛЕНИЕ В ПРАКТИКАХ ДУХОВНОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ ДЛЯ СУЩЕСТВ, СТРЕМЯЩИХСЯ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ (БОДХИСАТТВ) 1Таким образом, прошедшему обряд посвящения в монахи* с самого начала[Следует приобретать] высокие плоды, которые несут практики обучения**. Затем

Стать буддой способен каждый человек, но лишь один открыл путь для всего остального человечества. Если быть совершенно точным, нужно сказать “открыл заново”: ведь, согласно традиции, до него были и другие будды – много других первооткрывателей, которые прошли путь высшей эволюции. Но, говоря “Будда”, мы имеем в виду Сиддхартху Гаутаму, который открыл этот путь в полнолуние лунного месяца, соответствующего апрелю-маю 542 года до н. э. Сам он говорил об этом так: “Представьте, что человек, блуждавший в чаще леса, нашел древний путь, древнюю тропу, которой пользовались люди в давние времена. Он пошел по ней и обнаружил прекрасный древний город, окруженный стеной, древнюю столицу царства, где жили древние люди, где были парки, рощи и озера. Вот так и я нашел древний путь, древнюю тропу, которой шли полностью просветленные люди древности”.

Именно поэтому вайшакха пурнима, день полнолуния индийского месяца вайшакха, занимает в буддийском календаре совершенно особое место. На языке пали вайшакхе соответствует весакха, а в сингальском языке – весак, откуда и пошло название самого важного из буддийских праздников. Во время весака буддисты празднуют событие, которое считают величайшим из известных миру, – день, когда впервые в истории непросветленное существо, человек, превратился в просветленного. Они отмечают день, в который Сиддхартха Гаутама окончательно освободился от всех человеческих несвобод, от всех человеческих ограничений, чтобы слиться с высшей реальностью, или даже можно сказать, чтобы стать живым воплощением высшей истины, буддой.

Поэтому может показаться удивительным существование некоторых разногласий по поводу того, что именно празднуют во время весака. Тем не менее, каждый раз, когда в Индии меня приглашали принять участие в праздновании весака, в качестве оратора или каком-либо другом, меня обычно просили почтить (или удостоить) своим присутствием – так принято учтиво выражаться в Индии в подобных случаях, – “этот трижды священный день (или праздник)”. Но почему “трижды священный”? Неужели сказать просто “священный” недостаточно? Ведь что-то либо является священным, либо нет – такие мысли могут у вас возникнуть. Тем не менее, для такого названия, разумеется, есть причина. Согласно некоторым источникам, вайшакха пурнима – годовщина не одного, а трех событий: рождения Будды, достижения просветления, а также его окончательного ухода, или паринирваны. Считается, что все они произошли в один день – конечно, в разные годы, но, по удивительному совпадению, в тот же самый день полнолуния. Однако необходимо отметить, что эта традиция трижды священного дня вайшакха пурнимы основывается на гораздо более поздней традиции, которая возникла в Шри-Ланке и оттуда распространилась в другие страны, исповедующие тхераваду. Остальная часть буддийского мира - страны, исповедующие буддизм махаяны, празднуют рождение Будды и его паринирвану в другие дни года, и такой обычай определенно представляется более ранним и к тому же более разумным.

Мало того, что есть разные мнения о том, знаменует ли весак что-нибудь еще, помимо просветления Будды, - вдобавок в разных частях света буддисты отмечают его в соответствии с разными национальными традициями. В Шри-Ланке и Бирме люди зажигают свечи и подносят их в память о Будде. В Тибете это будут масляные светильники, причем определенное количество – 108 или 1008. Во многих буддийских странах вы услышите, как верующие распевают стихи, восхваляющие Будду, – иногда несколько часов подряд, а бывает, что и целые сутки. В других местах устраивают лекции и обсуждения, а некоторые буддисты, конечно же, будут просто медитировать. Если взять более светский уровень то вы увидите, что для монахов устраивают угощение, – в некоторых буддийских странах это весьма популярное времяпрепровождение по случаю любого праздника. Собирают как можно больше монахов, усаживают рядами на полу и подносят им пищу. Традиционно считается, что у монахов очень хороший аппетит, и в некоторых местах полагают, что количество заслуг, получаемых от угощения монаха, напрямую зависит от количества съеденной им пищи. В таких случаях щедрость не знает границ и отказов не бывает. На Западе буддисты, конечно, тоже соблюдают эти старые обычаи, но многие разрабатывают и собственные культурные традиции празднования весака.

На каком бы уровне и как именно ни праздновали бы весак буддисты, всех их объединяет одна главная тема и цель - торжество по случаю появления Будды в нашем мире. В этом они следуют традиции, уходящей в глубь веков, и, чтобы убедиться в этом, достаточно взглянуть на ранние образцы индийской резьбы по камню, запечатлевшие буддийские сюжеты. На одном особенно впечатляющем изображении Будда в символическом облике восседает на троне. Его окружают монахи, монахини и миряне. Сложив руки над головой, все они делают подношения: гирлянды, фрукты, шарфы – самые разнообразные дары. Что особенно примечательно в этой сцене, так это несомненная радость на лицах и в позах всех людей, поклоняющихся и делающих подношения Будде. Создается впечатление, что так восторженно и торжественно могли праздновать только событие безграничной, поистине космической важности. Едва ли будет преувеличением сказать, древний художник изобразил верующих так, будто они обезумели от радости, – если можно представить, что буддисты способны обезуметь от чего бы то ни было. Но, похоже, с ними случилось именно это - они просто потеряли голову от радости.

Это единственная эмоциональная реакция – во всяком случае, в понимании данного художника, – которая способна отдать должное завоеванию Будды, достигшего вершины человеческого развития. И всё же глубинный источник радости, выражаемой его последователями во время весака, - это не только тот факт, что он сам достиг просветления, а еще и то, что он открыл путь, осветил дорогу, по которой за ним могут последовать другие. Таким образом, вопрос, как Будда стал просветленным, не является чисто теоретическим. Конечно, при желании к нему, как и к любому вопросу, можно подойти теоретически, но по существу это вопрос величайшей практической важности. Будда не унаследовал просветление, он не родился просветленным. Он достиг просветления только после многих лет борьбы – и даже ошибок. Собственными усилиями, собственной жизнью он показал, что и мы тоже можем собственными усилиями обрести просветление.

По сути дела, это открывает совершенно иной подход к Дхарме, пути к просветлению. Мы уже говорили, что ее можно рассматривать в аспекте эволюции, последовательных этапов, которые следует пройти, - как нечто вроде дороги с множеством вех, отмечающих пройденное расстояние. У этого пути есть три больших этапа: нравственность, медитация и мудрость, хотя существует и множество других способов подразделения и классификации пути к просветлению. Но можно избрать и менее традиционный подход – рассмотреть путь с точки зрения событий, знаменующих жизнь Будды.

Однако заезд некоторых гостей состоялся уже в воскресенье, участники приехали на праздничное богослужение в Покровский старообрядческий храм г. Ржева. После службы гостям был предложен обед и размещение в «Ржевской обители».

Образовательная смена — это уже не первый опыт проведения подобного рода мероприятий. 25 июля 2001 года во Ржеве проходила конференция «Традиции духовного образования в старообрядчестве: история, современность, перспективы».

В конференции участвовали гости из Москвы, Санкт-Петербурга и других городов. Были представители и безпоповского согласия, РПЦ МП, светские ученые. По материалам той, прошедшей конференции вышел одноименный сборник, в котором были представлены доклады всех участников.

В настоящем году лекции образовательной смены проходили в новопостроенной часовне «Ржевской обители».

В качестве слушателей чтения посетили не только миряне, но и священнослужители Старообрядческой Церкви: протоиерей Евгений Чунин (г. Ржев), протоиерей Геннадий Чунин (г. Санкт-Петербург), иерей Максим Андреев (п. Шувое), иерей Иоанн Курбацкий (г. Калуга) и другие.

Первый день образовательных чтений начался с докладов старшего преподавателя Высшей школы экономики, сотрудника Академии наук, завуча духовного училища Русской Православной старообрядческой Церкви в 2007-2014 годах А. В. Муравьева «История православия в России в мировом контексте (византийское наследие и мы) » и «Падение Константинополя в XV веке. - Падение православной империи в XVII веке. - Падение государственного православия в России в XX веке » и сообщения кандидата исторических наук Р. А. Майоровa «Возникновение старообрядческих согласий, их развитие, взаимоотношения между ними ».

А. В. Муравьев рассказал о византийских традициях на Руси и их дальнейшем развитии. Во втором докладе он сопоставил падение Константинополя с Расколом Русской Церкви и с падением государственного Православия в XX веке в России.

Р. А. Майоров поведал о возникновении белокриницкой (РПСЦ) и новозыбковской (РДЦ) иерархий, согласиях странников, часовенных и других безпоповских направлениях и их особенностях.

Во второй половине дня с сообщением « » снова выступил Алексей Муравьев .

Доклад ученого вызвал серьезное обсуждение присутствующих на чтениях гостей. После дискуссии участникам образовательной смены была предложена ознакомительная экскурсия по Покровскому храму г. Ржева, которую провели о. Евгений Чунин и В. В. Волков. Гости узнали об истории общины, увидели реликвии и книгохранилище.

Во вторник был зачитан доклад автора ряда исследований по истории старообрядчества, старшего научного сотрудника Государственного исторического музея Е. М. Юхименко «О характере полемики между старообрядцами с официальной церковью - стиль диалога и аргументы ». К сожалению, сама Елена Михайловна прибыть в «Ржевскую обитель» не смогла, ее доклад был передан организаторам и зачитан. В докладе Е. М. Юхименко прозвучали основные темы диалога между РПсЦ и РПЦ, их аргументы и характер.

После обеда все желающие отправились на экскурсию в Ржевский краеведческий музей. Во второй половине дня А. В Муравьев выступил с докладом «Архаика и современность, архаизаторство и модернизация: зачем сегодняшним старообрядцам “старина” ?» Ученый рассказал о старообрядческом восприятии старины и новин, и как в современном мире можно сохранять старину, не вступая в конфликт с гражданским обществом.

Вечером в «Ржевскую обитель» прибыл руководитель информационно-издательского отдела Русской Православной старообрядческой Церкви, редактор журнала «Церковь» А. В. Антонов , который поднял тему «На пути к старообрядчеству: менталитет современного старообрядца ».

Его сообщение вызвало широкое обсуждение и не могло не порадовать своей искренностью. Антонов поведал о проблемах менталитета современного старообрядца. Затем состоялся круглый стол «Задачи христиан в современном мире в контексте истории ». Здесь обсуждались возможности и формы участия христиан в жизнь общества, государства.

Несмотря на некоторую суету и спешку, Александр Васильевич Антонов ответил на пару волнующих современного христианина вопросов.

— Александр Васильевич, почему сейчас среди старообрядцев и не только так много сталинистов?

— Это настоящая беда! Все потому что нет фундамента, люди чувствуют себя незащищенными. Вот говорят часто «Сталина на Вас нет!». Люди, не знающие, что было на самом деле, уверены, что при Сталине был порядок и благоденствие.

— Скажите, а возможно в современном старообрядчестве меценатство?

— А почему нет? Конечно, возможно! У нас, например, есть Роберт (в крещении - Роман) Стабблбайн.

— Да, как раз плод меценатства — часовня в «Ржевской обители».

29 июля, в среду в «Ржевской обители» с докладом «Традиции и методы духовного образования Церкви: Византия, Древняя Русь, старообрядчество » выступил старообрядческий священник, настоятель храма в г. Ростов-на-Дону о. Иоанн Севастьянов . Священник рассказал о традициях духовного образования в Византии, также среди старообрядчества.

Этот день весь был посвящен вопросам образования среди старообрядцев. Р. А. Майоров рассказал о Московском старообрядческом институте, о его создании, деятельности и жизни в Российской Империи. Директор Московского Старообрядческого Духовного училища А. И. Шатохин — об опыте образовательной деятельности МсДУ. Шатохин рассказал о современной жизни старообрядческого духовного училища, его развитии и нуждах.

Также в среду была предложена презентация детского христианского лагеря «Ржевская обитель» — 22 года поиска и подвижничества, которую представил протодиакон Иоанн Чунин . Вечером состоялся круглый стол «Задачи и пути духовного образования в старообрядчестве », в котором приняли участие о. Иоанн Севастьянов, о. Евгений Чунин, пртд. Иоанн Чунин, А. И. Шатохин, Е. В. Лакалина и другие. Участники чтений обсуждали задачи и пути духовного образования в старообрядчестве, это и деятельность духовного училища, приходских воскресных школ.

В этот же день образовательную смену под Ржевом посетила городская телекомпания «Независимая студия «Рит».

В следующий день образовательных чтений религиовед, редактор отдела истории религии Российского исторического журнала «Родина» С. Г. Антоненко выступил с докладами «Конфессиональное окружение православия в современной России » и «Сектоведение: специфические особенности и динамика развития современных сект ». Антоненко рассказал о контактах между современными конфессиями нашего государства, о характере полемики.

Здесь же Р. А. Майоров рассказал об эволюции взглядов официальной церкви и государства на старообрядчество и о феномене единоверия. Единоверие до сих пор распространено и вызывает массу обсуждений и вопросов, поэтому особенно информационно ценным оказался доклад исследователя.

Чтения в это день завершились круглым столом «Цели, задачи и пути развития межконфессиональных контактов Старообрядческой Церкви ». Участники круглого стола обсудили возможности и пути межконфессиональных контактов РПсЦ с другими религиозными объединениями.

Последний день образовательной смены был не менее насыщенным, по сравнению с предыдущим. Преподаватель Высшей школы психологии, автор и ведущий обучающих программ по православной психологии и психотерапии А. Г. Фомин выступил с сообщениями «Святоотеческое учение о Человеке; формы сознания » и «Покаяние как основа христианского самопознания ». Исследователь поведал с философской точки зрения об этих важных темах.

После обеда для всех желающих была организована экскурсия на Мемориальное русско-немецкое кладбище и в Центр патриотического воспитания г. Ржева.

В 16.00 состоялось выступления директора Международного некоммерческого фонда «Центр геополитических экспертиз», заместителя руководителя Центра консервативных исследований социологического факультета МГУ В. М. Коровина «Действующие силы и тенденции в политике РФ: возможность новой Империи ».

Коровин отметил, что главным для христианина является, прежде всего, спасение, а затем уже и возможность участвовать в политической жизни своего государства. После сообщения В. М. Коровина состоялся круглый стол «Место Старообрядческой Церкви в политической жизни страны; место христианина в общественной жизни ». Здесь участники обсудили то, насколько важным для христианина является участие в общественной жизни страны, и каким образом он может в этом участвовать.

Затем была трапеза, во время которой было сказано немало теплых слов в адрес организаторов образовательных чтений и пожеланий о дальнейшей работе этого начинания.

Около 22 часов участники образовательной смены начали разъезжаться, а кто-то остался в «Ржевской обители» до утра.

Слет старообрядческих интеллектуалов произвел большой резонанс в старообрядческом информационном пространстве. Материалы, опубликованные на сайте «Русская вера», вызвали массовый отклик наших читателей.

Особенное внимание вызвало интервью с Валерием Коровиным « ». А наибольшее количество комментариев набрало выступление Алексей Муравьева « ». Читатели нашего ресурса разместили 33 комментария на самом сайте и более 150 комментариев в официальной группе сайта «Русская вера», к которой сегодня может присоединиться любой желающий. Адрес группы "Русская вера" ВК: https://vk.com/сайт.