Характерные черты русского национального характера. Основные черты русского национального характера Черты характера на русском

Один из родоначальников классической русской литературы С. Т. Аксаков начинает свою "Семейную хронику" словами: "Тесно стало моему дедушке жить в Симбирской губернии..." Примерно в то же время М. Ю. Лермонтов в "Молитве" просил прощения у Бога за то, что "мир земной мне тесен". Тесно русскому человеку из-за его широты. "Широк человек, слишком даже широк, я бы сузил", – говорит герой Ф. М. Достоевского Дмитрий Карамазов. Естественной причиной широты русского характера является само русское пространство, широта Великой русской равнины. Это объяснение может показаться неправдоподобно упрощенным, если не основываться на принципе единства человека и природы.

Роль природных условий в формировании русского национального характера подчеркивалась всегда. Географ В. А. Анучин в книге "Географический фактор в развитии общества" (М„ 1982) писал: "Географические просторы... играли своеобразную, но всегда значительную роль и в истории России". Тогда и слова Гоголя: "Что пророчит сей необъятный простор, здесь ли, в тебе ли не родиться беспредельной мысли, когда ты сама без конца?" – будут восприниматься вполне нормально. Тогда и пресловутую лень, диалектическим дополнением которой является выносливость, можно будет объяснить "климатом, допускавшим полноценное занятие сельскохозяйственными работами в продолжение всего четырех-пяти, максимум (в самых южный районах) шести месяцев", – пишет В. В. Кожинов. Между тем в основных странах Запада этот сельскохозяйственный сезон длился восемь-девять месяцев. "Краткость периода основной деятельности (она длилась, в сущности, менее трети года: от "Ирины Рассадницы", 5 мая по старому стилю, до "третьего Спаса" – 16 августа, "дожинок") способствовала “бродяжничеству”... русского народа, а, с другой стороны, порождала привычку к недолгому, по крайнему напряжению сил", – заключает Кожинов.

Широта русского национального характера – такое же объективное свойство, как ширина Волги или площадь Великой русской равнины. Как к этому относиться – вопрос ценностный. Дмитрий Карамазов считал, что "надо бы сузить", а кто-то другой, напротив, склонен этим восхищаться. Впрочем, один и тот же человек способен одновременно восхищаться тираном и считать себя анархистом, мечтать о сильной руке и жаждать свободы.

"Русский человек – дитя пространства, человек свободы и воли", – утверждает современный писатель Владимир Личутин. Поэтому сильная власть в России необходима для сохранения нации. "Я хвалю самодержавие, а не либеральные идеи; т.е. хвалю печь зимою в северном климате", – писал Η. М. Карамзин. Сам русский человек, чтобы преодолеть свое стремление к воле, имеет смирение и долготерпение. Это связано с климатом. Для жизни на Севере необходимо терпение. Надо терпеть долгую зиму и невзгоды. Ландшафт и климат России объясняют широту, долготерпение, смирение, выносливость, лень, способность на невероятное усилие в короткий период, неприхотливость, соборность (одному не выжить). Все основные качества русского характера объясняются условиями его существования.

Еще одно наблюдение о связи природы и характера находим у А. С. Суворина: ". ..к судороге мы привыкли тем скорее, что и наши времена года не постепенно переходят друг в друга, как в Европе, а именно судорожно. Судорожно наступает весна, судорожно зима сковывает природу. Судорогами образовались и судорогами действовали самодуры Островского". "Мы то торопимся, то медлим, а ровного нет в нас шагу", – добавляет С. П. Шевырев.

Широта связана с непривязанностью к быту, дому, обществу: "Тип странника так характерен для России... Странник – самый свободный человек на земле... Величие русского народа и призванность его к высшей жизни сосредоточены в типе странника. Россия фантастическая страна духовного опьянения... страна самозванцев и пугачевщины – страна мятежная и жуткая в своей стихийности".

В русской литературе распространены тип "лишнего человека" и просто пьяницы. Пьянство на всех уровнях общественной лестницы выступает как выход из пределов этого мира. Бомж – тот же "очарованный странник" в современном виде. Нынешнее искусство так же готово опоэтизировать его, как Н. С. Лесков.

Стремление к бесконечному в русском национальном характере хорошо охарактеризовал В. Г. Белинский: "Без стремления к бесконечному нет жизни, нет развития, нет прогресса". Н. О. Лосский говорил о жажде бесконечной широты жизни. По В. В. Кожинову, "русские – это даже как бы и не “предмет”, а “стихия”". Противоречивость, пренебрежение к закону, жажда разрушения, пьянство связаны с широтой характера.

В знаменитой русской жалости к преступникам – то же одобрение национальной широты. Преступник переступает запрет, выходит "за флажки", говоря по-философски трансцендирует себя и общество. Блаженный Августин в "Исповеди" мучился из-за того, что в детстве залез в чужой сад за грушами. Раскольников переживает из-за того, что не может совершить преступления, и в конце концов признается, что именно "хотел убить". В современной России профессия киллера до недавнего времени была одной из самых престижных. Несмотря на то что большинство преступлений не расследуется и не раскрывается, в тюрьмах пребывает около 1 млн человек. В несколько раз больше количество охраняющих порядок в различных государственных и частных конторах. Численность внутренних войск сравнима с численностью армии.

Русский человек покоряется дисциплине, и поэтому им легко управлять. Но у него нет внутреннего чувства порядка, и потому, когда внешние вожжи ослабевают, он не может поддерживать дисциплину сам. В этом и сила русского государства и его слабость.

С широтой связано и отсутствие меры, умеренности, нежелание удовлетворяться не только серединой, но и одним каким-либо направлением в течение долгого времени. То строили коммунизм, то вдруг пожелали вернуться к капитализму. "В человеческой душе, – писал К. Д. Бальмонт, – два начала: чувство меры и чувство внемерного, чувство безмерного". В русской душе второе явно преобладает. "У нас нет середины: либо в рыло, либо ручку пожалуйте!" – заметил Μ. Е. Салтыков-Щедрин. "Русский дух не знает середины: либо все, либо ничего – вот его девиз" (это уже С. Л. Франк). Со всех сторон говорят о важности чувства меры и золотой середины: Конфуций на Востоке, Аристотель – на Юге, Гегель – на Западе. Но эти философские веяния разбиваются о стихийные утесы русского национального характера. Золотой середине умеренных народов противостоит русская безмерность, и государственный гнет в России – это попытка ограничить русское стремление превзойти все допустимые пределы.

Характерно замечание французского посла Мориса Падеодога: "Нет излишеств, на которые не были бы способны русский мужчина или русская женщина, лишь только они решили “утвердить свою свободную личность”... О, как я понимаю посох Ивана Грозного и дубинку Петра Великого". "Когда сравниваешь русского человека с западным, то поражает его недетерминированность, нецелесообразность, отсутствие гоаниц, раскрытость в бесконечность", – заключает Н. А. Бердяев.

От широты идут такие характеристики, как целостность и двойственность. Широта сохранившаяся дает целостность, а широта треснувшая ведет к двойственности. Россия – страна крайностей, полярностей, но эти крайности и создают широту. Полярность, о которой писал Бердяев, и есть результат широты русского национального характера, в которую укладываются действия, противоположные но своей направленности. Такие свойства, как русская лень и способность на невероятно мощное трудовое усилие в краткий промежуток времени, – с виду противоположности, но они хорошо сочетаются даже в одном человеке. Вспомним описание Печорина в "Герое нашего времени". А былинный Илья Муромец, 33 года пролежавший на печи и потом победивший всех врагов?!

Из широты идут неэгоизм русского человека и его соборность. "Провидение создало нас слишком великими, чтоб быть эгоистами", – писал П. Я. Чаадаев. Отсюда и самокритика, которую Н. И. Скатов называет истинной сутью русского искусства, вплоть до отказа от своего, национального (только в России есть западники).

"Недаром заявили мы такую силу в самоосуждении, удивлявшем всех иностранцев, – писал Ф. М. Достоевский. – Они упрекали нас за это, называли нас безличными, людьми без отечества, не замечал, что способность отрешиться на время от почвы, чтоб трезвее и беспристрастнее взглянуть на себя, есть уже сама по себе признак величайшей особенности..."

"Идеалы русской литературы... были “запредельны”, – подытоживает Н. И. Скатов, – располагались за... всеми возможными видимыми горизонтами, за, так сказать, обозримой историей". В. В. Кожинов добавляет: "Беспредельность идеала неразрывно связана с “беспощадностью самосуда”". С самоосуждением связано и беспримерное своеобразие самого древнего эпоса Руси – "Слова о полку Игореве". Это произведение не о победном сражении и даже не о героической гибели, а о трагическом посрамлении героя.

"По природе ты удобоизменчив... Природа наша удобо-приемлема и для добра, и для зла", – сказал Св. Макарий Великий, подвижник IV в., один из основоположников монашества. По-видимому, нет более изменчивого человека, чем русский. И с этим связаны те достижения русской культуры, которые названы ее "золотым веком". Здесь не только широта, но и глубина – глубина духа и глубина бездны. В целом, можно сказать, что пространство русской души очень большое, и отсюда все ее достоинства и пороки, достижения (в том числе духовные) и упущения.

Широта в духовном смысле охарактеризована Н. А. Бердяевым как "безграничная свобода духа". На философском языке широта означает способность к грансцендированию, преодолению сложившихся форм и границ. Подобная нацеленность стимулирует самопожертвование – ориентацию на то, чтобы отдать, а не взять, необходимую для творчества; максимализм, без которого не одолеешь трудных препятствий. Но она также связана со слабостью формы, о которой писал Бердяев и которая проистекает из нацеленности на то, чтобы превзойти, а не построить; с недостаточным рационализмом, осмотрительностью, осторожностью, которые ограничивают тягу к грансцендированию. От недостатка рационализма проистекает и невозможность понять Россию умом. Логика плохо сочетается с широтой, а рациональность – с ориентацией на "авось". Но нам ближе именно русский национальный характер. Поэтому Иванушка-дурачок, выражающий его, в русских сказках всегда будет оказываться умнее своих расчетливых братьев.

Скажем подробнее о других важных свойствах русского национального характера, связанных с широтой.

† Максимализм как стремление к быстрейшему достижению идеала и нацеленность на него проявился, в частности, у Илариона и Ленина.

О стремлении к идеалу Н. А. Бердяев сказал так: "Русской душе не сидится на месте, это не мещанская душа, не местная душа. В России, в душе народной есть какое-то бесконечное искание, искание невидимого фада Китежа, незримого дома... Русская душа сгорает в пламенном искании правды, абсолютной, божественной правды и спасения для всего мира и всеобщего воскресения в новой жизни. Она вечно печадуется о горе и страдании народа и всего мира и мука ее не знает утоления... Есть мятежность, непокорность в русской душе, неутолимость и неудовлетворимость ничем временным, относительным и условным". Поэтому и религию выбирали самую строгую, и идеологию самую жесткую.

Н. О. Лосский называет стремление к идеалу "исканием абсолютного добра". Само название "Святая Русь" свидетельствует о жажде идеала. В этой тяге к идеальному русский народ действительно народ-богоносец. С других позиций близко к этому и утверждение, что "Россия похожа на лабораторию Бога, в которой он ставит над нами эксперимент" (Павел Лунгин). Об этом же читаем у П. Я. Чаадаева, который считал, что русский народ находится вне истории и вне времени. Это верно в смысле стремления перескочить через историю и время в безвременность и вечность идеала. Все надо сделать мгновенно или, по крайней мерс, в исторически кратчайший срок. "Самые невозможные вещи осуществляются у нас с невероятной быстротой", – удивлялся А. И. Герцен. Тут сказывается и способность к концентрации сил как дополнение и противовес к впадению в крайности, свойственному русскому человеку. Присуще это и русской интеллигенции, которая в "лучшей, героической своей части стремилась к свободе и правде, невместимой ни в какую государственность" (Н. А. Бердяев).

Как отмечал Л. П. Карсавин, "“постепеновцем” русский человек быть не хочет и не умеет, мечтая о внезапном перевороте. Докажите ему отсутствие абсолютного (только помните, что само отрицание абсолютного он умеет сделать абсолютным, догмою веры) или неосуществимость, даже только отдаленность его идеала, и он сразу утратит всякую охоту жить и действовать. Ради идеала он готов отказаться от всего, пожертвовать всем; усомнившись в идеале или его близкой осуществимости, являет образец неслыханного скотоподобия или мифического равнодушия ко всему".

Сытая, умеренно-размеренная жизнь не для русского. Вдохновленный каким-либо идеалом он может трудиться в десятки, сотни раз интенсивнее, чем обычно, а без идеала работает через пень-колоду. Как связаны со стремлением к идеалу набившие оскомину пассивность, леность, созерцательность русского человека? Над этим стоит думать, если не согласиться с Карсавиным, что "исконная, органическая пассивность стоит в связи с устремленностью к абсолютному, которое как-то отчетливее воспринимается сквозь дымку дремы, окутывающей конкретную действительность". Русского человека прельщает все, выходящее за рамки, как ведущее к идеалу. Русский не любит закон как элемент нормальной жизни. Ему нужен идеал. Нравственные установки оправдываются им только абсолютным и сами по себе не имеют смысла ("если Бога нет, то все дозволено"). Но если нет абсолютного, "утрачивают всякий смысл нормы нравственности и права, ибо вне отношения к абсолютному для русского человека ничего не существует", – заключает Л. П. Карсавин.

Некоторые остерегающие голоса не принимались в расчет. "Не полное и повсеместное торжество любви и всеобщей правды на этой земле обещают нам Христос и его апостолы, а, напротив того, нечто вроде кажущейся неудачи евангельской проповеди на земном шаре..." – писал К. Н. Леонтьев в статье "О всемирной любви" (1880). "Но идеал останется всегда идеалом: человечество может приближаться к нему, никогда до него не достигая" (Э. Гартман). В этом истоки трагедии русского человека. Его стремлению не суждено сбыться; остаются тоска, печаль, пьянство и озлобленность. Поэтому в русском человеке не только Китеж, но и Инония, ведь только в одной русской душе могут ужиться такие противоречия. "Я ничего не знаю более жуткого, чем это соединение вполне искренней набожности с природным тяготением к преступлению", – писал А. И. Куприн.

Русский – человек крайностей. Это проявляется в антиномичности свойств русской души, лежащих в отличие от четырех основных, которые могут и не осознаваться, на поверхности душевной жизни: терпеливость – импульсивность, пассивность – энтузиазм, доверчивость – настороженность, лень – одержимость в труде. Этот ряд, который легко можно продолжить, дал основания Г. П. Федотову говорить о двух разных типах русских людей. Индивиды могут, конечно, отличаться своими идеалами, оправдывая восклицание Дмитрия Карамазова о широте русского человека. Общим, однако, является нацеленность на идеал как глубинный мотив поведения русского человека.

В. В. Кожинов отмечал характерный для русских экстремизм. Однако то, что все народы, жившие в составе России, сохранились, говорит об отсутствии у русских агрессивного начала.

† Мессианство – другая фундаментальная черта русского характера, тесно связанная с максимализмом. Это вера в то, что наиболее способным к обретению земной или небесной благодати является именно русский человек: то ли потому, что вера его наиболее истинна, то ли оттого, что принадлежит он передовому слою общества. Говоря о связи стремления к идеалу с мессианством, Н. А. Бердяев замечал: "Русский мессианизм опирается прежде всего на русское странничество, скитальчество и искание... на русских – града своего не имеющих, града грядущего взыскующих".

Мессианского человека, к которому он относит первых христиан и большинство славян, Вальтер Шубарт противопоставляет человеку прометеевскому, т.е. западному.

"Мессианского человека одухотворяет не жажда власти, но настроение примирения и любви. Он не разделяет, чтобы властвовать, но ищет разобщенное, чтобы его воссоединить. Им не движут чувства подозрения или ненависти, он полон глубокого доверия к сущности вещей. Он видит в людях не врагов, а братьев; в мире же не добычу, на которую нужно бросаться, а грубую материю, которую нужно осветить и освятить. Им движет чувство некой космической одержимости, он исходит из понятия целого, которое ощущает в себе и которое хочет восстановить в раздробленном окружающем. Его не оставляет в покое стремление к всеобъемлющему и желание сделать его видимым и осязаемым".

В этом направлении шли русская религиозная философия, русский космизм, да и русская атеистическая философия.

Предупреждают, что мессианство опасно превознесением собственной нации, но, как заметил Альбер Камю: "Всякое самопожертвование – мессианство". Самопожертвование есть высшая степень нравственности.

E. Н. Трубецкой считал, что не следует отождествлять русскую идею с одной из ее конкретных форм – православием, как делали славянофилы, хотя именно в стремлении русского православия к идеалу причина этого смешения. Как подчеркивал Н. А. Бердяев, одно из отличий русского православия в том, что оно сосредоточено на эсхатологии, на стремлении к Царству Божию. Заявив о крахе христианского мессианства, Трубецкой недооценил того, что национальный дух скорее откажется от своей формы, чем от сущностных черт. И вот мессианство воспрянуло в новом виде – как всемирная миссия русского пролетариата, которую Трубецкой, делая в 1912 г. доклад "Старый и новый мессианизм", не заметил. Он возражал против объявления русского "всечеловеком", представления о том, что вселенское и истинно русское – одно и то же, как думали Ф. М. Достоевский и В. С. Соловьев. Но для этого есть основания: стремление к всеобщему благу – свойство русского национального характера.

† Всечеловечность . Полученной свыше благодатью русский человек не удовлетворяется в одиночку. Он несет ее всем людям, блюдя интересы других как свои собственные. Только во вселенской соборности русский человек может ощущать полное счастье. Убежденность в том, что именно Россия призвана принести счастье всему миру, пронизывала русских христианских подвижников типа Стефана Пермского и русских летчиков, сражавшихся в небе Испании в 1936 г. "Русский народ из всех народов мира наиболее всечеловеческий, вселенский по своему духу, это принадлежит строению его национального духа", – писал Н. А. Бердяев.

В знаменитой "Пушкинской речи" Ф. М. Достоевский впервые сформулировал эту черту русского национального характера: "Стать настоящим русским, стать вполне русским, может быть, и значит только... стать братом всех людей, “всечеловеком”, если хотите". Во "всемирной отзывчивости", о которой говорил Достоевский, проявляется тяга русского человека к счастью всех людей.

"Это русская идея, что невозможно индивидуальное спасение, что спасение – коммюнотарно, что все ответственны за всех", – писал Н. А. Бердяев. И далее: "Русские думали, что Россия – страна совсем особенная, с особенным призванием. Но главным была не сама Россия, а то, что Россия несет миру, прежде всего – братство людей и свобода духа".

Русский мучается всеми страстями мира, потому что он выше его личных страстей. Отсюда "мировая скорбь" А. II. Чехова и русская печаль, за которую Фридрих Ницше отдавал все западное довольство.

"Россия – самая нешовинистическая страна в мире. Национализм у нас всегда производит впечатление чего-то нерусского, наносного, какой-то неметчины... Русские почти стыдятся того, что они русские; им чужда национальная гордость и часто даже – увы! – чуждо национальное достоинство... Сверхнационализм, универсализм – такое же существенное свойство русского национального духа, как и безгосударственность, анархизм", – заключает Н. А. Бердяев.

Бесчеловечность как национальная черта не тождественна космополитизму как отрыву от народной почвы. Во всемирной отзывчивости, писал Ф. М. Достоевский, выразилась наиболее национальная русская сила Пушкина, "выразилась именно народность его поэзии... Ибо что такое сила духа русской народности, как не стремление ее в конечных целях своих ко всемирности и ко всечеловечности?"

Считалось, что благодаря всечеловечности русские спасут мир. Но почему не рассмотреть другую возможность: из-за своей всечеловечности русские сами погибнут. Сейчас это вполне вероятный исход, учитывая современные демографические тенденции.

† Самопожертвование . Вера в возможность всеобщего счастья и нацеленность на него, убежденность в том, что именно Россия приведет к нему весь мир, порождали готовность к неимоверным усилиям для достижения этой цели.

Как отмечал П. А. Сорокин, "рост русской нации, завоевание независимости и суверенитета могли быть достигнуты только вследствие глубочайшей преданности, любви и готовности ее представителей пожертвовать своими жизнями, судьбами и другими ценностями во имя спасения своей Родины в критические периоды ее истории... Русские шли на гигантские жертвы добровольно и свободно, а не под давлением или по принуждению царского и советского правительства".

Склонность к самопожертвованию Н. А. Бердяев связывал с женственностью русской души: "Пассивная, рецептивная женственность в отношении к государственной власти – так характерна для русского народа и русской истории... Русская безгосударственность – не завоевание себе свободы, а отдание себя, свобода от активности". В рамках самопожертвования находится и то, что Вячеслав Иванов писал о свойственной русской интеллигенции любви к нисхождению.

"Любовь к нисхождению, проявляющаяся во всех этих образах совлечения, равно положительных и отрицательных, любовь, столь противоположная непрестанной воле к восхождению, наблюдаемой нами во всех нациях языческих и во всех вышедших из мирообъятного лона римской государственности, составляет отличительную особенность нашей народной психологии. Только у нас наблюдается истинная воля ко всенародности органической, утверждающаяся в ненависти к культуре обособленных возвышений и достижений, в сознательном и бессознательном ее умалении, в потребности покинуть или разрушить достигнутое и из завоеванных личностью или группою высот низойти ко всем... В терминах религиозной мысли нисхождение есть действие любви и жертвенное низведение божественного света во мрак низшей сферы, ищущей просветления".

Сутью русского интеллигента (а первый русский интеллигент, по Бердяеву, А. Н. Радищев) был талант сострадания, а не высокий интеллект, как следовало бы думать, талант понимать и сочувствовать страданиям других.

Народ русский, продолжает В. И. Иванов, готов умереть, потому что жаждет воскресения. "Оттого (характерный признак нашей религиозности) в одной России Светлое Воскресение – поистине праздник праздников и торжество торжеств". Осуществлением идеала и страданием во имя его России близко христианство. В. И. Иванов выразил русскую идею скорее поэтически, чем логически, но не менее точно, чем В. С. Соловьев.

Русский человек убог – не только в смысле бедной жизни, но и в том смысле, что живет у Бога; не для себя, а для Бога, не думая ни о собственном материальном преуспеянии, достоинстве и правах личности, ни о рациональном устройстве общества, забывая себя для других и прежде всего для идеала. Самопожертвование – составная часть любви, которую И. А. Ильин считал отличительной чертой русской идеи, а предмет любви и есть идеал.

Самопожертвование как психологическая черта может рассматриваться и положительно, и отрицательно, ибо "всякое достоинство условливает собою и какой-нибудь недостаток". Эта черта этически нейтральна, но может приводить к различным следствиям. В болезненном состоянии человека она ведет к мазохизму, и не зря Захер-Мазох сделал главного героя своего нашумевшего романа "Венера в мехах" славянином, а Зигмунд Фрейд заключил о склонности русских к мазохизму. В нравственно возвышенном состоянии самопожертвование ведет к подвижничеству и юродству, чем прославилось православие, и к революционному и трудовому энтузиазму, возгоревшемуся в советское время.

Славянофилы говорили о смирении, терпении и любви, присущей русским. Смирение и терпение проявляются в способности к самопожертвованию ради великой цели. Отдача себя этой цели и есть любовь в своем высшем измерении. По И. А. Ильину, русская идея утверждает, что главное в жизни – любовь, и эту идею русско-славянская душа восприняла исторически от христианства. Любовь есть основная духовно-творческая сила русской души и русской истории. Цивилизирующие суррогаты любви (долг, дисциплина, формальная лояльность, гипноз внешней законопослушности) сами по себе русскому мало свойственны, полагал он.

Можно считать, что любовь есть более или менее случайное событие в жизни отдельного человека. Но, как справедливо полагал Эрих Фромм, любовь – это черта характера, установка, ориентация характера личности, определяющая отношение личности к миру в целом, а не к одному лишь "объекту" любви. Стало быть, она может в большей или меньшей степени быть присуща данному человеку и данному народу.

По Фромму, "любовь есть связь, предполагающая сохранение целостности личности, ее индивидуальности. Любовь–действенная сила в человеке, сила, разрушающая преграду между человеком и его собратьями, сила, которая объединяет его с другими; любовь помогает человеку преодолеть чувство одиночества и отчаяния и вместе с тем позволяет ему оставаться самим собою, сохранить свою целостность".

"Любовь, – подчеркивает Фромм, – величайшее и труднейшее из достижений человечества". Склонность к любви и способность любить больше связаны с женским началом, еще и этим объясняется название русской души женственной. Любовь – свойство не закона, а благодати. "Святая Русь" – потому, что Бог есть любовь, а любовь – не рассуждающая, а жертвующая собой, – свойство русской души. Кто не видит этой любви, тот замечает лишь рабство, покорность, долготерпение, которые тоже связаны с самопожертвованием.

Жить для других – на грани человеческих возможностей. Трудно находиться с другими в идеальном взаимодействии. Отсюда неуживчивость, бескомпромиссность, злость и недовольство собой. В наших претензиях к другим – не желание выгоды для себя, а оскорбленное представление о справедливости. Чтобы жить для других, нужна великая идея, идеальная и всеобщая. Однако всеобщее имеет опасность впадения в тоталитарное, а идеальное заставляет пренебрегать материальными условиями жизни.

В русском человеке в отличие от западного меньше земного и нет ориентации на собственную личность. Нет ее и на Востоке. В чем же специфика русского характера? Как существуют фундаментальные отличия западного и восточного подхода к миру, так есть и специфика России. От Запада ее отличает отсутствие упора на права личности, свободу и собственность, от Востока – отсутствие стремления раствориться во всеобщем – потустороннем или посюстороннем (Едином или государстве). В отличие от индийца русскому нужно блаженство на Земле, но в отличие от китайца он менее склонен к устройству иерархии в социальном смысле, более мистичен и запределен. Русский далек как от внеземной мистики индийцев, так и от социальной стабильности китайцев. Он терпелив до бесконечности, но жаждет осуществления идеала в этой жизни и немедленно.

Талант любви (И. А. Ильин), тяга к правде как к истине-справедливости (Н. А. Михайловский) и печаль-тоска по идеальному (герои пьес А. П. Чехова все куда-то рвутся, сами толком не зная зачем: "В Москву, в Москву!.."), способность к любым жертвам ради осуществления идеала, вера в то, что идеал осуществим в России и весь мир можно преобразовать в соответствии с ним, – этот сплав качеств определяет русский характер. Конечно, конкретные душевные свойства могут быть антиномичны, но структура характера должна быть достаточно четкой, чтобы ее можно было выявить. Под внешними противоположностями душевных свойств находятся устойчивые субстанциональные характеристики. Меняется их духовное выражение – набор рациональных положений, которые эволюционируют, но сами остаются неизменными в течение всего времени существования нации. Такой основной чертой русского национального характера, как представляется, является широта, из которой следуют максимализм, мессианство, всечеловечность, самопожертвование. Все они тесно связаны между собой, образуя каркас национального характера. Из широты следует всечеловечность, из всечеловечности – мессианство, из мессианства – максимализм, из максимализма – самопожертвование. В дальнейшем мы увидим, как эти черты проявлялись в русской культуре на всех этапах ее развития.

Итак, основные особенности русского национального характера вытекают из природных условий и исходной мифологии и влияют на культуру. Природа, мифология и национальный характер – вот три основы русской культуры, зависимые друг от друга. В свою очередь, сама культура влияет и на национальный характер и, как теперь видим, на окружающую природу.

Восклицая: "Странная Русь!", А. И. Герцен удивлялся тому, что высшими плодами ее являются или люди, опередившие свое время до того, что задавленные существующим, они бесплодно умирают по ссылкам, или люди, опертые на прошедшем, никакой симпатии не имеющие в настоящем и также бесплодно влачащие жизнь.

Эта временна́я широта имеет значение и для русской культуры, в которой возможны, с одной стороны, Η. Ф. Федоров с идеей патрофикации (воскрешения отцов), а с другой – "человек в футляре". Это еще один дополнительный источник конфликта. Если у нас нет монолита, то плюрализм мнений достигает такого разброса, что люди не могут договориться между собой ни о чем. Отсюда обоснование цензуры и отсутствия гласности. В то же время широта русского человека ведет к тому, что "Россия – страна безграничной свободы духа" (Н. А. Бердяев).

Широта русского национального характера определяет особые культурные возможности, связанные с синтезом. Культура в целом – продукт синтеза, и чем выше синтетические возможности, тем больших высот может достичь культура. Русские – народ не европейский и не азиатский, а евразийский, который синтезирует в русской культуре оба эти элемента. Широта как свойство национального характера в культуре переходит в синтез.

Находя основы синтетического характера в языке, В. В. Кожинов пишет: "И невозможно переоценить тот факт, что по-русски все столь многочисленные народы Евразии – от молдаван до чукчей – называются именами существительными, и только одни русские – именем прилагательным... Смысл этого – даже, согласитесь, странноватого – исключения можно, в частности определить так: оно подразумевает, что русские являют собою своего рода связь, объединяющее начало многочисленных и многообразных народов Евразии".

Объединяющий потенциал русской нации, "сверхнации", как называет ее В. В. Кожинов, очень большой, и от реализации его в культуре во многом зависит будущее России и мира.

Характер русского народа был сформирован преимущественно под влиянием времени и пространства. История и географическое положение нашей родины также внесли свои коррективы. Постоянная опасность от возможных набегов и войн сплотили людей, родили особый патриотизм, стремление к сильной централизованной власти. Климатические условия, надо сказать не самые благоприятные, заставили народ сплотиться, закалили особо крепкий характер. Огромные просторы нашей страны придали особый размах поступкам и чувствам русского человека. Хотя эти обобщения и условны, но все же можно выделить общие черты и закономерности.

Со времен своего возникновения Россия показала себя страной необычной, не похожей на других, что вызывало любопытство и придавало загадочность. Россия не соответствует шаблонам, не попадает ни под какие мерки, все в ней не схоже с большинством. И от этого ее характер, характер ее народа, весьма сложный и противоречивый, труден для понимания иностранцам.

В наши дни ученые и исследователи стали находить все большую роль национального характера в развитии общества в целом. Он является единой, целостной системой, обладающей иерархией черт и качеств, влияющих на образ мыслей и действий данной нации. Он переходит к людям от поколения к поколению, изменить его путем принятия административных мер довольно тяжело, но все-таки возможно, правда для масштабных изменений нужно большое количество времени и сил.

К русскому национальному характеру проявляется интерес не только за рубежом, но и мы сами пытаемся его понять, хотя проходит это не совсем успешно. Мы не можем понять свои поступки, объяснить некоторые исторические ситуации, хотя замечаем некоторую оригинальность и нелогичность в своих действиях и мыслях.

Сегодня в нашей стране происходит перелом, который мы переживаем с трудом и, на мой взгляд, не совсем верно. В XX веке произошла утрата многих ценностей, произошел упадок национального самосознания. И чтобы выйти из этого состояния, русский народ должен, прежде всего, разобраться в себе, вернуть прежние черты и привить ценности, искоренить недостатки.

Само понятие национального характера сегодня широко используется политиками, учеными, средствами массовой информации, писателями. Часто в это понятие вкладывается самый различный смысл. Ученые спорили о том, существует ли национальный характер на самом деле. И в наши дни признано существование определенных особенностей, характерных только для одного народа. Эти особенности проявляются в образе жизни, мысли, в поведении и деятельности людей данной нации. Исходя из этого, можно сказать, что национальный характер - это некоторая совокупность характерных лишь для одной нации физических и духовных качеств, норм деятельности и поведения.

Характер каждого народа весьма сложен и противоречив в связи с тем, что сложна и противоречива история каждого народа. Также немаловажными факторами являются климатические, географические, социальные, политические и иные условия, влияющие на становление и развитие национального характера. Исследователи считают, что все факторы и условия могут быть разделены на две группы: природно-биологические и социально-культурные.

Первая объясняет то, что принадлежащие к разным расам люди будут проявлять свой характер и темперамент по-разному. Тут же следует сказать, что тип общества, сформированный у того или иного народа также будет оказывать сильное влияние на его характер. Поэтому понимание национального характера какого-либо народа происходит через понимание общества, условий и факторов, в которых этот народ живет.

Также важно то, что сам тип общества определяется принятой в нем системой ценностей. Так, социальные ценности есть основа национального характера. Национальный характер является совокупностью важных методов регулирования деятельности и общения, созданных в соответствии с социальными ценностями, присущими данному народу. Поэтому, чтобы понять русский национальный характер, необходимо выделить ценности, характерные для русского народа.

В русском характере выделяются такие качества как соборность и народность, устремленность к чему-то бесконечному. Наша нация обладает веротерпимостью и этнотерпимостью. У русского человека постоянно есть недовольство тем, что есть на данный момент, он всегда хочет чего-то иного. Особенность русской души объясняется, с одной стороны, «витанием в облаках», а с другой - неумением совладать со своими эмоциями. Мы или сдерживаем их насколько это возможно, или выпускаем наружу разом. Может поэтому в нашей культуре так много душевности.

Наиболее точно особенности русского национального характера отражаются в произведениях народного творчества. Здесь стоит выделить сказки и былины. Русский мужик желает лучшего будущего, но реально что-либо делать для этого ему лень. Он лучше прибегнет к помощи золотой рыбки или говорящей щуки. Самый, наверно, популярный персонаж наших сказок - это Иван-дурак. И это неспроста. Ведь за внешне безалаберным, ленивым, ничего не умеющем делать сыном обыкновенного русского мужика скрывается чистая душа. Иван добрый, отзывчивый, смекалистый, наивный, жалостливый. В конце сказки он всегда оказывается в выигрыше перед расчетливым и прагматичным царским сыном. Поэтому народ считает его своим героем.

Чувство патриотизма у русского народа, как мне кажется, не вызывает сомнения. Издавна борьбу с захватчиками и оккупантами вели и старики и дети. Достаточно вспомнить Отечественную войну 1812 года, когда весь народ, вся армия просила дать битву французам.

Особого внимания заслуживает характер русской женщины. Огромная сила воли и духа заставляет жертвовать всем ради близкого ей человека. За любимым она может пойти хоть на край света, причем это не будет слепым и навязчивым следованием, как это принято в восточных странах, а это осознанный и самостоятельный поступок. Можно взять в пример жен декабристов и некоторых писателей и поэтов, отправленных в ссылку в Сибирь. Эти женщины весьма осознано лишали себя всего ради своих мужей.

Нельзя не сказать о веселом и задорном нраве, о чувстве юмора русских. Как бы ни было тяжело, русский человек всегда найдет место веселью и радости, а уж если не тяжело и все хорошо, то размах веселью обеспечен. О широте русской души говорили, говорят и еще будут говорить. Русскому человеку просто необходимо разгуляться на полную, произвести фурор, пустить пыль в глаза, хоть, пускай, для этого надо отдать последнюю рубаху.

С давних времен в русском характере не находилось место корысти, никогда материальные ценности не выходили на передний план. Русский человек всегда мог приложить огромные усилия во имя высоких идеалов, будь то защита Родины или отстаивание священных ценностей.

Суровая и нелегкая жизнь приучила русских довольствоваться и перебиваться тем, что есть. Постоянное самоограничение наложило свой отпечаток. Именно поэтому в наших людях не было распространено стремление к денежному накоплению и богатству любой ценой. Это было привилегией Европы.

Для русских очень важно устное народное творчество. Знающий пословицы, поговорки, сказки и фразеологизмы, отражающие действительность нашей жизни, человек считался образованным, по-житейски мудрым, обладающим народной духовностью. Духовность также является одной из характерных для русского человека черт.

В силу повышенной эмоциональности, нашим людям свойственна открытость, задушевность. Особенно ярко это проявляется в общении. Если взять в пример Европу, то там высоко развит индивидуализм, который всячески оберегается, у нас же, напротив, людям интересно что происходит в жизни окружающих, да и о своей жизни русский человек никогда не откажется рассказать. Сюда же, скорее всего, можно отнести и сострадание - еще одну очень русскую черту характера.

Наряду с положительными качествами, такими как щедрость, широта души, открытость, храбрость, есть одна, безусловно, отрицательная. Я говорю о пьянстве. Но оно не является чем-то, что шло рука об руку с нами на протяжении всей истории страны. Нет, это тот недуг, который мы подхватили сравнительно недавно и никак не можем от него избавиться. Ведь мы не изобретали водку, нам ее завезли только в XV веке, и она не стала тот час популярной. Поэтому говорить о том, что пьянство есть отличительная черта и особенность нашего национального характера нельзя.

Стоит еще отметить такую черту, которой одновременно и удивляешься, и восторгаешься - это отзывчивость русского народа. Она закладывается в нас с детства. Помогая кому-то, наш человек нередко руководствуется пословицей: «Как аукнется, так и откликнется». Что, в общем то, правильно.

Национальный характер не является статичным, он постоянно меняется по мере того, как меняется общество, и, в свою очередь, оказывает свое воздействие на него. Сложившийся в наши дни русский национальный характер имеет сходства с тем характером, что был когда-то раньше. Некоторые черты остались, некоторые утеряны. Но основа и суть сохранилась.

Итак, если признать правомерность категории национального характера, то неизбежно возникает вопрос, каковы же особенности русского национального характера. Эта проблема особенно актуальна в условиях, с одной стороны, обострения процессов национального самоопределения, доходящего, порой до крайних проявлений национализма и экстремизма, с другой стороны, банкротства принятой в Европе доктрины мультикультурализма, понимаемой как параллельное существование культур, «уживание»в одной стране культур с разными системами ценностей в целях их взаимного проникновения, обогащения и развития.

Напомним, что идея мультикультурализма («культурной мозаики») возникла в Европе, Канаде и Австралии во второй половине — в конце 20 века как ответ на дискредитировавшую себя нацистскую и колониальную идеологию и как альтернатива концепции «плавильного котла», принятой в США, и предполагающей слияние всех культур в одну, общую. Мультикультурализм был направлен на предотвращение культурной ассимиляции иммигрантов из стран «третьего мира». Противники идеи мультикультурализма считают, что нельзя смешивать явления и категории культуры, субкультуры и этничности. «Поскольку культура есть символическая система, характерная для определенного общества и кодифицированная в институтах этого общества, наличие в одном обществе множества культур весьма проблематично» — считает, например, В. Малахов (Малахов, 2002: 48-60). Опыт показывает, что в условиях общего образования, системы коммуникаций, производства и пр., мультикультурализм парадоксальным образом усиливает дискриминацию, поскольку фактически сводит социальные и экономические различия и проблемы к этническим и конфессиональным явлениям. В идее мультикультурализма, с одной стороны, психологически актуализирована гамма чувств, связанных с переживанием вины и ответственности западной цивилизации за колониальную политику пренебрежения интересами соответствующих народов, с другой стороны, это политический проект, до поры до времени удобный для иммиграционных стран.

На наш взгляд в условиях России, которая исторически сложилась как полиэтническая, поликонфессиональная общность, более конструктивным является антиномичный принцип нераздельности — неслиянности культуры и этноса. Культура России с необходимостью должна опираться на универсальные особенности европейской культуры, к которой, как считает Д. С. Лихачев, принадлежит и русская культура с учетом ее специфики. Характеризуя европейскую культуру в целом, он говорит о трех ее особенностях. Это «личностная культура (в этом ее универсализм), затем она восприимчива к другим личностям и культурам и, наконец, это культура, основанная на свободе творческого самовыражения личности. Эти три особенности европейской культуры опираются на христианство» (Лихачев, 2000: 45-49). В то же время, каждый этнос вправе жить, сохраняя свои традиции, язык, бытование.

Понимание русской культуры и, соответственно, русского национального характера представляет известную сложность в силу целого ряда причин. Русская культура, во-первых, с геополитической точки зрения (местоположение, климат, история), является срединной. Если культуральная оппозиция Запад-Восток прописана относительно подробно (см. таблицу 6), то русская культура, в силу ее относительно более позднего в сравнении и западными, и восточными культурами формирования (и это вторая причина), осмыслена недостаточно, тем более, что в самом ее понимании представлены как минимум, два сильных и противостоящих друг другу дискурса славянофилов и западников.

Таблица 6. Сравнительная характеристика западной и восточной цивилизаций (Щеглова, Шипулина, Суродина, 2002)

Следует отметить также чрезвычайно противоречивые взгляды на русскую культуру, бытующие среди зарубежных этнологов, политиков, писателей, обывателей и т. д., от трогательного восхищения и приятия (пример уже упоминаемого В. Шубарта), до неприязненного и даже враждебного ее описания как в исторической ретроспективе, так и в современном контексте (негативные качества русских, часто указываемые зарубежными исследователями и обывателями: агрессивность, деспотизм власти, всеобщее рабство, милитаризация, угнетение, нищета, непросвещенность, отсутствие меры во всем, проявляющееся в ленности, неумеренном обжорстве и пьянстве, распутстве и разврате). Противоречий в понимании русской культуры добавляет и ее восприятие соплеменниками, особенно в настоящее время, характеризующееся кризисом национальной идентичности, сопровождающимся культурной маргинальностью, имеющей защитный характер, негативным восприятием своих национальных особенностей.

Следует отметить здесь и специфическую особенность русского национального характера, проявляющуюся в самокритичном, покаянном отношении к себе.

Вот, например, как описывает национальный характер П. Я. Чаадаев в «Философических письмах (Чаадаев, 1991): «Присмотритесь хорошенько, и вы увидите, что каждый важный факт нашей истории пришел извне, каждая новая идея почти всегда заимствована». У России «нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего»; «Мы идём по пути времён так странно, что каждый сделанный шаг исчезает для нас безвозвратно… у нас нет развития собственного, самобытного, совершенствования логического. Старые идеи уничтожаются новыми, потому что последние не истекают из первых, а западают к нам Бог знает откуда, наши умы не бороздятся неизмеримыми следами последовательного движения идей, которые составляют их силу, потому что мы заимствуем идеи уже развитые. Мы растем, но не зреем; идем вперед, но по какому-то косвенному направлению, не ведущему к цели». И он же несколько позже в «Апологии сумасшедшего»: «Мне чужд, признаюсь, этот блаженный патриотизм, этот патриотизм лени, который приспособляется все видеть в розовом свете и носится со своими иллюзиями и которым, к сожалению, страдают теперь у нас многие дельные умы. Я полагаю, что мы пришли после других для того, чтобы делать лучше их, чтобы не впадать в их ошибки, в их заблуждения и суеверия. …Я считаю наше положение счастливым, если только мы сумеем правильно оценить его; я думаю, что большое преимущество иметь возможность созерцать и судить мир со всей высоты мысли, свободной от необузданных страстей и жалких корыстей, которые в других местах мутят взор человека и извращают его суждения. Больше того: у меня есть глубокое убеждение, что мы призваны решить большую часть проблем социального порядка, завершить большую часть идей, возникших в старых обществах, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество….мы, так сказать, самой природой вещей предназначены быть настоящим совестным судом по многим тяжбам, которые ведутся перед великими трибуналами человеческого духа и человеческого общества.

Наконец, еще один фактор сложности понимания русской культуры связан с ее суперполиэтничностью как в историческом контексте, так и современном составе ее этносов, что проявляется в значительном разнообразии конкретных черт и проявлений характера.

В обширной литературе, посвященной русскому национальному характеру, чаще всего подчеркивается его антиномичность, противоречивость (В. О. Ключевский, Н. А. Бердяев, И. А. Ильин, Н. О. Лосский, Б. П. Вышеславцеви др.) (Ключевский, 1987; Бердяев, 1990, 1995, 2000; Лосский, 1995, 2000, 2005; Вышеславцев, 1995). Действительно, набор черт национального характера, описываемый в различных источниках, весьма противоречив. Вот некоторые типичные противоречия, которые выделяются страстным патриотом России Н. А. Бердяевым:

— Отношение к государству, власти: «Россия — самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире. И русский народ — самый аполитический народ, никогда не умевший устраивать свою землю… Русская душа хочет священной общественности, богоизбранной власти. …Русский народ как будто бы хочет не столько свободного государства, свободы в государстве, сколько свободы от государства, свободы от забот о земном устройстве». И в то же время: «Россия — самая государственная и самая бюрократическая страна в мире; все в России превращается в орудие политики…. Силы народа, о котором не без основания думают, что он устремлен к внутренней духовной жизни, отдаются колосу государственности, превращающему все в свое орудие. Интересы созидания, поддержания и охранения огромного государства занимают совершенно исключительное и подавляющее место в русской истории» (Бердяев, 1990: 10- 12).

— Отношение к национальности: «Русскому народу совсем не свойственен агрессивный национализм, наклонности насильственной русификации. Русский не выдвигается, не выставляется, не презирает других. В русской стихии поистине есть какое-то национальное бескорыстие, жертвенность, неведомая западным народам». И в то же время: «Россия — самая националистическая страна в мире», это страна «национального бахвальства», где обратной стороной русского смирения является необычайное русское самомнение. «Россия — «святая Русь». «Национализм проникает и в славянофильскую идеологию, которая всегда подменяла вселенское русским» (Бердяев, 1990: 13-14)

— Отношение к свободе: «В русском народе поистине есть свобода духа, которая дается лишь тому, кто не слишком поглощен жаждой земной прибыли и земного благоустройства. Россия — страна бытовой свободы, неведомой передовым народам Запада, закрепощенным мещанскими нормами… Величие русского народа и призванность его к высшей жизни сосредоточены в типе странника». И одновременно: «Россия — страна неслыханного сервилизма и жуткой покорности, страна, лишенная сознания прав личности и не защищающая достоинства личности, страна инертного консерватизма, порабощения религиозной жизни государством, страна крепкого быта и тяжелой плоти» (Бердяев, 1990: 16-18).

Бердяев выделяет и другие антиномии русской души: бунт и смирение, сострадательность и жестокость, святость и свинство, консерватизм и радикализм и др.

Он пишет: «И в других странах можно найти все противоположности, но только в России тезис оборачивается антитезисом, бюрократическая государственность рождается из анархизма, рабство рождается из свободы, крайний национализм из сверхнационализма. Из этого безвыходного круга есть только один выход: раскрытие внутри самой России, в ее духовной глубине мужественного, личного, оформляющего начала, овладение собственной национальной стихией, имманентное пробуждение мужественного, светоносного сознания» (там же: 20).

В. О. Ключевский особенно выделяет противоречие между трудолюбием и ленью, обусловливая его особенностями климата в земледельческой культуре России, требующего кратковременного напряжения сил в летнее время и длительного бездействия зимой (Ключевский, 1987).

Н. О. Лосский в качестве основных черт, в которых проявляется противоречивость русского характера, выделяет: религиозность, включающую и воинствующий атеизм. Русский человек, считает он, хочет действовать во имя чего-то абсолютного, однако, если возникает сомнение в идеале, то он готов перейти от невероятной богобоязненности и послушания к необузданному бунту. Другие противоположности, выделяемые Н. О. Лосским: страстная сила воли, максимализм и пассивность, лень (обломовщина); свобода духа, искание высших ценностей и склонность к анархии, нигилизм (у интеллигенции), хулиганство (у простого народа); исконная доброта и необузданная жестокость; даровитость и сатирический склад ума, склонность к самоуязвлению; мессианизм и отсутствие самодисциплины, чувства меры, шараханье из крайности в крайность; способность к высшим формам опыта — и атеизм, бунтарство; доброта как преобладающая черта русского характера и жестокость.

К особым слабостям русского характера он относит: небрежность в работе, беспечность, критиканство и отсутствие действия, пьянство, своеволие и попустительство, склонность к абсурдным поступкам, внутренняя саморазорванность и увлечение безудержным самобичеванием. Главной бедой русского народа он считает недостаток средней области культуры, максимализм: «все или ничего».

В тоже время он выделяет и особые достоинства, такие как глубокая религиозность русского народа и связанные с нею совестливость, искание абсолютной правды, именно поэтому русский человек обладает особой чуткостью в различении добра и зла; способность русского народа к высшим формам опыта и высокое развитие нравственного опыта, что проявляется в теплоте личного и семейного общения; могучая сила воли и страстность, проявляемая в религиозной, политической жизни, направленная на утверждение какой-либо ценности. Он считает, что максимализм, экстремизм и фанатическая нетерпимость есть порождения этой страстности (Лосский, 2005)

Интересна в отношении понимания русского характера позиция нашего великого современника Д. С. Лихачева. Он пишет: «Амплитуда колебаний между добром и злом в русском народе чрезвычайно велика. Русский народ — народ крайностей и быстрого и неожиданного перехода от одного к другому, а поэтому — народ непредсказуемой истории…. Вершины добра соседствуют с глубочайшими ущельями зла. И русскую культуру постоянно одолевали «противовесы» добру в ее культуре: взаимная вражда, тираничность, национализм, нетерпимость». Д. С. Лихачев формулирует интересное замечание о том, что «зло стремится разрушить наиболее ценное в культуре. Зло действует целенаправленно, и это свидетельствует о том, что у «зла» существует «сознание». Если бы сознательного начала в зле не существовало, оно должно было бы прорываться только на слабых участках, тогда как в национальном характере, в национальных культурах оно, как я уже говорил, атакует вершины» (Лихачев, 2000: 49).

Черты русской культуры, выделяемы Лихачевым: cоборность как проявление христианской склонности к общественному и духовному началу, и в то же время как особое выражение в русской культуре общеевропейского начала; терпимость в национальных отношениях (причем, он полагает, что «универсализм и прямая тяга к другим национальным культурам были характерны и для Древней Руси, и для России XVIII-XX вв., стремление народа к свободе, к «воле», которое выражалось в постоянных передвижениях населения на Север, Восток и Юг).

«Поразительно», — пишет Д. С. Лихачев, обращаясь к русской истории, — «что атакам зла подвергались в русской культуре все ее европейские, христианские ценности: соборность, национальная терпимость, общественная свобода» (Лихачев, 2000: 49).

В современной характерологии появились и объективные исследования национального характера в целом и русского национального характера, в частности, основанные на анализе языка, кросскультуральных исследованиях и пр.

Например, В. В. Воробьев, один из известных современных лингвокультурологов, понимая русский характер или «русскую национальную личность», как «совокупность специфических норм поведения и деятельности, типичных именно для русских», рассматривает следующие тесно связанные основные его черты и ценности, опираясь на лингвокультурологический анализ (Воробьев, 2008: 115):

— религиозность, духовность как способность выходить за границы собственной жизни, не замыкаться на сугубо прагматических целях и задачах, стремиться к духовной цельности, поискам смысла жизни, принимать абсолютную ценность личности;

— соборность как добровольное соединение индивидов на основе любви к Богу и друг к другу, проявляющееся в общинности, в уравнении коллективного и индивидуального, стремлении к единению, способности к сочувствию, самопожертвованию, коммюнотарность;

— всемирная отзывчивость, «всечеловечность» (по определению Ф. М. Достоевского), «вселенское самосознание», проявляющаяся как альтруизм, доброжелательность по отношению к другим народам, культурам и религиям, уважение к обычаям, способность понимать и узнавать их.

— стремление к высшим формам опыта как искание добра, истины, красоты;

— широта натуры и вневременность, отсюда ориентированность на будущее, углубленность в прошлое и недооценка настоящего, не деловитость, максимализм;

— поляризация души как возможность сосуществования совершенно противоположных черт.

Исследования, осуществляемые на стыке культурологии, лингвистистики, социологии, психологии, позволили выделить совокупность определенных лингвокультурем (лингвокультурема — основная единица лингвокультурологического анализа — слова, словосочетания, тексты, обладающие этнокультурной ценностью), т. е. некоторых констант, значимых для конкретной нации, в которых актуализируется ее «образ Мы». Их называют еще ключевыми словами культуры, логоэпистемами, лингвокультурными концептами и т. д. В качестве таких лингвокультурем в русской культуре, согласно различным исследованиям, выступают концепты: дорога, путь, судьба, душа, тоска, справедливость, истина,правда,добро, воля и др., в которых представлены общие для представителей русской культуры мировосприятие, мышление, переживания, типы поведения. Выделенные лингвокультуремы подтверждают точность и глубину многих наблюдений и выводов относительно особенностей русского характера, сформулированных русскими философами и культурологами. Соответственно, представления о национальном характере в лингвокультурологии и родственных областях знания (когнитивной лингвистике, например) исходят из предположения, что устойчивые особенности отдельной личности могут быть соотнесены с особенностями национальных групп, с национальным опытом, общими или доминирующими у них мировосприятием, поведением и мышлением.

Такие доминанты (лингвокультуремы, концепты, логоэпистемы), отраженные в языке, сросшиеся с ним в процессе этногенеза, определяют специфику картины мира и этнического поведения. Освоение языка, начиная с самого раннего возраста, вводит ребенка в сферу образов, переживаний, отношений к миру, типа миропонимания, способа поведения и решения проблем, свойственных русской культуре, что, безусловно, вкупе с другими факторами, актуализирует появление определенных черт характера и связей между ними. Несомненно, что изменения в жизни народа сопровождаются изменениями в организации его жизни, находят отражение в языке, в мировоззрении, представлениях о мире, в поведении, однако топос национального характера остается инвариантным до тех пор, пока сохраняется и развивается национальный язык, пока существует общая история, и пока представители нации или этноса (этнофоры) признают и осознают свою национальную принадлежность, осуществляют соответствующее социокультурное самоопределение.

Дискуссии о специфике русской культуры и соответственно русского характера не утихают, их напряженность обусловлена трудным периодом российской истории и необходимостью каким-то образом ответить на вызовы как общих цивилизационных и культуральных процессов, происходящих в мире, так и прогнозировать свое будущее. С одной стороны, такие исследователи, как А. С. Панарин, В. Н. Сагатовский и др. видят будущее России в ее «цивилизационной идентичности,…ее праве быть не похожей на Запад, иметь собственное призвание, судьбу и традицию» (Панарин, 2002: 4), найти то, что имея всечеловеческое значение, отражает самобытную специфику русской культуры (Сагатовский, 2005). «Вопрос о цивилизационной идентичности России … на наших глазах превращается в вопрос о нашем праве на существование вообще, о национальном бытии как таковом», — считает А. С. Панарин (там же).

В. Н. Сагатовский, продолжая традиции русской философии, полагает, что в основе «русской идеи», интегрирующей культуру, лежит «воля к любви». При этом центральной ее характеристикой является «соборность», основным же мировоззренческим принципом, вытекающим из этой идеи является антропокосмизм. Западная, «фаустовская цивилизация», считает он, основана на воле к власти, которая и ведет мир к планетарной катастрофе и порождает глобальные проблемы современности. В то время как воля к любви: «Это когда мы говорим миру «Да!», когда мы приемлем мир, когда мы признаем его самоценность». Это «смена идеологии жадного упивающегося своей силой максимума на идеологию оптимума». Она позволяет «обеспечить коэволюцию биосферы и общества, совместное, взаимодополняющее развитие» (Сагатовский, 2005). В. Н. Сагатовский понимает принцип антропокосмизма как осуществление «назначения человека в соборном и софийном доопределении мира», что проявляется «в увеличении степени его целостности на основе настроя любви, внутреннем признании самоценности участвующих сторон» (Сагатовский, 2003).

А. С. Панарин (1940-2003) в качестве важнейших задач, которые необходимо решить для сохранения человеческой (не только российской) культуры и цивилизации, выделяет возвращение, утверждение духовных приоритетов, возможное на основе возврата к традиционным религиям как носителям великой письменной традиции мировых культур христианства, буддизма, ислама и пр., и возвращение народу возможности исполнения его предназначения быть «исполнителями завета», защитниками святой веры (Панарин, 2002).

На необходимость принимать во внимание культуральную специфику России при разработке экономических моделей ее развития указывают и многие современные экономисты.

Масштабное исследование экономистов и социологов различных городов России и ближнего зарубежья под руководством проф. Р. М. Нуреева «…учет национальной ментальности чрезвычайно важен в процессе трансформации экономики. Российская экономическая ментальность формировалась веками. Она характеризует специфику сознания населения, складывающуюся исторически и проявляющуюся в единстве сознательных и бессознательных ценностей, норм и установок, отражающихся в поведении населения. Исходя из разделяемых ими ценностей, люди либо принимают, либо отвергают новые социальные нормы» (Экономические субъекты постсоветской России, 2001).

Авторы коллективной монографии считают, что «Российская экономика в результате приобрела «пестрый» вид: грань между «светлыми» (легальными) и теневыми (нелегальными)экономическими отношениями пролегла не столько между фирмами разной степени законопослушности, сколько внутри фирм, каждая из которых вынуждена совмещать «светлые» и теневые виды деятельности….Таким образом, распространенное среди отечественных либералов (особенно, в начале 1990-х гг.) представление, будто для рыночной модернизации достаточно дать экономическую свободу, и затем все наладится наилучшим образом, следует считать вредной утопией. Чтобы обеспечить защиту прав собственности зарождающегося бизнеса, надо выбирать между «невидимой рукой» закона, «поддерживающей рукой» государственного чиновника и «грабящими руками» бюрократов, коррупционеров и бандитов….

Таким образом, в постсоветской России мы видим не одну «грабящую руку», а целых три: бюрократа, который не помогает бизнесмену, но взимает с него налоги и выматывает административным контролем; взяточника, отказывающегося одобрять деятельность предпринимателя без «бакшиша»; рэкетира, обеспечивающего защиту прав собственности бизнесмена (часто — защиту только от насилия самого рэкетира) в обмен на уплату дани….

Можно назвать много причин, препятствующих нормальной, легальной защите прав предпринимателей: низкая законопослушность россиян (традиция неправовой свободы); слабость и малоэффективность самих законодательных норм, направленных на защиту прав собственности; низкие ресурсы органов правопорядка, которые не в силах поддерживать даже те законодательные нормы, которые уже есть. Однако по большому счету все эти факторы трудно назвать первостепенными. Главная причина заключается в том, что большинство россиян (включая законодателей и стражей закона) просто не считают защиту бизнеса первостепенной задачей. В самом деле, с начала радикальных рыночных реформ прошло почти десятилетие, а степень защищенности предпринимателей если и улучшилась, то отнюдь не качественно.

Почему же беды предпринимателя в постсоветской России не считают объектом первостепенных забот? Для любого россиянина ответ не составит особого труда: в бизнесменах видят не трудолюбивых производителей, а нахрапистых и аморальных хищников, грабить которых — не преступление, а своего рода восстановление социальной справедливости («экспроприация экспроприаторов»).

….сошлемся хотя бы на один из недавних социологических опросов…. исследования, выполненного в 1998 г. в Санкт-Петербурге Центром социологических исследований факультета социологии СПбГУ. В его ходе респондентам, в частности, предлагалось ответить на открытый вопрос «Закончите следующее предложение: «В России, чтобы достичь успеха в бизнесе, нужно…»». Большая часть опрашиваемых (47,4%) недвусмысленно называла такие качества, нужные, по их мнению, для занятия бизнесом, которые вызывают однозначно негативные ассоциации, — наличие «лапы», готовность нарушать нормы закона и морали, умение изворачиваться. Петербуржцы, для которых занятие предпринимательством ассоциируется с положительными человеческими качествами, составили менее трети респондентов (30,9%)…..

Когда российские «шокотерапевты» начинали реформы, то они были твердо убеждены, что, подобно тому, как вода всюду течет сверху вниз, реформирование экономики любой страны происходит на основе универсальных рецептов неоклассического «экономикса». Неудачи радикальных рыночных реформ в России стали началом разочарования в универсализме неоклассических рецептов. В наши дни становится очевидным: методов «лечения» экономики, в равной степени пригодных и для Америки, и для Японии, и для Новой Гвинеи, к сожалению, нет. Дело в том, что развитие любой экономической системы (рыночной ли, командной или смешанной) в какой-либо конкретной стране ограничено рамками национальной экономической культуры, которая во многом определяет лицо национальной модели экономики.

Экономическая (хозяйственная) культура (экономическая ментальность) есть совокупность стереотипов и ценностей, влияющих на хозяйственное поведение. Эти стереотипы и ценности являются общими для крупных социальных общностей (этносов, конфессий). Национальная хозяйственная культура нематериальна и часто трудноуловима, но именно она определяет форму развития экономических систем в той или иной стране (подробнее см. главу 2). Ее изменения очень медленны, поэтому, например, экономика переживающей НТР Японии имеет множество особенностей, роднящих ее скорее с хозяйственным строем доиндустриальной Японии, чем современной Америки.

Важнейшим компонентом экономической культуры являются господствующие представления об этически допустимых («правильных») формах и образцах поведения, которые становятся фундаментом правовой культуры. Национальная экономическая культура (ментальность) обуславливает, в свою очередь, специфику развития преобладающих форм криминального поведения.

Когда радикал-реформаторы в 1992 г. закладывали на долгие десятилетия вперед фундамент российской модели переходной экономики, то за желаемый образец явно или неявно брали американское хозяйство. Американская либеральная модель рыночного хозяйства есть наиболее чистое выражение идеологии «протестантской этики» с характерными для нее фигурой himselfmademan`а (в буквальном переводе — «человек, который сделал себя сам») как образцом жизнедеятельности и культом «честной наживы». Но в какой степени эти этические нормы совместимы с российской культурой?...

Существует ли в российской экономической культуре благожелательное отношение к деятельному индивиду, обязанному своей карьерой только самому себе? Для ответа на этот вопрос необходимо выяснить, насколько велика в российской культуре ценность индивидуализма. Мнение, что русские, в отличие от западноевропейцев и тем более американцев, ставят коллективистские ценности намного выше индивидуалистических, встречается настолько часто, что его можно считать тривиальной банальностью….Естественно, что в таких условиях бизнесмен классического типа — бизнесмен как единоличный лидер — выглядит этической аномалией, антиобщественным элементом.

Существует ли, далее, в российской экономической культуре качественное разграничение «честного» и «нечестного» бизнеса? И на этот вопрос также придется дать отрицательный ответ (Экономические субъекты постсоветской России, 2001).

Эти же авторы по результатам проведенного через 10 лет исследования(Экономические субъекты постсоветской России, 2010) констатируют: «Привычка к вертикальной иерархии блокирует в современной России ростки гражданского общества даже на микролокальном уровне, где власть имущие не склонны препятствовать их развитию. Россияне продолжают приспосабливаться к рынку нерыночными методами».

В подтверждении этого вывода приводится обобщенная таблица исследований в разных сферах социальной и экономической жизни

«Попробуем теперь хотя бы в первом приближении, обобщая материалы первого раздела, ответить на сакраментальный вопрос, «куда идет Россия». «Для этого в сводной таблице … указаны некоторые ключевые институциональные характеристики и сформулировано, какими были ожидания в начале радикальных рыночных реформ и какими оказались реальные изменения в 1990-2000 гг».

Таблица Институциональные изменения домохозяйств в России 1990-2000-х гг. (Экономические субъекты постсоветской России, 2010)

«Мы видим, что по всем семи параметрам реальные изменения 1990-хгг. оказались хуже (или даже гораздо хуже), чем ожидалось перед их осуществлением. Это позволяет лучше понять, почему архитекторы радикальных рыночных реформ, Б. Н. Ельцин и Е. Т. Гайдар, ушли из жизни в 2000-е гг. буквально под хор проклятий, еле сдерживаемых официально благожелательной позицией высшего руководства страны. Однако и итоги 2000-х гг. дают основу лишь для умеренного оптимизма: по первым четырем позициям заметны некоторые улучшения, по пятой позиции ситуация ухудшилась, по двум последним существенных изменений не произошло. Можно сказать, что после «горячки» 1990-х гг. россияне в 2000-е гг. медленно «выздоравливают», но ни один «врач» не рискнет точно предсказать, какими будут россияне нового поколения».

Для других культурологов, социологов, экономистов спасение России состоит в смене цивилизационной парадигмы: «…стратегической альтернативой нынешней ситуативной государственности может быть только современная правовая государственность либерально-демократического типа, подконтрольная гражданскому обществу. Мы полагаем также, что любая другая будет удерживать страну в исторической колее экстенсивности, равнозначной в XXI веке стагнации и деградации. Но ориентация на правовую государственность — это ориентация на обретение и закрепление новой цивилизационной идентичности. Речь идет о сознательном выборе в пользу европейской или, шире, западной цивилизации второго осевого времени» (Ахиезер, Клямкин, Яковенко, 2005: 696). Россия находится на «цивилизационном перепутье»,«…в турбулентной зоне между покинутым прошлым, в которое нельзя вернуться, и непредсказуемым будущим» (там же: 17). А. С. Ахиезер (1997) исходит из того, что российская цивилизация является промежуточной, незавершенной, застрявшей между традиционной и либеральной. Она склонна к тому, чтобы вновь и вновь переходить от одной крайности к другой, от господства одних идей к противоположным им, в том числе от авторитаризма к утопиям соборности (псевдодемократии), не пытаясь осуществить медиацию, диалог между этими крайними состояниями, крайними идеологиями. Фактически признается, что российская цивилизация обладает спецификой, но не самобытностью.

А. С. Ахиезер при этом полагает, что различия между цивилизациями обусловлены характеристиками культуры, на основе которых осуществляется государственная консолидация общества и государственное упорядочивание (воспроизводство) его повседневной жизни. В качестве базовых государственно образующих элементов выступают отношения силы, веры и законаи соответствующих им институтов. Их долговременно жизнеспособные сочетания с точки зрения автора можно называть цивилизациями. Соответственно, отличительной особенностью русской цивилизации является доминирование таких элементов, как сила и вера, в то время как современная западная цивилизация основана, прежде всего, на доминировании закона и признании универсальности гражданских прав. А. С. Ахиезер считает, что актуальность перехода к иной цивилизационной парадигме обусловлена тем, что современная Россия, по существу, утратила эти (силу и веру) базовые элементы, на которых держалось ее существование, с другой стороны, именно опора на веру фактически и актуализировала в русской культуре упрощенные этические решения, крайности (полюса) ее истории. Эта размытость цивилизационного качества и неопределенность его вектора актуализировала и продолжает актуализировать «топтание на месте», бесконечное воспроизводство одной и той же проблемы, решение которой связано с осознанным выбором утилитаризма, прагматики решений и поступков.

Еще один вариант будущего России и ее культуры намечен в работах культуролога, философа и лингвиста Ю. М. Лотмана (1922-1993), основателя тартусско-московской семиотической школы.

В работах этой школы особое внимание обращено на семиотический анализ социальной динамики и динамических процессов истории. Фактором культуры (и, соответственно, становления национального характера) является сама динамика цивилизационных процессов и ее семиотическое наполнение. Культура представляет собой некий сложный текст, поэтому и ее понимание, и ее порождение может быть осуществлено именно сквозь призму системы правил, некоего культурного кода, которым владеет, в том числе возможно, интуитивно и неосознанно, носитель культуры, вступая в сложный многранный диалог как с другими культурами, так и со своей собственной, включая ее настоящее, прошлое и будущее.

«Многослойный и семиотически неоднородный текст, способный вступать в сложные отношения как с окружающим культурным контекстом, так и с читательской аудиторией, перестает быть элементарным сообщением, направленным от адресанта к адресату. Обнаруживая способность конденсировать информацию, он приобретает память. Одновременно он обнаруживает качество, которое Гераклит определил как «самовозрастающий логос». На такой стадии структурного усложнения текст обнаруживает свойства интеллектуального устройства: он не только передает вложенную в него извне информацию, но и трансформирует сообщения и вырабатывает новые» (Лотман: 1992: 131).

В этом смысле ход истории и динамика художественного текста, его понимания и создания в каком-то отношении подобны. Так же как автор и читатель не вполне могут знать о том, какой поворот примет жизнь героя, какие решения он примет и поступки он совершит, какие события случатся, так же и история в своих переломных (в терминах синергетики, бифуркационных) точках может осуществляться далее в разных вариантах, «реализованные пути предстанут в окружении пучковнереализованных возможностей» (Лотман, 1994: 385). Ю.М. Лотман такие моменты истории называет взрывами. И, несмотря на значительный элемент случайности этих выборов истории (флуктуаций), обусловленный сочетанием огромного числа как субъективных, так и объективных факторов — событий, наличие взрыва — перехода системы к новому состоянию — не означает полной отмены всего старого. Сравнивая русскую и западную культуры, он определяет их соответственно как цивилизации тернарного (нелинейного) и бинарного типа (линейного). «В цивилизациях западного типа… взрыв разрывает лишь часть пластов культуры, пусть даже очень значительную, однако историческая связь при этом не прерывается. В бинарных структурах моменты взрыва разрывают цепь непрерывных последовательностей, что неизбежно ведет не только к глубоким кризисам, но и к коренным обновлениям» (Лотман, 2000: 144). Именно антиномичность русской культуры лежит в основе ее бинарности и становится препятствием для диалога культур и поиска конструктивных отношений между антиномичными представлениями о старом и новом, прошлым и настоящим, настоящим и будущим. «Для русской культуры, с ее бинарной структурой, характерна совершенно иная самооценка. Даже там, где эмпирическое исследование обнаруживает многофакторные и постепенные процессы, на уровне самосознания мы сталкиваемся с идеей полного и безусловного уничтожения предшествующего развития и апокалипсического рождения нового» (Лотман, 2000: 148). Причем, Лотман считает, что «История проходит через Дома человека, через его частную жизнь. Не титулы, ордена или царская милость, а «самостоянье человека» превращает его в историческую личность» (высказывание Лотмана, записанное его учениками).

Будущее русской культуры Ю. М. Лотман связывает с возможностью перехода на общеевропейскую тернарную систему.

На наш взгляд весьма важным основанием различий во взглядах на специфику русской культуры, русского характера и развития России является вопрос об отношении права и этики. Пожалуй, особенно откровенно эта позиция представлена в концепции двух типов этических систем, советского — американского психолога и математика В. А. Лефевра, эмигрировавшего в США еще в 1974 г. Лефевром осуществлено математическое моделирование двух этических систем (модель, основанная на рефлексии выбора добра или зла). При этом он постулирует, что для западной культуры характерно моральное (первая этическая система), а для российской — прагматическое сознание (вторая этическая система).

Лефевр полагает, что в дореволюционной России начала появляться первая этическая система, свойственная западной культуре, однако революция 17-го года прервала этот процесс и обусловила доминирование этической системы более низкого по уровню типа.

В западной культуре, постулирует В. А. Лефевр, компромисс между добром и злом считается злом (нельзя применять дурные средства ради достижения добра), в СССР, наследницей которого является современная Россия, компромисс между добром и злом рассматривался как добро (цель оправдывает средство). Соответственно в ситуации реального взаимодействия с другими людьми прагматическое сознание в условиях выбора неизбежно выбирает конфликт, поскольку для такой этической системы правильное поведение — связано с «борьбой за добро», правильно жить — т. е. «делать добро»; представители морального сознания (США) в ситуации выбора предпочитают компромисс, поскольку «нельзя делать зло». Каждая система имеет свои негативные полюса, когда «нельзя делать зло» и правильно — стремиться к компромиссу, актуализируется лицемерие, когда «необходимо делать добро» и ради этого допустим конфликт — актуализируется агрессивность. В. А. Лефевр считает, что в современной России происходит трансформация второй этической системы в первую, и в этом состоит будущее России. Таким образом, определение принадлежности к той или иной системе определяется идеологически (доминирует «запрет на зло» или же «призыв делать добро»). Однако доминирование запрета по существу означает примат права в государственных отношениях и между людьми. Не случайно, в опросе, проведенном Лефевром на выборках американцев и российских эмигрантов, первые склонны отвечать «нет» (необходимо следовать закону, справедливости), а вторые «да». (Лефевр считает, что ответ «да» прагматичен, шпаргалку дают не из сострадания, а из рефлексивного основания «я тебе — ты мне»).

(«Доктор должен скрывать от пациента, что тот болен раком, чтобы уменьшить его страдания».

«Хулиган может быть наказан строже, чем требует закон, если это послужит предостережением для других».

«Можно дать ложные показания на суде, чтобы помочь невинному избежать тюрьмы».

«Можно послать шпаргалку, чтобы помочь близкому другу на конкурсном экзамене»).

Попытка применить строгое математическое обоснование существования двух этических систем не устраняет очевидной субъективности постулата о принадлежности общественных систем России и США первой или второй этическим моделям. Например, ответ «нельзя посылать шпаргалку» (первая этическая система) может быть обусловлен вполне прагматическими соображениями — другой, даже друг, может выступать как конкурент за «место под солнцем». Вызывает сомнение и тезис о том, что идеология запрета на зло является христианской (заповеди, данные Моисею — «не убий», «не укради», не прелюбодействуй и т. д.), а призыва к добру — архаичной (заповеди любви и блаженства как раз содержат призыв к деланию добра, например «Возлюби ближнего твоего как самого себя», да и в десяти заповедях имеются такие: «Почитай отца твоего и матерь твою…»). Соответственно, дискуссионной является и оценка первой системы как более совершенной в сравнении со второй. Если понимать первую систему как скорее опирающуюся на право, закон, а вторую трактовать как основанную на этике сострадания, нравственности, не совпадающей с правом, то оценка обеих систем становится еще более неоднозначной. Ведь, как известно, сфера действия морали шире, универсальнее, поскольку право регулирует лишь наиболее значимые в данный период времени социальные отношения, предъявляя человеку некий минимальный набор самых необходимых требований. Ну и, наконец, последний аргумент, мировоззренческого характера, — возможно ли вообще понять такое многомерное и многоуровневое явление как этика и нравственный выбор, который осуществляется в многоголосье полилога, на основе двухмерной математической модели?

Полемика в отношении путей развития общества и его будущего, требований к современному человеку свойственна не только российским культурологам, философам, политикам… Ряд ученых видит перспективы в развитии технологического содержания деятельности человека. Известный американский социолог Р. Флорида (Флорида, 2007) формулирует идею о 3 «Т» (технология, талант и толерантность), необходимых в экономическом развитии, связывая их с появлением и развитием креативного класса. В то же время футуролог Э. Тоффлер (Тоффлер, 2002), анализируя современный мир, утверждает, что человечество охватывает особое психологическое состояние — «футурошок», «шок будущего», что может привести к его гибели. Он считает, что спасение в том, чтобы взять процессы эволюции под контроль, остановить безумное ускорение, специально готовить людей к будущему, усилить гуманитарные аспекты управления развитием. Особую позицию выражает американский социолог Ф. Фукуяма (Фукуяма, 2004), который считает, что путь к процветанию связан с развитием доверия как на социальном, государственном, так и индивидуальном уровне.

В связи с этим встает вопрос о проблемах и путях социокультурного самоопределения человека в современном мире, которое особенно интенсивно происходит в юношеском возрасте, а его отсутствие чревато актуализацией в национальном самосознании и поведении того самого «зла», о котором пишет Д. С. Лихачев, и может проявляться самыми разными феноменами: от национальной и этнической маргинальности, до нацизма и экстремизма. На уровне национального характера эти феномены могут привести к утрате его топологической инвариантности, гомеоморфности, что является уже национальной катастрофой, фактически гибелью нации, этноса.

Спаситель как-то говорил о христианах: «Если бы вы были от мира сего, мир любил бы вас как своих; но поскольку вы не от мира сего, ибо Я взял вас из мира, мир ненавидит вас». Эти же слова можно отнести и к русскому народу, в плоть и кровь которого христианство впиталось сильнее всего.

Сегодня мы часто сталкиваемся с открытой русофобией и ненавистью со стороны других государств. Но это не повод для паники, это началось не сегодня и закончится не завтра — так будет всегда.

Мир ненавидит нас, но сам не подозревает, насколько он сам нуждается в русском народе. Если русский народ исчезнет, то из мира вынут душу и он потеряет самый смысл своего существования!

Именно поэтому Господь хранит нас и русские существуют, несмотря на все трагедии и испытания: Наполеона, Батыя и Гитлера, революцию, перестройку и смутное время, наркотики, падение нравов и кризис ответственности…

Мы будем жить и развиваться до тех пор, пока сами сохраняем актуальность, пока русский человек сохраняет черты характера, присущие нашему народу.

Заботливые «друзья» часто напоминают нам о тех присущих нам особенностях, которые можно отнести к плохим, пытаясь заставить нас ненавидеть самих себя и саморазрушиться… Мы же рассмотрим положительные особенности русской души, чтобы помнить, какими дарами щедро наделил нас Господь и какими мы всегда должны оставаться.

Итак, ТОП-10 лучших качеств русского человека:

1. Крепкая вера

Русский народ на глубинном уровне верит в Бога, имеет сильное внутреннее чувство совести, понятие о добре и зле, достойном и недостойном, должном и не должном. Даже коммунисты верили в свой «Моральный кодекс».

Именно русский человек всю свою жизнь рассматривает с позиции сына Божьего — понравится это Отцу, или огорчит . Поступить по закону или по совести (по заповедям Божиим) — это чисто русская проблема.

Русский человек верит и в людей, постоянно делая им добро и даже сверх того, жертвуя личным ради блага ближнего. Русский человек в другом человеке видит прежде всего Образ Божий , видит равного , признаёт достоинство другого человека. Именно в этом секрет победительной силы русской цивилизации, наших гигантских пространств и многонационального единства.

Русский человек верит в себя, как носителя Истины. Отсюда сила наших поступков и легендарная русская выживаемость. Уничтожить нас не смогли ни одни завоеватели в мире. Убить русский народ можем только мы сами, если поверим в тот негативный образ русского человека, который нам навязывают.

2. Обострённое чувство справедливости

Не можем мы жить в комфорте, пока в мире лютует кривда. «Отребью человечества сколотим крепкий гроб!» из песни «Священная война» — это про нас.

Мы долгое время воевали с турками за свободу братьев-славян, мы избавили от баев и их поборов бедняков Средней Азии, прекратили геноцид китайцев японской армией и спасли евреев от холокоста.

Стоит русскому человеку поверить, что откуда-то исходит угроза всему человечеству, как Наполеон, Гитлер, Мамай или кто-либо иной тут же пропадают с исторического полотна.

То же правило действует и во внутренней жизни — наши бунты и революции являются всего лишь попытками построить справедливое общество, наказать зарвавшихся и облегчить участь неимущих (естественно, если рассматривать мотивацию простых рабочих и крестьян, а не циничных вождей революции).

На нас можно положиться — ведь мы держим слово и не предаём союзников. Понятие чести, в отличие от англосаксов, русскому человеку не только знакомо, но и глубоко присуще.

3. Любовь к Родине

Родину любят все народы. Даже американцы, народ эмигрантов, с благоговением относятся к своим национальным символам и традициям.

Но русский человек любит Родину крепче других! Белоэмигранты бежали из страны под угрозой смерти. Казалось бы, они должны были ненавидеть Россию и поскорее ассимилироваться там, куда приехали. Но что произошло на самом деле?

Они так болели ностальгией, что научили сыновей и внуков русскому языку, так тосковали по Родине, что творили вокруг себя тысячи маленьких Россий — основывали русские институты и семинарии, строили православные храмы, обучали русской культуре и языку тысячи бразильцев, марокканцев, американцев, французов, немцев, китайцев…

Они умирали не от старости, а от тоски по своему Отечеству и плакали, когда власти СССР разрешали им вернуться. Они заражали своей любовью окружающих и сегодня в Россию едут жить испанцы и датчане, сирийцы и греки, вьетнамцы, филиппинцы и африканцы.

4. Уникальная щедрость

Русский человек щедр и щедр во всём: и на материальные дары и на замечательные идеи и на проявление чувств.

Слово «щедрота» в древности обозначало милосердие, милость. Это качество глубоко коренится в русском характере.

Для русского человека совершенно неестественно тратить 5% или 2% от зарплаты на благотворительность. Если друг в беде, то русский не будет торговаться и что-то для себя выгадывать, он отдаст другу всю наличность, а если её не хватит — пустит по кругу шапку или снимет и продаст ради него последнюю рубаху.

Половину изобретений в мире сделали русские «кулибины», а запатентовали ушлые иностранцы. Но русские не обижаются на это, так как их идеи — это тоже щедрость, дар нашего народа человечеству.

Русская душа не приемлет полумер, не знает предрассудков. Если в России кого однажды назвали другом, то за него умрут, если врагом — то он обязательно будет уничтожен. При этом совершенно не важно кто наш визави, какой он расы, нации, религии, возраста или пола — отношение к нему будет зависеть только от его личностных качеств.

5. Невероятное трудолюбие

«Рюсски ошень ленивий народ» — вещали пропагандисты Геббельса и продолжают повторять их сегодняшние последователи. Но это не так.

Нас часто сравнивают с медведями и это сравнение очень меткое — у нас схожие биологические ритмы: лето в России короткое и приходится ударно трудиться, чтобы успеть собрать урожай, а зима долгая и относительно бездельная — руби дрова, топи печь, убирай снег, да собирай поделки. На самом деле мы трудимся много, просто неравномерно.

Русский человек всегда работал старательно и добросовестно. В наших сказках и пословицах положительный образ героя неразрывно связан с мастерством, трудолюбием и смекалкой: «Землю солнце красит, а человека труд».

Труд издревле был славен и почитаем в среде крестьян и ремесленников, книжников и торговых людей, воинов и иноков и всегда был глубоко увязан с делом защиты Отечества и приумножения его славы.

6. Умение видеть и по достоинству ценить прекрасное

Русский народ живёт в крайне живописных местах. В нашей стране можно найти большие реки и степи, горы и моря, тропические леса и тундру, тайгу и пустыни. Поэтому в русской душе обострено чувство прекрасного.

Русская культура формировалась более тысячи лет, вобрав в себя частицы культур множества славянских и угро-финских племён, а также восприняв и творчески переработав наследие Византии и Золотой Орды и сотен малых народов. Поэтому по богатству содержания с ней не может сравниться ни одна другая культура мира .

Сознание несметности собственных богатств, материальных и духовных, сделало русского человека доброжелательным и понимающим по отношению к прочим народам Земли.

Русский человек, как никто другой, способен выделить прекрасное в культуре другого народа, восхититься этим и признать величие достижений. Для него нет отсталых или недоразвитых народов, ему нет надобности относиться к кому-либо пренебрежительно от сознания собственной ущербности. Даже у папуасов и индейцев русский всегда найдёт, чему поучиться.

7. Гостеприимство

Эта национальная черта характера связана с нашими огромными пространствами, где в пути редко можно было встретить человека. Отсюда и радость от таких встреч — бурная и искренняя.

Если к русскому человеку приезжает гость — его всегда ожидает накрытый стол, самая лучшая посуда, праздничная еда и тёплый ночлег. И всё это делается безвозмездно, так как у нас не принято видеть в человеке только «кошелёк с ушками» и относиться к нему потребительски.

Наш человек знает, что гость в доме скучать не должен. Поэтому иностранец, попавший к нам, уезжая с трудом может сложить в кучу воспоминания о том, как его пели, плясали, катали, кормили до отвала и поили до изумления…

8. Терпение

Русский народ удивительно терпелив. Но это терпение не сводится к банальной пассивности или «рабскости», оно сплетается с жертвой. Русский человек отнюдь не глуп и всегда терпит во имя чего-то , во имя значимой цели.

Если он понимает, что его обманывают, начинается бунт — тот самый, беспощадный бунт, в пламени которого погибают все ростовщики и нерадивые управители.

Но когда русский человек знает, во имя какой цели он терпит трудности и работает на износ, то национальное терпение даёт невероятные положительные результаты. Для нас за пять лет срубить целый флот, выиграть мировую войну или провести индустриализацию в порядке вещей.

Русское терпение — это и своего рода стратегия неагрессивного взаимодействия с миром, решения жизненных проблем не за счет насилия над природой и потребления её ресурсов, а в основном за счет внутренних, духовных усилий. Мы не расхищаем данное нам Богом достояние, а слегка умеряем свои аппетиты.

9. Искренность

Ещё одной из основных черт русского характера является искренность в проявлении чувств.

У русского человека плохо получается вымучивать улыбку, он не любит наигранности и ритуальной вежливости, раздражается на неискреннее «спасибо за покупку, приходите ещё» и не подаёт подаёт руки человеку, которого считает мерзавцем, даже если это могло бы принести выгоду.

Если человек не вызывает у тебя эмоций, то и выражать ничего не надо — проходи не задерживаясь. Лицедейство в России не в почёте (если это не профессия) и больше всего уважают тех, кто говорит и действует так, как думает и чувствует, как Бог на душу положил .

10. Коллективизм, соборность

Русский человек — не одиночка. Он любит и умеет жить в обществе, что отражается в поговорках: «на миру и смерть красна», «один в поле не воин».

Сама природа своей суровостью издревле побуждала русских объединяться в коллективы — общины, артели, товарищества, дружины и братства.

Отсюда — «имперскость» русских, то есть их неравнодушие к судьбе родственника, соседа, друга и, в конечном итоге, всего Отечества. Именно из-за соборности на Руси долгое время не было бездомных детей — сирот всегда разбирали по семьям и воспитывали всем селом.

Русская соборность , по определению славянофила Хомякова, это «целостное сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям», христианским ценностям.

Запад не сумел создать такого мощного государства, как Россия, объединенного на духовных началах, потому что он не достиг соборности, а для объединения народов вынужден был использовать прежде всего насилие.

Россия же всегда объединялась на основе взаимного уважения и взаимного учёта интересов. Единение народа в мире, любви и взаимопомощи всегда было одной из базовых ценностей русского народа.

Андрей Сегеда

Вконтакте

Уважаемые Товарищи. Позвольте представить научные толкования Темы Тайны Догмата - "Святой Троицы" ...... или в толкованиях Этно-Русского народа это культура работы трех триединых совокупности процессов - это Правь, Явь, Навь....... или в более древней культуре это три триединых совокупности процессов - это Ясунь, Мирдгард, Дасунь......... в толкованиях на основе технологии Русской Философской культуры - Триединства от идеалистического начала? Наиболее употребительно летоисчисление от «Сотворения Мира в Звёздном Храме» - мирного договора между Асуром, князем славяно-ариев, и Аримом, князем Империи Великого Дракона (Китай) в 5527 г. до н. э. (на 2019 г. по современному летоисчислению) после победы над Китаем. Одним из памятников той эпохи считают Великую Китайскую стену и символическое изображение всадника, поражающего дракона. Материалы направляю с одной целью - ознакомления и Узнать когда и как в России возродится эта технология и какие действия с моей стороны нужно по вашему мнения предпринять??? Теория организации, работы и СМЕНЫ поколений духовности Этно-Русского Народа. (на основе технологии Триединства от идеалистического начала) Почему Вы называете технологию материалистической диалектики, которую привнесла в Святую Русь Еврейско-Христианско-Коммунистической религией, ФИЛОСОФИЕЙ Духовности Православия? Преамбула. Ваше Христианство противоречит технологии работы культуры жизни Этно-Русского Народа. Потому что современная Цивилизация это господство технологии материалистической диалектики. А Технология работы Культуры жизни людей в целом это работа Гармонии многообразия или это технология триединства от идеалистического начала. Название "Православие", происходить от технологии работы Прави или опыта жизни Предков. А Духовность Этно-Русского Народа это работа трех триединых совокупности процессов - Прави, Яви, Нави. НУ или технология работы трех триединых совокупности поколений - это предки, современники, потомки. Позвольте представить НАУКУ от простого Русского Ученого - это технология триединства от идеалистического начала, это технология которая сложилась испокон веков как культура жизни Этно-Русского народа и толкуется как технология работы трех триединых совокупности процессов - это Правь, Явь, Навь........ НУ или технология работы культуры жизни трех триединых совокупности поколений - это предки, современники, потомки....... 1. Технология триединства от идеалистического начала. Философия это три триединых совокупности ТЕХНОЛОГИЙ - это три монистических (или метафизики); три диалектических это материалистическая диалектика, экзистенциальная. идеалистическая; три триединых технологии это триединство от материалистического начала (это технология Буддизма), это триединство от экзистенциального начала (это технология Ислама), это триединство от идеалистического начала (или это технология Христианства). Вы меня великодушно извините, НО ознакомившись с вашими материалами, это просто ДЕТСКОЕ баловство, потому, что вы и живете, и понимаете, и отражаете через ЗНАНИЯ только материальный мир. Причем ТОЛЬКО в толкованиях с использованием материалистической диалектики. Если желаете иметь НАУКУ от Этно-Русского НАРОДА? 2 . Научные толкования Духовности древней Руси. (на основе технологии Русской философской культуры – триединства от идеалистического начала). Духовность Этно-Русского народа или в толкованиях Еврейско-Христиаско-Коммунистической религии это Язычество. Поповско-церковная братва перекроила одежду Этно-Русского Православия на свои еврейские плечи, и получилось Христианское Православие. Эту религиозную ОДЕЖДУ привнесенную Христианством на Русь и просто одели, на ТЕЛО культуры работы духовности Этно-Русского народа. В наши дни, как и многие лета назад, возрождается историческая память Народа, традиции, обычаи, нравы, придания и т.д., возвращается и в духовности простого народа, и в эмпирике или это опыт предков, который передается в исторической памяти, и в науку. Просыпается Духовность Этно-Русского Народа как историческая Память трех триединых совокупности процессов - и материальное НАСЛЕДИЯ и социальное (это экономика, политика, право), И духовное (или это обыденное сознание и ЗНАНИЯ, эмпирические, научные). На святых местах возрождают символы духовности. На капищах ставятся, вырезанные из дерева образы богов, и перед ними горит священный огонь. Снова звучат слова древних приданий, принимают посвящение новые поколения Жрецов и Волхвов. Обновленное языческое движение постепенно набирает силу. Христианство, зародившееся вдали от славянских племен, как духовность униженных и их господ, восприняло славянское язычество как чуждую религию. Потому что, технология работы Христианства это материалистическая диалектика. А вот технология работы Этно-Русской духовности это триединство от идеалистического начала ну или от духовного, интеллектуального, НАУЧНОГО. Но объективная необходимость вступления Этно-Русского народа в мировой хозяйственный процесс привнесло в русскую ДУХОВНОСТЬ свои божественные, религиозные, догматические, Христианские технологии, терминологию обряды и чинопочитания. Ну, или христианство это просто ОДЕЖДА одетая на ТЕЛО Этно-Русской духовности. Причем в своем историческом пути развития Христианство прошло так же три триединых совокупности этапов усложнения самой – это протестантство, католицизм, православие. Суть этапов развития в том, что происходила смена трех триединых совокупности процессов – это смена предмета религии, технологии его работы, тенденции количественно-качественных взимосвязей (взаимосвязи это три триединых совокупности процессов - взаимодействия, взаимоотношения, взаимоотражения). Но процесс развития духовности любого народа работает в технологии ТРЕХ триединых процессов - это эволюция, революция, скачек. Так вот смена НАЗВАНИЯ русской ВЕРЫ и стало православие в христианских толкованиях, названиях. А вот в толкованиях Русской философской культуры остались технологические начала триединства, всеединства, гармонии многообразия совокупности поколений. В силу объективности духовности всякого народа христианство просто сменило названия в русской ВЕРЕ. Причем всякая из трех триединых совокупности Мировых религий работает в технологии триединства. 3. Что такое триединство? Это одновременная совместная работа ТРЕХ триединых совокупности процессов - материальные, социальные, духовные. А суть триединства в том, что в каждом конкретном процессе жизни, какой либо персоны собственности все три работают одновременно, НО один из процессов господствует, второй составляет ему противоречие, а третий гармонизирует работу процесса в целом. А духовность людей это просто толкования людьми ПРАВИЛ, работа этих процессов через способности, доступные каждому народу в работе трех триединых совокупности начал - материи, пространстве, времени. Но основа духовности каждого народа просто усложняется, но НЕ меняется о изначальной, которая закладывается в этих триединых совокупности процессов. Православие на Руси насаждалось в противоречии с исконно русскими толкованиями, потому что на смену триединству ВЕРЫ насаждалась диалектика или противоречие народа и власти. И потому русская духовность жестоко уничтожалась сверху. Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путем иносказания, кодирования, намека, переименования по созвучию или внутренней близкой сущности и т.д.), в конце концов, народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав. Русское Православие, как духовность кстати и название языческое, от трех триединых духовных процесса это Правь, Явь, Навь, ну или три триединых процессов жизни поколений - это предки, современники, потомки. Потому и название происходит от названия Опыта Предков – от Прави. А в более древнем толковании этого триединства совокупности персон собственности дается в таких названиях – это Ясунь, Мирдгард, Дасунь. Само понятие культуры сложилось исторически в русском языке как процессы, построенные на основе ТРУДА людей, хотя и имеет исторически различные толковании, которые усложняются в зависимости от сложности правил самой практики жизни людей. Одно из толкований культуры происходит от слова "культ" - вера, обычаи и традиции предков, созданное ТРУДОМ людей в ходе общественно-исторического развития. При этом сам труд это три триединых вида - физический, управленческий, умственный. А потому и товарных процессов три триединых - это материальное производство, это социальное производство (или это конституции, законы, тарифы, ДЕНЬГИ и т.д.), это духовное производство. И в след, за усложнением практики жизни людей меняются способности людей к окультуриванию процесса жизни и меняются и толкования этих правил жизни. Таким образом, меняется и духовность, как товарное производство духовной сферы хозяйственных процессов. Здесь прекрасно подходит такое понятие как Дух-хозя́ин(и аналогичные ему:владыка; или дух локуса, дух места,гений места) - общеупотребительный термин первобытных религий, а также и современного фольклора, перешедший в качестве синонима божества во все высшие религии. Таким образом, Дух-Хозяин это работа идеалистических процессов (духовные, интеллектуальные, научные и т.д.). И работают они в трех триединых совокупности процессов - это в материальных, социальных (экономика, политика, право), интеллектуальных. 4. Дух-Хозяин. Дух-Хозяин, как совокупность ПРАВИЛ работы какого либо конкретного процесса, работает в трех триединых совокупности процессов:- первая совокупность это три триединых совокупности предметностей- это материя, пространство, время. Материя это три триединых совокупности предметностей - это физические, химические, биологические процессы. Пространство это среда распространения этих предметностей, причем которые работают в трех триединых совокупности участия в организации процесса - это господствующие, противоречивые, гармонизирующие (это касается всех трех триединых совокупности процессов). Время это просто процесс работы периодичностей в каждом из компонентов.- вторая совокупность процессов это ПРАВИЛА работы технологии - это монистические, диалектические, триединые. Монистические технологии это процесс, в работе которого основным принципом является господство одного из компонентов над прочими и организация процессов на основе его правил работы. Диалектические технологии это организация работы процесса в качестве основы, где работает принцип противоречия двух и более противоположностей. Триединство работы процесса это когда все три компонента работают в каждом компоненте, НО один из них занимает господствующее положение, второй формирует ему противоречие, а третий гармонизирует работу процесса в целом.- третья совокупность процессов это ПРАВИЛА работы тенденции количественно-качественных взаимосвязей в ходе работы процессов – это эволюционные процессы, революционные, СКАЧЕК или переход в новое качество бытия. 5. Предметность работы информации. Какие символы, образы, обычаи и т.д. НУ или визуальные, вербальные, виртуальные отражения ПРАВИЛ работы Этно-Русской культуры работают в практике жизни людей. Здесь следует упомянуть работу триединства от идеалистического начала. Согласно этой технологии работает три триединых уровня сложности ПЕРСОН СОБСТВЕННОСТИ в процессе жизни людей - это единичные процессы бытия персон собственности, это отдельные, это общие. Ну или так, в практике жизни людей одновременно работает три триединых поколения - это семья, нация, МЕЖ-национальная персона собственности. Причем, триединство семейной духовности это три триединых совокупности персон собственности - это мужская духовность, женская, детская. Так же и национальные персоны имеют три триединых совокупности составляющих – прошлое, настоящее, будущее или преемственность поколений или это три триединых совокупности поколений - это предки, современники, потомки. А МЕЖ-национальная персона формирует три триединых мировых религии – это Буддизм или господство материальной духовности; Ислам или противоречие материальной и духовной, Христианство это гармония многообразия трех триединых совокупности процессов – это материальные, социальные, духовные. Причем Христианство это три триединых ЭТАПА усложнения технологий религии или это Протестантство, Католицизм, Православие. Таким образом, в практике жизни людей работает, согласно бытия духовности Этно-Русского народа три триединых уровня сложности процессов духовности: – это общая предметность процесса или это Вселенская Духовность. - это Посредник между вселенской и земной духовностью или отдельная- это Дух-Симаргл. - И уже затем работа духовности Земной это Дух-Род, это уже работа духовности в Душах людей или единичная или три триединых совокупности процессов или духовность в общении людей - это Духи-Матушки-Земли, которую понимают люди; это Духи-Деточек-Людей; это Духи-Батюшки-Разума. С уважением Простой Русский Ученый Чефонов В.М.